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ロデリック・ミルトン・チザム（/ ˈtʃɪzəm / CHIZ -əm 、 1916年11月27日 - 1999年1月19日）[ 5 ]は、認識論、形而上学、自由意志、価値論、義務論、義務論理、知覚の哲学に関する研究で知られるアメリカの哲学者です。
リチャードとフレッド・フェルドマンは、スタンフォード哲学百科事典の中で、彼について「20世紀で最も創造的で生産的かつ影響力のあるアメリカ人哲学者の1人として広く認められている」と述べている。[ 6 ]
チザムは1938年にブラウン大学を卒業し、 1942年にハーバード大学でクラレンス・アーヴィング・ルイスとDCウィリアムズの指導の下、博士号を取得した。1942年7月にアメリカ陸軍に徴兵され、アラバマ州のフォート・マクレランで基礎訓練を受けた。チザムはボストンとニューヘイブンで心理テストを実施した。1943年に、ブラウン大学の学部生時代に出会ったエレノア・パーカーと結婚した。[ 7 ]彼はブラウン大学 で学術キャリアを積み、1973年にはアメリカ形而上学会の会長を務めた。
彼は1980年から1986年まで『哲学と現象学研究』誌の編集者を務めた。
チザムは、 セルマー・ブリングスヨルド、フレッド・フェルドマン、キース・レーラー、ジェームズ・フランシス・ロス、リチャード・テイラー、ディーン・ジマーマンなど、多くの著名な哲学者を育成した。また、ジェグォン・キムやアーネスト・ソーサをはじめとする多くの同僚にも大きな影響を与えた。
チザムの最初の主要な著作は『知覚』（1957年）である。彼の認識論的見解は、3つの全く異なる版（1966年、1977年、1989年）が出版された一般向けのテキスト『知識の理論』にまとめられている。彼の代表作は『人格と対象』であり、そのタイトルはWVOクワインの『言葉と対象』と意図的に対比されている。チザムはバートランド・ラッセルの伝統を受け継ぐ形而上学的プラトン主義者であり、ラッセル、 G.E.ムーア、フランツ・ブレンターノの伝統を受け継ぐ合理主義者であった。彼はクワインの反実在論、行動主義、相対主義に反対した。
チザムは、経験的知識の可能性を、先験的な認識原理に訴えることで擁護した。その原理によれば、ほとんどの状況において、感覚や記憶を疑うよりも信頼する方が合理的である。彼の知識理論は、有名な「基礎主義的」な性格も持っていた。すなわち、正当化された信念はすべて「直接的に明白」であるか、あるいは最終的に直接的に明白な信念につながる正当化された信念の連鎖によって支えられているかのいずれかである。彼はまた、トーマス・リードの理論によく似た「行為者因果」と呼ばれる、物議を醸す意志理論も擁護した。彼は、自由意志は決定論と両立しないと主張し、私たちは自由に行動すると信じていた。この見解の組み合わせは、自由意志主義として知られている。
彼は、私たちが信じるものは性質であり、それを信じることは自己帰属の問題であるという、非常に独創的な一人称思考の理論を展開した。（同様の見解はデイヴィッド・ケロッグ・ルイスによって独自に展開され、現在では主にルイスの著作を通じて知られているものの、かなりの人気を博している。）チザムはまた、（デイヴィッド・ヒュームの懐疑論に反して）確固たる自己認識の可能性を擁護したこと、そしてWDロスのものに似た客観的な要求の倫理を提唱したことでも有名である。チザムの他の著書には、『基準の問題』、『知覚』 、『一人称』、『カテゴリーの実在論』などがあるが、おそらく彼の数多くの学術論文の方がこれらのどれよりもよく知られているだろう。
チザムは哲学史を幅広く読み、古代、中世、近代、さらには大陸哲学の著作にも頻繁に言及した（ただし、彼がこれらの資料をどのように活用したかについては、時として異論も唱えられた）。それにもかかわらず、分析哲学者たちの間で哲学史への関心が薄れていたにもかかわらず、彼は哲学史を深く尊重した。チザムはブレンターノやフッサールの著作を翻訳し、1970年代以降の部分論の復興に貢献した。
チザムは、クワインの『言葉と対象』 （1960年）と意図的に対比させた『人および対象』 （1976年）のタイトルが示唆するように、言語的意図性よりも精神的意図性の優位性を主張した。この点において、彼は『第一人称』 （1981年）で直接帰属理論を擁護した。彼は、私たちは自分以外のものに間接的に特性を帰属させることによってそれらに指示を与え、また、自分自身に直接特性を帰属させることによって間接的または相対的にそれらに特性を帰属させると主張する。次のベッドシーンを想像してみよう。
もし私がMで「U」がWであるならば、私は直接的に特性（1）またはMBWを自分自身に帰属させ、間接的に特性（2）またはWBMを「U」に帰属させ、それによって「U」を参照することができる。つまり、（1）と言うことは（2）と言うことと相対的であり、MBWを説明することはWBMを内包することになる。
彼の間接帰属の概念（1981年）は、含意に加えて、ジョン・サールの「間接発話行為」（1975年）やポール・グライスの「含意」（1975年）にも関連している。
文体的に、チザムは定義を定式化し、その後反例に基づいてそれを修正することで知られていた。これにより、新しい動詞の冗談めいた定義が生まれた。[ 8 ]
chisholm、動詞。定義や例に繰り返し小さな変更を加えること。「彼は定義（d.8）から始めて、（d.8′′′′′′′′）になるまで、それをチザムのように少しずつ変更し続けた。」
—ダニエル・デネットとアスビョルン・シュテグリッヒ＝ペテルセン、『哲学辞典』、2008年
冗談のつもりで作られた用語だが、真面目な哲学論文でも使われるようになった（例えば、ケビン・ミーカーの「チショルミングによるプランティンガの認識論的義務論批判」）。[ 9 ]
チザムは著書『人と物』（1976年）[ 10 ]の中で、テーブルや椅子などの日常的な物に対して部分論的本質主義を支持している。彼は、そのような物の同一性や、それらが時間の経過とともにどのように部分を失ったり獲得したりするかについての考え方を、「厳密な哲学的意味」と「緩やかな意味」の2つに区別している。厳密な哲学的意味では、日常的な俗物は、たとえわずかな部分の変化があっても存続しないと言わなければならない。これは厳密な部分論的本質主義の見解である。日常的な、あるいは「俗物」の物の一部が時間の経過とともに失われたり獲得されたりすれば、その物は存在しなくなる。（俗物についての詳細は、チザムのスタンフォード百科事典の項目を参照）。[ 6 ]以前の物は、今や新しく異なる物になっている。チザムは、これらの俗物が時間を通じて存続するのは、哲学的に緩やかな意味においてのみであると主張している。これらの対象を注意深く考察すると、それらは単に同一性を装っている、つまりチザムが「存在論的寄生体」あるいは「他による存在」と呼ぶものとして理解するのが適切である。例えば、1週間毎日個々の部品を交換していくテーブルを考えてみよう。1週間後には、目の前には1つのテーブルしかなかったと言うかもしれない。しかし、これはあくまで大まかな言い方に過ぎない。この文で言及している単一の「テーブル」は、実際には（チザムがヒュームの表現を借りれば）「関連する対象の連続」に過ぎない。この単一の「テーブル」は、同一性を曖昧に扱っているに過ぎない。厳密な哲学的意味では、テーブルの部品が7回変更されたのであれば、7つの異なるテーブルが存在したことになる。私たちは、周囲の世界の多くを、大まかな意味で変化を通して存続するものとして無邪気に議論するかもしれないが、厳密な哲学的難問を考察する際には、存在論的寄生体に惑わされてはならない。
チザムはこの理論を、有名な哲学的難問である「テセウスの船」で考察している。部分論的本質主義によれば、船の板が一枚でも取り除かれると、船は別の物体となる。テセウスの船が存続しているかのように語り続けることはできるが、それは上で述べたような緩やかな意味での話に過ぎない。チザムはこの難問を、厳密かつ哲学的な意味では、部分論的に異なる物体の間には存続はない、と述べることで解決する。思考実験でしばしば登場する「再構築された船」に対する可能性のある影響に注目してほしい。もし元の船のすべての部品が完全に保存され、物質的に同一で新しい船の隣に再建されたとしたら、チザムの部分論的本質主義は、これが元のテセウスの船であると彼に同意させるかもしれない。
しかし、チザムのメレオロジー的本質主義は人間には適用されない。人間は、船やテーブルのような日常的な俗物とは異なり、その構成要素が変わっても厳密かつ哲学的な意味で存続する。これは、俗物に対する彼のメレオロジー的本質主義とは相反する。彼は、なぜ両者の間にそのような境界線があり、なぜ人間が特別なのかについて、さまざまな議論を提示している。その1つは、意識の統一性に関する直接の経験に基づくものである。[ 10 ]彼は、これらの証拠、つまり一人称の報告と意識は強力であり、有罪が証明されるまでは無罪であるべきだと主張する。彼は、手術の例やライプニッツの法則（不可分なものの同一性）の使用など、思考実験を証拠として提示している。
手術に関する思考実験（チャールズ・サンダース・パースに帰せられる）は、次のようなものです。麻酔なしで手術を受けることで、かなりの金額を節約できると想像してみてください。その代わりに、手術後に薬を投与され、手術中の記憶がすべて消去されます。あなたは友人や家族にどうすべきか尋ね、彼らは麻酔を省いてお金を節約するように勧めます。そして、意識がはっきりした状態で手術を受ける苦痛を避けるための解決策を考え出しました。
「ご心配なく」と彼らは言うでしょう。「より安価な手術を受ければ、すべてこちらで対応します。手術台に横たわっているのはあなたではなく、スミスさんであるという慣例を設けましょう。」しかし、私には、この慣例を設けることがあなたの決断に何ら影響を与えないはずだと明白に思えます。なぜなら、あなたは「でも、その人物は私ではないのですか？」と問うかもしれないからです。そして、私には、その問いには答えがあるように思えます。[ 10 ]
チザムの主張は、人間としての私たちのアイデンティティと持続性は、俗物の緩やかな持続性という単なる慣習とは異なるということである。慣習に関係なく、手術の痛みは経験するだろう。これは、人間は厳密な哲学的持続性を持ち、単に他者による存在ではなく、それ自体で存在する存在であるという彼の立場を強化するためのものである。人間はそれ自体で存在する存在であり、俗物は単に他者を通して存在する存在、あるいは単なる慣習によって存在する存在にすぎない。したがって、この思考実験が、私たちが単なる慣習ではないという直観を与えるならば、部分論的本質主義は人間にとって誤りでなければならない。
2つ目の思考実験は様相的なものです。それは、私という人間が、片手を失っても自分のアイデンティティを維持できるかどうかを問うものです。[ 11 ]一人称の報告と意識の経験によれば、答えはイエスです。もし私が手（部分論的な部分）を失っても生き延びたのであれば、部分論的本質主義は人間には当てはまりません。これはライプニッツの法則に次のように適用されます。もし私の身体がその部分の集合と同一であれば、部分の集合は私の手を失っても生き延びることはできません。したがって、ライプニッツの法則は、私が単に私の身体であった部分の集合ではないか、あるいは私はもはや私自身ではないかのどちらかであることを意味します。意識の証拠は後者を排除します。したがって、部分論的本質主義は人間には偽でなければなりません。もし部分論的本質主義が人間に当てはまるならば、私は手とともに消滅していたでしょう。