Loading article…
 ドイツ語版の表紙 | |
| 著者 | ユルゲン・ハーバーマス |
|---|---|
| 原題 | ヘンデルスの公共理論 |
| 翻訳者 | トーマス・マッカーシー |
| 言語 | ドイツ語 |
| 主題 | コミュニケーション行動 |
| 公開済み | 1981 |
| 出版地 | ドイツ |
| メディアタイプ | 印刷 |
| ページ | 465（英語版第1巻） 457（英語版第2巻） |
| 番号 | 0-8070-1507-5（英語版、第1巻） 0-8070-1401-x（英語版、第2巻） |
コミュニケーション行為の理論（ドイツ語： Theorie des kommunikativen Handelns）は、哲学者ユルゲン・ハーバーマスによる1981年の2巻本である。著者は、社会科学の論理学について（1967年） [1]で提示された。 [2] 2巻ハーバーマスがコミュニケーション合理性の概念を確立した理性と社会の合理化（ Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung）[3]と、ハーバーマスが社会の2つのレベルの概念を作成し、近代性に対する批判理論を展開した生活世界とシステム（Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft） [5]である。 [4]
ハーバーマスは『コミュニケーション行為の理論』を執筆した後、コミュニケーション行為の理論を道徳、民主主義、法の理論の基礎として利用することで、その理論を拡張しました。[6]この作品は社会理論家や哲学者による多くの反応を呼び起こし、1998年には国際社会学会によって20世紀で8番目に重要な社会学の本としてリストされました。[7]
理論
コミュニケーション行為の理論は、道具的または客観主義的な用語ではなく、解放的なコミュニケーション行為に基づいた理性の概念を再構築する重要なプロジェクトです。[8]この再構築は、「人間の行動と理解は言語構造を持つものとして有益に分析できる」ことを提案しています。[9]そして、それぞれの発話は、不必要な支配からの自由の予期に依存しています。[10]これらのコミュニケーションの言語構造は、社会の規範的な理解を確立するために使用できます。[11] [12] [13]この社会の概念は、「近代性のパラドックスに合わせた社会生活の文脈の概念化を可能にするために」使用されます。[14]
このプロジェクトは、ハーバーマスの著書『知識と人間の関心』（1968年）が批評的に評価された後に始まった。 [15] [16]その後、ハーバーマスは社会的知識の文脈的・歴史的分析から離れ、コミュニケーション行為の理論へと進むことを選択した。[17] [18]コミュニケーション行為の理論は、言語を社会の基礎的要素と捉え、「システム理論（ルーマン）、発達心理学（ピアジェ、コールバーグ）、社会理論（ウェーバー、デュルケーム、パーソンズ、ミードなど）」を参考にしてマルクス主義をアップデートする試みである。[9]
ハーバーマスは、当初『社会的相互作用の語用論』で展開された講義に基づいて、社会に対するより広い理解へと理論を拡張することができました。
トーマス・A・マッカーシーは次のように述べている。
コミュニケーション行為理論には、相互に関連する3つの関心事がある。(1) 近代哲学と社会理論の主観主義的かつ個人主義的な前提に縛られず、制限されない合理性の概念を開発すること。(2) 生活世界とシステムのパラダイムを統合する2段階の社会概念を構築すること。そして最後に、(3) このような背景に対して、啓蒙プロジェクトの放棄ではなく方向転換を示唆する方法で近代の病理を分析し説明する批判的近代理論を概説すること。[4]
第1巻
コミュニケーション行為の理論、第 1 巻は、「もはや現代哲学と社会理論の主観主義的かつ個人主義的な前提に縛られず、制限されない合理性の概念を展開する」ことを目指しています。[4] 「第一哲学」または「意識の哲学」 による究極の基盤の探求のこの失敗により、経験的に検証された合理性の理論は、科学と社会科学に基づく実用的な理論でなければなりません。これは、普遍主義の主張は、超越論的存在論的仮定を使用するのではなく、歴史的 (および地理的) コンテキストでの反例に対してテストすることによってのみ検証できることを意味します。これにより、彼は社会学の伝統の中でコミュニケーション行為の新しい理論の基礎を探すことになります。彼は、マックス ウェーバーの合理性の説明を再読し、それが人間の行動について限定的な見方をしていると主張することから始めます。ハーバーマスは、ウェーバーの社会行為に関する基本的な理論的仮定が、商品生産の条件から生じるとされる目的合理性の方向への彼の分析に偏見をもたらしたと主張する。 [要出典]行為の定義を意図を持った、または主観的な意味が付随した人間の行動とすると、ウェーバーの行為理論は単独で行動する主体に基づいており、社会体に固有の調整行為を包含していない。[19]
ウェーバーによれば、合理化（この言葉を社会学理論の意味で使う）は、科学、芸術、法律という3つの価値領域を生み出す。[20]彼にとって、この根本的な理性の不統一は近代性の危険である。この危険は、単に別個の制度的実体の創出から生じるのではなく、認知的、規範的、美的知識の専門化によって生じ、それが日常意識に浸透し、断片化される。この理性の不統一は、文化が合意に基づく集団的努力という伝統的な基盤から、商品化によって合理化され、国民全体の目的から切り離された利益を持つ個人によって主導される形態へと移行することを意味している。
この「目的を持った合理的な 行動」は、社会行動の調整手段として口頭言語に代わる国家の「メディア」によって導かれます。理解と集団の幸福を志向する言語と、成功志向の行動システムである「メディア」という、社会統合の 2 つの原則の間には対立が生じます。
ウェーバーに倣って、ハーバーマスは専門化が重要な歴史的発展であり、それが「日常の意識に浸透し、断片化する」 近代性の疎外効果につながると見ている。
ハーバーマスは、この限定された合理性の「社会心理学的コスト」は、最終的には個人が負担することになる、と指摘している。これは、ジェルジ・ルカーチが『歴史と階級意識』（1923年）でマルクスの物象化の概念を展開したときに念頭に置いていたことである。それらは、神経症、依存症、心身症、行動および感情の困難として広く表面化し、あるいは犯罪行為、抗議団体、宗教カルトにおいてより意識的な表現を見出す。[21]ルカーチは、物象化は根深いものであるが、合理的議論が自己反省的になり、抑圧的な機関による職業的使用を超越する可能性によって制約されていると考えた。[要出典]ハーバーマスは、アドルノやホルクハイマーとは対照的に、この楽観的な分析に同意し、自由と和解の理想は、言語を媒介とした人類の 社会化のメカニズムに深く根付いていると考えている。
第2巻
ハーバーマスは、ジョージ・ハーバート・ミードとエミール・デュルケームの著作の中に、ウェーバーの合理化理論を意識の哲学のアポリアから解放するために使用できる概念を見出している。ミードの最も生産的な概念[要出典]はコミュニケーションの理論的基礎であり、デュルケームの[要出典]は社会統合の考えである。ミードはまた、知覚の社会的性格を強調した。つまり、私たちの最初の出会いは社会的なのだ。[22]
これらの基盤から、ハーバーマスはコミュニケーション行為の概念を展開します。コミュニケーション行為は、相互理解を達成するプロセスにおいて、文化的知識を伝達し、更新する役割を果たします。そして、社会的統合と連帯に向けた行動を調整します。最後に、コミュニケーション行為は、人々がアイデンティティを形成するプロセスです。[23]
ウェーバーに再び従うと、ますます複雑になるのは、私たちのコミュニケーションの体系的合理化という閉じた論理に従う生活世界の構造的および制度的差別化から生じている。行動の調整は「言語」から「誘導媒体」、たとえばお金や権力へと移行し、それが「報酬と罰の象徴的一般化」を伴う合意志向のコミュニケーションを迂回する。このプロセスの後、生活世界は「行動の調整にもはや必要なくなる」。その結果、人間（「生活世界のアクター」）は責任感を失い、一連の負の社会的結果を招く。生活世界のコミュニケーションは目的を失い、中心的な生活プロセスの調整とは無関係になる。これは社会的談話の核心を引き裂く効果があり、複雑な差別化が起こるが、社会病理を犠牲にすることになる。[24]
「結局、システムメカニズムは、合意に基づく行動の調整が代替できない領域、つまり生活世界の象徴的再生産が危機に瀕している領域でさえ、社会統合の形態を抑圧する。これらの領域では、生活世界のメディア化は植民地化の形をとる」[25] ハーバーマスは、ホルクハイマーとアドルノは、ウェーバーがそうであったように、システム合理性と行動合理性を混同していると主張する。このため、彼らは、差別化された生活世界への誘導メディアの侵入の影響と、それに続く行動志向の合理化を分析することができなかった。そのため、彼らは、一見「非合理的」な行動、芸術と愛、あるいはリーダーのカリスマ性といった領域内での自発的なコミュニケーション行動にのみ価値があると特定できた。
ハーバーマスによれば、以下の4つのことが起こると、生活世界は操縦メディアによって植民地化される。 [26]
- 伝統的な生活様式は崩壊しています。
- 社会的役割は十分に区別されています。
- 疎外された労働に対しては、余暇と金銭という十分な報酬がある。
- 希望と夢は、福祉と文化の国家による導管化によって個別化される。
これらのプロセスは、法学の世界的システムの発展によって制度化されています。彼はここで、完全に法制化された正当化の概念の限界を示し、自律的なネットワークとグループによるより無政府的な「意志形成」を実質的に求めています。
「対抗機関は、正式に組織された行動領域の一部を差別化し、それを指導メディアの支配から解放し、これらの「解放された領域」を理解に到達するための行動調整メディアに戻すことを目的としています。」[27]
ウェーバーの過度に否定的な合理化の使用を捨て去った後、啓蒙主義の理性の理想を新鮮な観点から見ることができる。合理性は、継続的なプロセスとして批判と体系的な検証を受け入れる準備ができている思考として再定義される。より広い定義は、合理性は、十分な理由を与えることができる行動に表れる性質であるということです。
ハーバーマスはここで、コミュニケーション合理性のプロセスの予備的な定義を行う準備を整えている。これは「合意の達成、維持、検討を指向したコミュニケーションであり、批判可能な妥当性主張の相互主観的認識に基づく合意である」[28] 。この重要な定義により、ハーバーマスは合理性の概念の重点を個人から社会へと移している。この移行はコミュニケーション行為の理論の根本的な部分である。それは言語が暗黙のうちに社会的であり、本質的に合理的であるという仮定に基づいている。
何らかの議論は、合理的な結果を達成するプロセスの中心です。 争われている妥当性の主張はテーマ化され、体系的かつ厳密な方法でそれを擁護または批判する試みがなされます。 これは言葉による表現を優先しているように思われるかもしれませんが、規範的な正しさの主張がテーマ化され、実用的にテストされる「実践的な談話」も考慮されます。 文化的な表現の非言語的形式は、多くの場合、このカテゴリに分類されます。
ハーバーマスは、議論的なスピーチが有効な結果を生み出すことができる3つの統合された条件を提案している。「理想的なスピーチ状況の構造（つまり、談話が特別な方法で抑圧と不平等から免れていること...より良い議論を求める儀式化された競争の構造...個々の議論の構築とそれらの相互関係を決定する構造」[29]
このような合理的議論の原則を認めると、コミュニケーション合理性は次のようになる。[30]
- さまざまな有効性の主張を満足のいく解決に導くプロセス。
- 人々が重要だと考える表現の妥当性を主張するために取る世界との関係。
ハーバーマスは、言葉による議論に加えて、有効な結果を達成するために使用できるさらに 3 つのタイプの談話について論じています。これらは、美的、治療的、説明的談話です。これらは『コミュニケーション行為の理論』で詳しく説明されていないため、談話の二次的な形式であるという印象を与えます。
美的言説
美的言説は、それ自体が価値を示す作品やパフォーマンスについて考えるよう促す議論を仲介することによって機能します。「美的経験を通じて検証された作品は、今度は議論に取って代わり、それが本物の作品として数えられる基準の受け入れを促進することができます。」[31]
ハーバーマスは、批評家、キュレーター、プロモーターによる仲介が、人々を啓示的な美的体験に導くために不可欠であると考えている。この仲介は、直接的に、または政府機関を通じて、経済的利益に結び付けられることが多い。
ハーバーマスは文脈の問題を考える際、文化に言及している。「あらゆる理解のプロセスは、文化的に根付いた先入観を背景に行われる。解釈の課題は、状況に対する他者の解釈を自分自身の解釈に組み込むことである。これは、解釈が常に安定した、明確に区別された割り当てにつながることを意味するわけではない。」[32]
発話行為は文脈に埋め込まれており、文脈も発話行為によって変化します。この関係は動的であり、双方向に発生します。文脈を固定された背景または事前の理解として見ることは、それをコミュニケーション行為の領域から押し出すことです。
治療的談話
治療的言説は、体系的な自己欺瞞を明らかにするのに役立つ。このような自己欺瞞は、通常、行動の特定の硬直性や価値判断の偏りを残した発達的経験から生じる。これらの硬直性は、現在の緊急事態に対する柔軟な対応を許さない。ハーバーマスはこれを精神分析の観点から見ている。
この言説に関連する側面は、合理的なコミュニケーションの基本条件である反省的な態度の採用である。[31]
しかし、幻想から自由であるという主張は、変化に取り組むためには自己分析の側面を暗示しています。最も手に負えない幻想は、間違いなく私たちの潜在意識の中に埋め込まれています。
説明的な談話
説明的談話は、理解に至る手段そのもの、つまり（言語的）表現の手段に焦点を当てています。合理性には、妥当性の主張を進めるために使用されるあらゆるコミュニケーション システムの文法に疑問を呈する意欲が含まれなければなりません。視覚言語が議論を前進させることができるかどうかという問題は、ハーバーマスによって取り上げられていません。言語は、あなたがそれについて熟考することができるあらゆるコミュニケーション行為として広く定義されていますが、ハーバーマスの議論で優先されているのは言語談話です。言語は確かに、彼の人間行為モデルにおいて重要な位置を占めています。コミュニケーションの口頭コンテキストは比較的あまり研究されておらず、コミュニケーション行為の理論では口頭形式と文学形式との区別はされていません。
システムが生活世界を植民地化するにつれ、ほとんどの事業はメンバーの動機によって動かされなくなる。「官僚主義による自発的な意見や意志形成プロセスの無力化と枯渇は、大衆の忠誠心を操作する余地を拡大し、政治的意思決定を具体的なアイデンティティ形成の生活環境から切り離すことを容易にする。」[33]
このシステムは、文化の領域からその正当性を認めるものに報奨を与えたり、強制したりすることでこれを実現します。このような公的後援の条件は、文化の領域で得られるはずの自由を目に見えない形で否定します。
受付
コミュニケーション行為の理論は、 1986年に出版された批評論文集の主題でした。[34]哲学者トム・ロックモアは1989年の執筆で、コミュニケーション行為の理論とハーバーマスの以前の著作である『知識と人間の関心』（1968年）のどちらがハーバーマスの作品の中で最も重要なのかは不明であるとコメントしました。[35] コミュニケーション行為の理論は、社会理論家や哲学者による多くの反応を呼び起こし、1998年には国際社会学会によって20世紀の社会学の最も重要な本の第8位に挙げられました。これは、ノーバート・エリアスの『文明化の過程』（1939年）に次ぐものですが、タルコット・パーソンズの『社会的行為の構造』（1937年）を上回っています。[7]
参照
注記
- ^ ハーバーマス 1988、p. xivより。
- ^ ハーバーマス 1984、p. xxxix。
- ^ ハーバーマス 1984年。
- ^ abcd McCarthy 1984、p. vi.
- ^ ハーバーマス 1987.
- ^ フルトナー 2011、54ページ。
- ^ ab 「ISA - 国際社会学協会：世紀の本」。国際社会学協会。1998年。2014年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月25日閲覧。
- ^ マッカーシー1981年、272-273頁。
- ^ フルトナー 2011、p.4より。
- ^ マッカーシー1981年、272-275頁。
- ^ フルトナー 2011、p.4、54-56。
- ^ マッカーシー 1984、p. vii-x.
- ^ ペンスキー2011、p.25-27。
- ^ ハーバーマス 1984、p. xl.
- ^ マッカーシー 1981、92-125、272ページ。
- ^ ペンスキー2011、24-25頁。
- ^ マッカーシー1981年、101-102ページ。
- ^ ペンスキー2011、25ページ。
- ^ ハーバーマス1984年、280ページ。
- ^ ハーバーマス1984年、340ページ。
- ^ ハーバーマス1984年、369頁。
- ^ ハーバーマス 1987年、29ページ。
- ^ ハーバーマス1987年、140頁。
- ^ ハーバーマス1987年、267頁。
- ^ ハーバーマス1987年、196頁。
- ^ ハーバーマス1987年、356頁。
- ^ ハーバーマス1987年、396頁。
- ^ ハーバーマス1984年、17ページ。
- ^ ハーバーマス 1984年、25ページ。
- ^ ハーバーマス1984年、75ページ。
- ^ ハーバーマス 1984、20ページより。
- ^ ハーバーマス1984年、100ページ。
- ^ ハーバーマス1987年、325頁。
- ^ ホネット＆ジョアス 1991.
- ^ ロックモア1989、49ページ。
参考文献
- フルトナー、バーバラ (2011)。「序論：コミュニケーション行為と形式語用論」。フルトナー、バーバラ (編)。ユルゲン・ハーバーマス：キーコンセプト。ダーラム：アキュメン。pp. 1–12、54–73。ISBN 978-1-84465-237-2。
- ハーバーマス、ユルゲン(1996) [1992]。事実と規範の間:法と民主主義の談話理論への貢献(書籍)。ウィリアム・レーグ訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ:MIT 出版。ISBN 0-262-08243-8。
- ハーバーマス、ユルゲン(1990) [1983]。道徳意識とコミュニケーション行為(書籍)。クリスチャン・レンハートとシーリー・ウェーバー・ニコルセン訳。トーマス・A・マッカーシーによる序文。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版。ISBN 0-262-58118-3。
- ハーバーマス、ユルゲン(1984) [1981]。コミュニケーション行為の理論、第 1 巻: 理性と社会の合理化(書籍)。トーマス A. マッカーシー訳。マサチューセッツ州ボストン: ビーコン プレス。ISBN 978-0-8070-1507-0。
- ハーバーマス、ユルゲン(1987) [1981]。コミュニケーション行為の理論、第2巻：生活世界とシステム：機能主義理性の批判（書籍）。トーマス・A・マッカーシー訳。マサチューセッツ州ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 0-8070-1401-X。
- ハーバーマス、ユルゲン(1988) [1970]。社会科学の論理について(書籍)。シェリー・ウェーバー・ニコルソンとジェリー・A・スターク訳。トーマス・A・マッカーシーによる序文。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版。ISBN 0262581043。
- ヒース、ジョセフ(2011)、「システムと生活世界」、バーバラ・フルトナー (編)、ユルゲン・ハーバーマス: キーコンセプト(書籍)、ダーラム: アキュメン、pp. 54–73、ISBN 978-1-84465-237-2
- アクセル・ホネット、ハンス・ジョアス編 (1991) [1986]。コミュニケーティブ・アクション：ユルゲン・ハーバーマスのコミュニケーティブ・アクション理論に関するエッセイ（書籍）。ジェレミー・ゲインズとドリス・L・ジョーンズ訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス。ISBN 0-262-08196-2。
- イングラム、デイビッド (2010)。ハーバーマス: 序論と分析(書籍)。イサカ、ニューヨーク: コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-7601-3。
- マッカーシー、トーマス・A. (1981) [1978].ユルゲン・ハーバーマスの批判理論(書籍). マサチューセッツ州ケンブリッジ: MIT 出版局. ISBN 0-262-63073-7。
- マッカーシー、トーマス(1984)、「翻訳者序論」、ハーバーマス、ユルゲン(編)、コミュニケーション行為の理論、第 1 巻: 理性と社会の合理化 (書籍)、マサチューセッツ州ボストン: ビーコン プレス、pp. v-xxxvii、ISBN 978-0-8070-1507-0
- ペンスキー、マックス（2011）、「歴史的および知的文脈」、バーバラ・フルトナー（編）、ユルゲン・ハーバーマス：キーコンセプト（書籍）、ダーラム：アキュメン、pp. 54-73、ISBN 978-1-84465-237-2
- ロックモア、トム (1989)。ハーバーマス史的唯物論(書籍)。ブルーミントン: インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-32709-1。
- スペクター、マシュー・G. (2010)。ハーバーマス：知的伝記（書籍）。ニューヨーク、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-73831-6。