Loading article…
『ドクター・ファウストゥス』はトーマス・マンによって書かれたドイツの小説で、1943年に書き始められ、1947年に『 Doktor Faustus: Das Leben des deutschen Tonsetzers Adrian Leverkühn, erzählt von einem Freunde』（『ドクター・ファウストゥス：友人が語るドイツの作曲家エイドリアン・レバーキューンの生涯』）として出版された。これは 3 回英語に翻訳されており、最近では 2026 年に翻訳されました。
この小説は、20世紀前半のドイツの激動を背景に、ファウスト伝説を再構築したものである。物語の中心は、（架空の）作曲家アドリアン・レヴァークーンの生涯と作品である。語り手は、レヴァークーンの幼なじみであるセレヌス・ツァイトブロムで、彼は1943年から1946年にかけてドイツで執筆活動を行った。
若き日のレヴァークーンの並外れた知性と創造性は、彼が成功を運命づけられていたことを示しているが、彼の野望は真の偉大さであった。彼は創造的天才と引き換えにファウスト的な取引をする。彼は意図的に梅毒に感染し、狂気を通して芸術的インスピレーションを深める。その後、メフィストフェレスのような存在（「お前が狂っているから私を見ることができるのであって、私が実在しないという意味ではない」[ 1 ]と実質的に言う）が現れ、彼は愛を捨て、24年間の天才と引き換えに魂を売り渡す。彼の狂気、すなわち悪魔的なインスピレーションは、並外れた音楽的創造性へとつながり（これはアルノルト・シェーンベルクの実際の革新と並行するものである）。
レバークーンの晩年の創作活動は、黙示録と最後の審判への執着にますます悩まされるようになる。彼は、神経梅毒による狂気が容赦なく進行し、完全な崩壊へと向かっていることを感じていた。ファウスト伝説のいくつかのように、彼は親しい友人たちを集め、自らの最後の崩壊を目撃させようとする。カンタータ「ファウスト博士の嘆き」の室内朗読会で、彼は錯乱状態に陥り、悪魔との契約を告白する。その後、彼は支離滅裂な状態へと陥り、親族の世話を受けながらさらに10年間を過ごすことになる。
レバーキューンの人生は、ナチス・ドイツの興亡を招いたドイツの文化的・政治的環境の中で、そしてそれと並行して展開していく。しかし、レバーキューンが悪魔と契約を結ぶに至る素地は、単なる政治的寓話としてではなく、芸術的な人生と制作過程そのものの中に明確に示されている。語り手の歴史的状況、レバーキューンの狂気の進行、そして彼が意識的に結びつける中世の伝説といった幾重にも重なる要素が絡み合い、圧倒的に豊かな象徴的ネットワーク、つまり単一の解釈に還元できない曖昧な複雑さを生み出している。
語り手と主人公がザーレ川沿いの架空の小さな町カイザーザッシェルン出身であること、ツァイトブロムの薬剤師の父の名前がヴォールゲムートであること、そしてアドリアン・レバークーンが「三十年戦争以前の時代」の特徴を持つ古風なドイツ人として描写されていることは、中世後期の古き良きドイツを想起させる。カトリックとルター派というそれぞれの出自と神学研究において、彼らはドイツ・ルネサンスとデューラーやバッハの世界の継承者であると同時に、「鋭敏な感受性を持つユダヤ人社会」にも共感し、敬愛されている。
彼らは、カイザーザッシェルンに住むドイツ系アメリカ人のオルガン奏者、講師、音楽学者であるウェンデル・クレッチマーによって音楽の知識に目覚める。共に学校に通った後、二人はハレ大学で学ぶ。アドリアンは神学を専攻し、ツァイトブロムは神学を専攻しないが、神学生たちとの議論に参加する。しかし、アドリアンは形而上学や神秘的な数への鍵として音楽の和声、対位法、多声に没頭し、クレッチマーを追ってライプツィヒへ行き、彼に師事する。
ツァイトブロムは、アドリアンが梅毒をうつした女性（アドリアンは父親を魅了する蝶にちなんで彼女を「エスメラルダ」と名付けた）と抱擁する様子、アドリアンが彼女の名前を暗号で作曲に取り入れた経緯、そして彼を治療しようとした医師たちが謎めいた致命的な介入によって治療を阻まれた経緯を「宗教的な身震いとともに」描写している。アドリアンが他の友人たちと親交を深めるにつれ、ツァイトブロムは悪魔的なものを感じ始める。最初は翻訳家のリューディガー・シルトクナップと、その後ミュンヘンに移住してからはハンサムな若いヴァイオリニストのルディ・シュヴェルトフェーガー、ロッデ夫人とその運命に翻弄される娘たちクラリッサとイネス、貨幣学者のクラニッヒ博士、そしてレオ・ジンクとバプティスト・シュペングラーという二人の芸術家と親交を深めていく。
しかし、ツァイトブロムは、作曲家が親しい代名詞で呼びかける唯一の人物であることから、アドリアンとの関係は他に類を見ないほど親密であると主張している。[ 2 ]アドリアンはミュンヘンから1時間ほどの田舎にあるファイフェリングでシュヴァイゲスティル一家と出会う。そこは後に彼の永住の地であり、隠れ家となる。ファイフェリングは架空の町だが、マンはバイエルン州の実際の町ポリングをモデルにしている。
1912年、彼はイタリアのパレストリーナでシルトナップ[ 3 ]と暮らしており、ツァイトブロムが彼らを訪ねる。そこで、シェイクスピアの『恋の骨折り損』のオペラ化のための音楽に取り組んでいたアドリアンは、客観的に、あるいは彼自身の苦悩する魂から現れるメフィストフェレスのような人物と長い対話をする。物語の要となるこれらの中心的なページで、ツァイトブロムはアドリアンの対話の原稿を紹介する。古風なドイツ語で話す悪魔は、エスメラルダがアドリアンを罠にかけるための道具だと主張し、もし彼が今愛の温かさを捨てるならば、天才として24年間生きること（彼の梅毒の潜伏期間とされる期間）を提供すると申し出る。この対話は、レバークーンの思想の構造を明らかにする。
その後、アドリアンはファイフェリングに永住し、ツァイトブロムとの会話の中で、人生に対するより暗い見方を告白する。ハイム・ブライザッハー博士のような悪魔的な人物が現れ、旧世代の偶像を打ち砕く。
1915年、イネス・ロッデは結婚するが、ルディ・シュヴェルトフェーガーと不倫関係に陥る。アドリアンは嘔吐、頭痛、偏頭痛などの病気に悩まされるようになるが、より新しく洗練された音楽を生み出し、彼の代表作であるオラトリオ『アポカリプシス・クム・フィグリス』 （「人物像を伴う黙示録」[ 4 ]）への道を準備する。シュヴェルトフェーガーはアドリアンの孤独に近づき、二人のプラトニックな結びつきから生まれたようなヴァイオリン協奏曲を依頼する。
1919年8月までに、アドリアンは『黙示録』のスケッチを完成させた。また、美術専門家のセクストゥス・クリドヴィス、ハイム・ブライザッハー、古動物学者のエゴン・ウンルーエ博士、文学史家のゲオルク・フォーグラー、デューラー研究者のホルツシューハー博士、そして陰鬱な詩人ダニエル・ツア・ヘーエなど、新たな知的友人たちの輪もできた。彼らは議論の中で、ブルジョワ的な軟弱さを捨て、中世以前の厳しさの時代に備える必要性を主張した。アドリアンはツァイトブロムに、集産主義こそがブルジョワ文化の真の対極であると書き送り、ツァイトブロムは、唯美主義は野蛮の先触れであると指摘した。
『黙示録』は1926年にフランクフルトでオットー・クレンペラーの指揮のもと上演され、聖ヨハネの語り手は「エルベ」が務めた。ツァイトブロムはこの作品を、希望のない憧れと、地獄の笑いが転置され、天球や天使の焼けつくような音色にまで変容した作品だと評している。
ルディが依頼した協奏曲をプロデュースするアドリアンは、契約を回避し妻を得ようと、ルディを愛の使者として利用しようとする。しかし、彼女はアドリアンではなくルディ自身を好む。その後まもなく、ルディは嫉妬に駆られたイネスによって路面電車の中で射殺される。1928年、アドリアンが2作目のオラトリオ『ドクター・ファウストゥスの嘆き』の構想を練り始めると、妹の子供ネポムクが彼のもとに送られてくる。自らを「エコー」と名乗るその少年は、皆に愛される。
エイドリアンの心の中で巨大な規模の作業が展開していくにつれ、子供は病に倒れて死んでしまう。絶望したエイドリアンは、契約に違反して愛情を込めて子供を見つめたことで、毒と地獄のような影響によって子供を殺してしまったのだと信じ込む。
1930年に『哀歌』の楽譜が完成すると、エイドリアンは友人や客人を呼び集め、音楽を演奏する代わりに、自らの恐ろしい契約の物語を語り始め、それから10年後の死に至るまで続く脳の病に陥っていく。
ツァイトブロムは時折彼を訪ね、ドイツの「放蕩な勝利」の崩壊を目撃するまで生き延び、友人の物語を語り継いだ。
マンは1949年にこの小説の起源に関する自身の記述を出版した。[ 5 ]この小説のタイトルとテーマは、ドイツ文学において詩人ゲーテの『ファウスト第一部』と『ファウスト第二部』における最高峰の劇的表現と切り離せないものであり、マンがドイツ人の性格の深く真摯な探求と描写に照らして主題に取り組む意図を示している。しかし、その関係は間接的であり、レーバーキューンの性格のファウスト的側面は、ナチズムを取り巻く異常な状況と並行している。この小説の最初の英語翻訳者であるヘレン・ロウ＝ポーターは、そのテーマについて次のように書いている。
『ファウストゥス』の読者は、身震いしながら、本書の三つの筋すべてに関わらざるを得ないだろう。すなわち、内部からのドイツ情勢とそのより広い普遍的な起源、ドイツだけのものではなく、我々の文明全体にとって不可欠な芸術の描写、芸術の一例としての音楽と、今日の芸術が置かれている状況（1949年頃）、そして最後に、悪魔の召喚である。[ 6 ]
レバーキューンの経歴の軌跡は、フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）の生涯を部分的にモデルにしている。ニーチェは梅毒に感染したとされ、1889年に完全に精神的に崩壊し、1900年に亡くなったが、その生涯はレバーキューンが模倣した有名な例である。（デリウスとヴォルフの病気も共鳴し、マーラーが運命を弄んだ（アルマ・マーラーが考えたように）後に子供の死が起こったことも共鳴する）。ニーチェの1871年の著作『音楽の精神からの悲劇の誕生』は、芸術の進化はアポロン的衝動とディオニュソス的衝動というヘレニズムの二元性と結びついているというテーマを提示しており、小説はそれを明らかにしている。[ 7 ]おそらく「穏やかな」ツァイトブロムと悲劇的なレバークーンは、ドイツ社会の文脈における性格や創造性の中に存在する、理性的で思索的な進歩への衝動と、情熱と悲劇的な運命への衝動との間の二元性を体現しているのだろう。[ 8 ]マンはこう書いている。「ツァイトブロムは私自身のパロディだ。アドリアンの気分は、人々が想像する以上に、そして想像すべき以上に、私自身の気分に近いのだ。」
テオドール・アドルノはマンの顧問を務め、彼に本の大部分を書き直すよう勧めた。マンはまた、テキストの効果を試すために、招待した友人グループに章を読み聞かせた（これはカフカも用いた方法である）。作品の準備として、マンは音楽学や、モーツァルト、ベートーヴェン、エクトル・ベルリオーズ、フーゴー・ヴォルフ、フランツ・シュレーカー、アルバン・ベルクといった主要な作曲家の伝記を研究した。彼は、イゴール・ストラヴィンスキー、アルノルト・シェーンベルク、ハンス・アイスラーといった存命の作曲家と交流した。第22章で、レーヴァークーンは12音技法、あるいは列システムを展開するが、これは実際にはアルノルト・シェーンベルクによって発明されたものである。シェーンベルクは、小説が執筆されていた当時、ロサンゼルスでマンの近くに住んでいた。彼は自分の同意なしにこのような流用が行われたことに非常に腹を立て、後の版では、この技法がシェーンベルクの発明であり、音楽理論を扱った本書の多くの箇所がシェーンベルクの『和声学』に多くの点で負っていることを認める著者注が巻末に追加された。 [ 9 ]
レバーキューンの構想中の作品『ドクター・ファウストゥスの嘆き』は、エルンスト・クレネクの1941年から1942年のオラトリオ『預言者エレミヤの嘆き』のタイトルを彷彿とさせる。このオラトリオは、シェーンベルクの十二音技法と旋法対位法を組み合わせたものである。作曲家伝説のモデルとして、マンは1917年にミュンヘンで初演されたハンス・プフィッツナーのオペラ『パレストリーナ』を強く意識していた。レバーキューンの多声理論へのこだわりは、作曲家 パレストリーナが『ミサ・パパエ・マルチェッリ』で多声作曲法を保存しようとしたというオペラのテーマに基づいている。テノール歌手のカール・エルブ（バッハの「マタイ受難曲」の福音史家ナレーターとしても非常に有名）は、プフィッツナーのオペラでこの役を初演し、レバークーンの「黙示録と人物像」の歌手兼ナレーターは、彼にちなんで「エルブ」（「遺産」、つまり伝統の継承者を意味する）と名付けられている。
当時上演された他の2つのドイツオペラ、ベルリンを拠点とするフェルッチョ・ブゾーニの『ドクトル・ファウスト』（1924年に未完成のまま）と、パウル・ヒンデミットの『画家マティス』 （マティアス・グリューネヴァルトについて、1935年完成）[ 10 ]も同様に創造的な個人の孤立を探求しており[ 11 ] 、ドイツのプロテスタント宗教改革に根ざした20世紀初頭の倫理的、精神的、芸術的危機を描いている。
作品全体を通して、人名は暗示的に用いられ、中世に遡るドイツ文化の歩みを反映させている。例えば、ツァイトブロムの父ヴォールゲムートは、アルブレヒト・デューラーの師である画家ミヒャエル・ヴォールゲムートを連想させる。彼らに音楽の素晴らしさを教えたヴェンデル・クレッチマーは、おそらく広く読まれた『コンサートホールの手引き』の著者である音楽評論家ヘルマン・クレッチマーを暗示しているのだろう。運命に翻弄される子供の名前ネポムクは、19世紀にオーストリアと南ドイツで非常に人気があった名前であり、作曲家ヨハン・ネポムク・フンメルと劇作家ヨハン・ネストロイを想起させる。ヨハネ・ネポムクの（対抗宗教改革）崇拝を反映して、ミュンヘンのアザム兄弟による聖ヨハネ・ネポムク教会の建築におけるハイ・ロココ様式、「動きの反響」を想起させ、おそらくハインリヒ・ヴェルフリンによるその記述と解釈も想起させる。[ 12 ]第39章では、ヘル・ライフとフラウ・ライフはスイスの音楽後援者ヘルマンとリリー・ライフをモデルにしている。[ 13 ] [ 14 ]
ヴァイオリニストのルディ・シュヴェルツフェーガーという人物像は、マンが敬愛する友人であったドレスデンのパウル・エーレンベルクをモデルにしている。しかし、登場人物や名前は、実在の人物を描写したり模倣したりすることを意図したものではなく、哲学や知的立場を反映している。それらは、マンの作品に見られる多層的で多義的な暗示性を支える役割を果たし、作品の象徴的な性質を強化しているのである。
ファウスト神話の再解釈として、この小説は、傲慢、誘惑、偉大さの代償、人間性の喪失といったテーマを扱っている。また、第二次世界大戦に至るまでのドイツの知的衰退も重要なテーマである。レーバーキューン自身の気分や思想は、 1930年代のドイツの知的世界に見られた、ヒューマニズムから非合理的なニヒリズムへの変化を反映している。レーバーキューンは、梅毒と狂気に蝕まれ、肉体的にも精神的にも次第に堕落していく。この小説では、ドイツの知的衰退、レーバーキューンの精神的衰退、そして肉体の腐敗といった、これらのテーマすべてが、ファシスト・ドイツという国家的な惨禍と直接的に結びついている。マンが1938年の米国講演旅行の記録をまとめた『民主主義の来るべき勝利』の中で、彼は「若い頃、人生と知性、芸術と政治を完全に別々の世界とみなす、危険なドイツ人の思考習慣に私も陥っていたことを、残念ながら認めざるを得ない」と述べている。彼は今、それらが切り離せないものであることに気づいた。『ドクター・ファウストゥス』では、語り手のツァイトブロムが、自国の道徳的健全性を（友人のレバーキューンの精神的健全性を心配したように）探り、心配する中で、レバーキューンの個人的な歴史、彼の芸術的発展、そして変化するドイツの政治情勢が結び付けられている。