ハイモダニズム

近代性とは、近代という時代や近代主義の美的特質を指すが、それ以上に、近代性とは、資本主義や工業化の結果として生じる、近代期に特有の社会状況や社会関係を指す。したがって、近代性とは、近代化の過程中および過程後の社会の状態と理解することができる。

近代性と高度近代性は、人間の進歩と、社会構造に肯定的な変化をもたらす人間の介入の可能性に関心を寄せている。しかし、高度近代性の社会変革のビジョンは、知識人の専門知識と科学的革新に依存しているため、高度近代性は前身の近代性よりもエリート主義的なプロジェクトとなっている。^{[ 4 ]}

どちらの概念も、社会進歩の最終段階が何をもたらすかについての曖昧な理解に基づいている。近代は未来への処方箋において過去を振り返り、有機的な成長を促進するのに対し、高度近代は既存の状況の完全な変革と白紙の状態の創造を提唱する。^{[ 5 ]}場所の歴史的および地理的文脈からのこの断絶は、多くの場合、さまざまな場所に標準化されたモデルを適用することにつながり、しばしば社会的に混乱をもたらす結果となる（以下の例を参照）。

近代性と近代化は資本主義と産業の発展と結びついており、商品、人、資本、情報の移動の増加を強調している（グローバリゼーションを参照）。経済的自由と資本主義へのこの強調は、伝統的な社会形態の衰退と国民国家の台頭を伴う。^{[ 6 ]}対照的に、高度近代主義は、社会をユートピア的理想へと再編成することで、伝統的な政治的イデオロギーの区分を超越する。なぜなら、そのような理想的な社会は、政治的スペクトル全体にわたって非常に主観的なものだからである。^{[ 7 ]}さらに、高度近代主義に特徴的なプロジェクトは、人々がより容易に統制され、変化させられるため、権威主義的かつテクノクラート的な支配の条件下で最もよく実行される。^{[ 8 ]}

人類の歴史のほとんどにおいて、命名という行為は地域的で非公式なものでした。例えば、地理的特徴の地域名は、地元の人々にとってそれがどのように見えるかに大きく左右されます。コネチカット州のダラムとギルフォードの町は道路で結ばれていますが、ダラムの住民はそれを「ギルフォード・ロード」と呼び、ギルフォードの住民は「ダラム・ロード」と呼んでいます。個人名にも同様の非公式性と、統一性よりも実用性を重視する傾向が見られます。例えば、1700年頃のイギリスでは、わずか8つの名前（ジョン、エドワード、ウィリアム、ヘンリー、チャールズ、ジェームズ、リチャード、ロバート）が男性人口のほぼ90%を占めていました。これは地元の人々にとって問題ではなく、曖昧さを解消するために非公式なあだ名（「粉挽き職人のジョン」「羊飼いのジョン」など）を付け加えていました。さらに、個人名は、人が新しい特徴を身につけ、古い特徴を失うにつれて、時間の経過とともに変化する可能性があります。ニックネームや芸名など、状況によって異なる場合もある。

近代国家建設に伴い、判読不能な命名の問題が深刻化した。その結果、非公式な地域命名システムを犠牲にして、父称姓という共通の命名システムが推進された。ヨーロッパでは、14世紀には父称は例外であったが、19世紀にはそれが標準となった。このプロセスは、国民識別番号によって論理的な結論に達した。国民識別番号は、国民の生涯を通じて一意の識別を可能にする。これは純粋に国家行政のための命名システムであり、個人的または地域的な意味は全くない。^{[ 10 ]}

この国家主導の標準化機構はアイスランドで明確に見られ、アイスランド命名委員会が承認されたアイスランドの男性名の公式リストを管理している。

モダニズム建築とは、ガラス、鉄、鉄筋コンクリートといった現代的な建築材料を用い、形態は機能に従うべきである（機能主義）という考え方に基づいた建築様式である。人間の居住を目的とした建築に適用される場合、それはモダニズム住宅と呼ばれる。

建築モダニズムの主要な提唱者であるル・コルビュジエは、集合住宅のユニテ・ダビタシオンの原則を設計し、1952年に完成したマルセイユのラ・シテ・ラディユーズでそれを初めて実現しました。12階建てで、23種類の異なる間取りの337戸のアパートがあり、すべて大きなピロティの上に建てられています。現在でも人気があり、使用されています。2016年には、モダニズム建築の発展における重要性から、ユネスコの世界遺産リストに追加されました。 ^{[ 11 ]}

近代的な住宅は、人口密度の高いアジアの都市で高層アパートの形で広く導入されています。香港とシンガポールはその好例です。2020年の香港では、210万人の住民が公営住宅に住んでおり、これは総人口の28%に相当します。世帯数で見ると、80万世帯が公営住宅に住んでおり、これは全世帯の43%に相当します。^{[ 12 ] [ 13 ]}

シンガポールでは、公営住宅は1960年に設立された住宅開発庁によって管理されています。当初の使命は貧困層向けの安価なアパートを建設することでしたが^{[ 14 ]} 、後にシンガポールの全住民のための公営住宅の計画と開発へと使命を拡大しました^{[ 15 ]} 。 2020年には、住民の78.7%が公営住宅に住んでおり、2000年の88.0%というピークから減少しています。同時に、民間のコンドミニアムやその他の種類のアパートに住む住民は6.5%から16.0%に増加しました。残りの5%は「戸建て住宅」に住んでおり、この割合は2000年以降安定しています^{[ 16 ]。}

西洋で生まれたにもかかわらず、近代的な住宅プロジェクトは西洋諸国ではあまり成功していない。最も象徴的な失敗例は、 11階建ての建物33棟からなる住宅団地、プルイット・アイゴー住宅プロジェクトで、1954年に初めて入居が始まった。生活環境は急速に悪化し、1972年に取り壊された。これは、都市再生、公共政策計画、公営住宅の失敗の象徴となった。建築史家のチャールズ・ジェンクス[ ^{18 ]}やジャーナリストのトム・ウルフ[ ^{19 ]など一部の人々 [ 17 ]は、}これは建築近代主義そのものの誤りを示していると主張した^。

これらの主張は、米国以外の地域での近代主義住宅プロジェクトの長期的な機能と、入居者選定プロセスが都市生活に不向きな人々を選んだこと^{[ 20 ]} 、あるいは設計の幾何学が犯罪防止のための直接監視を妨げたこと^{[ 21 ]}など、米国内で展開された複数の反論によって問題視されている。プルイット・アイゴーの遺産は、建築家の間では建築モダニズムの利点と欠点について、また一般の政治評論家の間では公営住宅、あるいはハイモダニズム全般の利点と欠点について、依然として議論の的となっている^{[ 22 ] [ 23 ] 。}

西側諸国と頻繁に関連付けられるにもかかわらず、高度近代主義はソビエト連邦、特にニキータ・フルシチョフの時代にも根付いた。ヨシフ・スターリンの死後、フルシチョフはソビエト政策を再構築し、社会主義の視点を通して西側の科学的近代の多くの特徴を取り入れた。ソビエトの高度近代主義は、搾取と社会的不平等をなくすための手段として、合理的計画、科学的専門知識、国家主導の進歩の役割を強調した。^{[ 24 ]}

社会領域において、ソ連のビジョンは経済発展にとどまらず、社会主義の目標に献身する無私で集団主義的な市民である「新しいソビエト人」を育成することによって社会そのものを再構築することを目指していた。^{[ 25 ]}

冷戦中、米国とソ連はともに発展途上国の近代化を目指したが、国家主導の変革のための包括的な青写真として高度近代主義を最も熱心に受け入れたのは、権威主義体制、特にソ連であった。^{[ 26 ]}

実際には、ソ連の高度近代主義は建築改革と大規模インフラプロジェクトの両方に現れた。フルシチョフ政権下では、スピード、効率性、手頃な価格を念頭に設計されたプレハブ式の実用的な住宅ユニットであるフルシチョフカ集合住宅が大量建設された。^{[ 27 ]}同時に、ソ連は科学施設、水力発電ダム、交通網に多額の投資を行い、これらはすべて社会主義計画と進歩の力を示すことを目的としていた。^{[ 28 ]}

これらの発展は経済的なものにとどまらず、社会生活の再構築も目的としていた。都市環境は、集団生活を促進し、階級格差を抑制し、技術的に高度なポスト資本主義社会をモデル化するために再設計された。このように、ソ連版のハイ・モダニズムは、ユートピア的な野心と厳格な国家計画を融合させたものであった。

地理学者のピーター・J・テイラーは、高度近代主義は科学技術の変革力に対する誤った楽観主義に基づいており、特に西洋の近代化原則に従って発展しようと努力している第三世界諸国の場合、近代化プロセスに混乱をもたらしたと主張している。 ^{[ 29 ]}

ヨーロッパにおけるマーシャル・プランの成功を受けて、経済学者たちは第二次世界大戦後、第三世界の開発に注目するようになった。^{[ 30 ]}現代の開発理論は、アジア、アフリカ、ラテンアメリカの発展途上国が先進西側諸国に「追いつく」ためには、資本蓄積と近代化が必要であると強調した。 ^{[ 31 ]}第二次世界大戦後の開発計画は、経済に焦点を当てたこと（成長に対する政治的、社会的、制度的な障害を無視したこと）と、発展途上国の状況がマーシャル・プランの下で成功を収めたヨーロッパの状況と同じであるという前提に基づいていたことで問題視された。^{[ 32 ]}近代化理論は、前世紀の社会文化進化の考え方を基に、経済発展に基づく世界的な階層構造を構築した。 ^{[ 33 ]}この世界観では、西側諸国が最も発展しており、世界の他の地域（特に脱植民地化を経験したばかりの国々）は依然として伝統的な前近代的な経済を持っているとされた。この伝統的な状態を超えて発展するためには、第三世界は楽観的な社会工学的努力を通じて、先進的な西側諸国を模倣する必要があるだろう。^{[ 34 ]}

科学技術が人間と自然界を管理する力に対する圧倒的な熱狂は、発展途上国を急速に西洋型発展へと押し上げるような壮大な開発プロジェクトを政権が試みることを促した。^{[ 35 ]}ハイモダニズムは、空間秩序を合理的な設計として強調した。物理的な空間を標準化、簡素化、秩序づけることで、そうでなければ複雑な概念や実体（経済を含む）を分かりやすく、より容易に制御できるようになった。

20世紀前半、ブラジルは主に農業国であり、経済的にアメリカ合衆国に依存していた。1950年代以降、ブラジルのエリート層は輸入代替工業化を通じてブラジル経済の再構築を目指した。ブラジル経済の近代化は、国民に新たな国家意識を喚起するために、教育、文化、医療、交通システム、コミュニティ組織、財産分配、行政を改善する壮大な計画を伴っていた。^{[ 36 ]}

ブラジルの未来に対するこの壮大なビジョンの一部は、国の首都を沿岸部のリオデジャネイロから内陸部のブラジリアという新しい場所に移転することだった。政治学者で人類学者のジェームズ・C・スコットによれば、ブラジリアは基本的に荒野に位置し、「単一機能の、厳密に行政的な首都」となるはずだった。^{[ 37 ]}ここで、新首都の長年の構想は、技術の可能性に対する世界的な熱意のおかげでついに実現することができた。ブラジルの森林地帯にゼロから建設されたブラジリアの巨大な規模、合理的な設計、文化的な提供は、ハイモダニティの究極の具現化となった。^{[ 38 ]}プロジェクトの主任建築家であるオスカー・ニーマイヤーは、ソビエト連邦が国際主義の新時代にゆっくりと世界の他の地域に開放し始めたため、新首都の設計においてソビエトのハイモダニズムに強く影響を受けた。^{[ 39 ]}両国は文化的、イデオロギー的に違いがあるにもかかわらず、近代化への決意、強力な国家権力、高度近代化の教義に対する強い信念という点で共通点を持っていた。^{[ 40 ]}

ブラジルの新首都は4年足らずで完成し、1960年の完成時には都市モダニズムの典型として世界に紹介された。^{[ 41 ]}この都市は、近代的な工業大国としてのブラジルの未来を体現するものとして計画され、全く新しい都市が新しい社会を生み出すことを目指していた。^{[ 42 ]}国際近代建築会議（CIAM）のマスタープランに基づき、ブラジリアの都市空間は、移動性、均一性、機能性を中心に設計され、病気や犯罪の温床と見なされていた回廊状の道路の排除と、居住地に基づいて区別のつかない居住区（「スーパークアドラ」として知られる）の創設によって実現された。^{[ 43 ]}

CIAMによるユートピア的なハイモダニズム都市の創造には、開発に対する国家の全面的な統制が不可欠であった。なぜなら、それは計画された理想社会と、このモデルを既存の状況に押し付けることの矛盾との間の衝突を防いだからである。^{[ 44 ]}

都市が完成すると、ブラジリアの高度近代主義設計が都市空間の複雑さを見落とし、機能的で合理的な設計が社会政治的秩序を改善する能力を過大評価していたことが明らかになった。都市計画家が自動車交通を中心に都市内の移動を方向付けることに重点を置いたため、通りは公共の集まりの場としての役割を失ってしまった。街角をなくして袋小路やオープンスペース（ブラジリア大聖堂や国会議事堂のような記念碑的な彫刻や建築物が点在する）を優先したことで、歩行者の往来、伝統的な社会的なつながり、公共空間の有機的な成長が阻害された。^{[ 45 ]}ブラジリアの居住区の組織化も同様に、住民を職業に応じて「スーパークアドラ」に集団化することで社会空間を制限し、家庭の私的な領域を個人が「象徴的に最小化」される空間に変えてしまった。^{[ 46 ]}これらの「スーパークアドラ」には、都市住民のあらゆるニーズを満たすための教育、娯楽、レクリエーション、小売施設が備えられていたが、こうしたニーズはCIAMや建築家ル・コルビュジエのヨーロッパのモデルに基づいていた。さらに、都市の建築環境の美的単調さと規模は、住民の間に孤立感、強制的な同調、方向感覚の喪失感を生み出した。また、都市の中心部に住む裕福な住民と、都市の周辺部に住む貧しい住民との間には、著しい格差が存在した。^{[ 47 ]}

冷戦期に国家が人口抑制のために高度な近代化に頼ったのは、米国に限ったことではなかった。カナダでは、遠距離早期警戒線の構築により、北部におけるヨーロッパ系カナダ人の活動が活発化し、その過程で地元のイヌイットの人々の伝統的な生活様式と北極圏の景観が破壊された。^{[ 48 ]}ジョン・ディーフェンベーカー首相が「我々の 生活様式を模範とした[北部の]国家」を建設すると約束した結果、北極圏の文化的・地理的文脈を無視した、南カナダのモデルを模した町や家が建設された。^{[ 49 ]}

新たに建設されたフロビッシャー湾とイヌヴィックの町は、連邦政府当局者によって、以前は「居住不可能」とされていた北極圏の環境を克服し、イヌイットを現代社会に迅速に組み込むという野心的な計画に基づいて設計された。^{[ 50 ]}しかし、北部住民の地元の状況や意見を無視した結果、両町でイヌイットと軍関係者が空間的に分離されることになった。近代化された自給自足の北部居住地を追求する中で、遊牧民のイヌイットを町に定住させるための州主導のプロジェクトは、先住民の資源に基づく経済を混乱させ、空間的分離、社会的不平等、健康問題、文化的な混乱を引き起こした。^{[ 51 ]}

文化評論家のブラム・ダイクストラは、「ハイ・モダニズム」を、禁欲的で抽象的、そして反人間主義的なモダニズムのビジョンとして批判している。

第二次世界大戦後のアメリカやその他の西欧世界のハイモダニズムの多くは反人間主義的で、共同体の概念やあらゆる形態の人間主義に敵対的である。それは意味の欠如、無から自分たちの意義を創造する必要性へと向かう。最高レベルの重要性、すなわちエリートの重要性は抽象化される。こうして進化エリートの概念が再び現れ、「進化していない」人々を意図的に排除する。^{[ 52 ]}

ハイ・モダニズムは、クレメント・グリーンバーグの著作に典型的に表れており、彼はエッセイ「アヴァンギャルドとキッチュ」の中で「アヴァンギャルド」芸術と「キッチュ」の対立について述べている。^{[ 53 ]}作曲家ミルトン・バビットの有名なエッセイ「あなたが聞いても誰が気にするだろうか」では、現代の真面目な音楽が持つ特徴として、「効率性」、「各構成要素に関連付けられた機能の数の増加」、「高度な文脈性と自律性」、「他の音楽の方法の拡張」などを挙げているが、^{[ 54 ]}この記事には「モダニズム」や「モダニスト」という言葉は出てこず、「モダン」という言葉はベートーヴェンとチャイコフスキーへの言及の引用にのみ出てくる。

文学批評で用いられる「ハイ・モダニズム」という用語は、一般的に他の文脈で用いられるような否定的な意味合いを持たない。一方、文学におけるハイ・モダニズムは、一般的に文学モダニズムの一サブジャンルを指す言葉として用いられ、第一次世界大戦終結から第二次世界大戦勃発までの間に発表された作品群を包含する。^{[ 55 ]}制作された具体的な年に関わらず、ハイ・モダニズムは、アンドレアス・ホイッセンが「大分裂」と呼ぶものを完全に、かつ明確に受け入れている点が主な特徴である。^{[ 56 ]}つまり、ハイ・モダニズムは、大文字のAで始まる芸術と大衆文化の間には明確な区別があると信じ、自らを芸術側にしっかりと置き、大衆文化に反対する立場をとる。（ホイッセンによれば、ポストモダニズムはまさにこの区別を否定することによって定義される。）