精神

エートス（ / ˈ iː θ ɒ s /または米語：/ ˈ iː θ oʊ s /）は、ギリシャ語で「性格」を意味する言葉コミュニティ、国家、イデオロギーを特徴付ける指導的信念や理想、および用心深さと情熱のバランスを表すために使用されます。 ^[1]ギリシア人はこの言葉を、感情、行動、さらには道徳に影響を与える音楽の力を指すためにも使用しました。 ^[2]オルフェウスに関する初期ギリシア物語は、この考えを説得力のある形で示しています。修辞学におけるこの言葉の使用法は、アリストテレスがパトスとロゴスとともにの3つの芸術的証明またはモードの概念で使用したギリシャ語の用語に密接に基づいています。これは話し手に功績を与えるか、話し手が功績を自分のものにします。

エートス（ἦθος、ἔθος、複数形： ethe、ἤθη、ethea、ἤθεα）は、もともと「慣れた場所」（ἤθεα ἵππων「馬の生息地」、イリアス6.511、15.268など）を意味するギリシャ語です^[3]「習慣、癖」、ラテン語のmoresに相当します。

Ethosは「道徳、道徳的性格を示す」という意味のethikos（ἠθικός）の語源です。 ^[4]形容詞として中性複数形ta ethikaとして使われる。

現代の用法では、エートスは特定の人物、人々、組織、文化、または運動に特有の気質、性格、または基本的な価値観を意味します。たとえば、詩人で批評家のT.S. エリオットは1940 年に「統治する人々の一般的なエートスが政治家の行動を決定する」と書いています。^[5]同様に、歴史家のオーランド・フィゲスは1996 年に、1920 年代のソビエトロシアでは「共産党のエートスが公共生​​活のあらゆる側面を支配していた」と書いています。^[6]

精神は新しい考えや力に応じて変化することがある。例えば、ユダヤ人歴史家アリー・クランプによると、 1930年代にパレスチナに持ち込まれた経済近代化の考えは「農業精神の放棄と急速な発展の精神の受容」をもたらした。^[7]

修辞学において、エートス（話し手の信頼性）は、アリストテレスが『修辞学』で議論の構成要素として論じた3つの芸術的証明（ピスティス、πίστις）または説得のモード（他の原理はロゴスとパトス）の1つである。話し手は最初からエートスを確立しなければならない。これには「道徳的能力」のみが含まれる可能性があるが、アリストテレスはその概念を広げて専門知識と知識を含めた。^{[8] [9]}彼の見解では、エートスは話し手の発言によって制限される。しかし、話し手のエートスは話し手の全体的な道徳的性格と経歴にまで及び、それによって形作られると主張する者もいる。つまり、スピーチが始まる前から人々が話し手の性格についてどう思っているかということである（イソクラテスを参照）。

アリストテレスによれば、エートスには 3 つのカテゴリーがあります。

• フロネシス – 役に立つスキルと実践的な知恵
• アレテー – 美徳、善意
• eunoia  – 観客への善意

ある意味では、エートスは話し手ではなく聴衆に属し、聴衆の感情に訴えるものです。したがって、話し手がエートスの高い話し手か低い話し手かを決めるのは聴衆です。エートスに違反するものには次のようなものがあります。

• 発言者が討論の結果に直接的な関心を持っている場合（例：犯罪について無罪を主張する人）。
• 発言者は討論の結果に既得権益または隠れた動機を持っている。
• 講演者に専門知識がない（例えば、宇宙飛行について講演する弁護士は、同じ講演をする宇宙飛行士よりも説得力に欠ける）。

上記の倫理観の違反のいずれかに基づく議論を完全に却下することは、非形式的誤謬（動機への訴え）です。議論は確かに疑わしいかもしれませんが、それ自体は無効ではありません。

プラトンは現存する著作の中で「エートス」という言葉を一度も使っていないが、コミュニケーター、ポッドキャスター、デジタル修辞学者でもある学者コリン・ビョーク^{[10]は、プラトンが}『ソクラテスの弁明』の中で修辞的エートスの複雑さを劇的に表現していると主張している。^[11]アリストテレスにとって、話し手のエートスは、弁論家が「聴衆に信頼を呼び起こす」ことを目的とした修辞戦略であった（レトリカ1380）。したがって、エートスは弁論家の「良識、道徳的性格、善意」によって達成され、アリストテレスの徳 倫理学の中心は、この「道徳的性格」は習慣によって徳の度合いが増すという考えであった（レトリカ1380）。エートスは性格の習慣にも関連している（レトリックのエッセンシャルガイド、2018年）。人の性格は、その人の習慣と関係があります (レトリックの基本ガイド、2018 年)。アリストテレスは、ニコマコス倫理学第 2 巻で、美徳、習慣化、エトスを最も簡潔に結び付けています。「したがって、美徳には、知的なものと道徳的なものの 2 種類があり、知的な美徳は、その誕生と成長の両方が主に教えによるものである [...] 一方、道徳的な美徳は習慣の結果として生じるため、その名前であるエティケも、エトス(習慣)という言葉からわずかに派生したものです」(952)。女性とレトリックについて論じた学者のカーリン・コーズ・キャンベルは、19 世紀の女性にとって、公の場に出るということは道徳違反行為とみなされていたと述べています。「道徳改革や奴隷制度廃止運動の団体を結成し、スピーチをしたり、大会を開催したり、新聞を発行したりする女性は、公の場に出て、それによって純潔と敬虔さを主張できなくなりました」(13)。^[12]したがって、そのような制限的な道徳規範の中で倫理を作り上げることは、ナンシー・フレイザーとマイケル・ワーナーが理論化したカウンター・パブリックの一員であることを固守することを意味した。ワーナーは、カウンター・パブリックのメンバーは支配的なパブリックに加わり、真の主体性を発揮する機会がほとんど与えられていないと主張するが、ナンシー・フレイザー^[13]は、ハーバーマスの公共圏を支配的な「社会的全体性」^[14]とみなす概念を問題視し、「サバルタン・カウンター・パブリック」を理論化した。サバルタン・カウンター・パブリックは、「従属的な社会集団のメンバーがカウンター・ディスコースを発明し、流布する並行した言説の場であり、それによって彼らは自分たちのアイデンティティ、関心、ニーズについて対立する解釈を定式化することができる」 (67) という代替パブリックとして機能する。^[15]

フェミニスト修辞理論家は、ポストモダンのアイデンティティ概念に影響されたエートスの概念を提示し始めているが、これらの古典的な連想が女性の修辞的ツールの使用を形作ってきたこと、そして今も形作っていることを認識している。ヨハンナ・シュメルツは、アリストテレスのエートスを引用して、フェミニストの主観性理論と並んでこの用語を再解釈し、「エートスを、話者のアイデンティティに固有のアリストテレス的な性質、修辞的状況に合わせて必要に応じて展開できる性質のように解釈する伝統に従う代わりに、私は、エートスをアイデンティティから切り離し、女性が話すことができる立場を増やすような方法で解釈する方法を問う」と書いている（83）。^[16]修辞学者ケイト・ロナルドの「エートスは話し手の私的自己と公的自己の間の緊張関係に宿る魅力である」という主張（39）^[17]は、信頼性とアイデンティティーを結びつける、よりポストモダンなエートス観も提示している。同様に、ネドラ・レイノルズとスーザン・ジャラットも、流動的で動的なアイデンティティーの集合としてのエートス観に同調し、「これらの分裂した自己は見せかけではあるが、哲学者の意味での歪曲や嘘ではない。むしろ、詭弁的な意味での『欺瞞』である。つまり、自分がどのように位置づけられているかを認識することは、多種多様である」と主張している（56）。^[18]

修辞学者マイケル・ハロランは、エートスの古典的な理解は「特異性よりも慣習、私的よりも公的なものを強調する」と主張している（60）。ハロランは、エートスの古典的な語源と理解についてさらにコメントし、 「エートスを持つということは、自分が語る文化で最も評価され、代弁する美徳を表明することである」と論じることで、エートスと文化的文脈の相互依存性を明らかにしている（60）。 ^{[19]エートスが作られる支配的な}領域について学者全員が同意しているわけではないが、エートスは私的な経験と公的な修辞的な自己表現行為との間の交渉を通じて形成されるという点では同意している。カレン・バーク・ルフェーブルは著書『発明は社会的行為である』の中で、この交渉を私的なものと公的なものの間に位置づけ、エートスは「社会的に作り出された空間、つまり話し手や書き手と聞き手や読み手の間の交差点である『間』に現れる」と述べている（45-46）。^[20]

ネドラ・レイノルズによれば、「エトスは、ポストモダンの 主観性のように、時間の経過とともに、テキスト間で、そして競合する空間の周りで移行し、変化する」 (336)。しかし、レイノルズは、レトリックにおけるエトスの意味を、本質的に共同体のルーツを表現するものとして明確にする方法についても議論している。これは、彼女が「エトスは偽造または「操作」できる」と表現している主張と真っ向から対立している。なぜなら、個人は文化の価値観によって形成されるのであって、その逆ではないからである (336)。修辞学者のジョン・オッドも、エトスはコミュニティ全体で交渉されるものであり、単に自己の顕現ではないと示唆している( 47)。マスメディアによるコミュニケーションの時代には、エトスはジャーナリストによって作成され、複数のニューステキストに分散されることが多いとオッドは主張している。これを念頭に置いて、オッドは「インターテクスト的エートス」という用語を作り出し、公人の「エートスは、マスメディアの声の範囲内で、またその範囲を超えて構成される」という概念を生み出しました（48）。

学者のコレッタ・ピットマンは「黒人女性作家とエートスの悩み」の中で、人種はエートス構築の理論では一般的に考慮されておらず、この概念は黒人女性にとって厄介なものだと指摘している。ピットマンは「残念ながら、アメリカの人種関係の歴史において、黒人アメリカ人のエートスは米国の他の人種や民族グループに比べて低い位置にある。彼らの道徳的性格は、視覚文化や印刷文化において犯罪化され性的なエートスと結び付けられることが多い」と書いている（43）。^[21]

ギリシャ悲劇のエートス、つまり性格を考える場合、登場人物がどのように構築されたかが重要となる。^[22]オーガスタス・テイバー・マレーは、ギリシャ悲劇が上演される状況によって登場人物の描写が制限されていたと説明している。これには、単一の不変の場面、合唱団の必然的な使用、相互作用を制限する少数の登場人物、大きな野外劇場、仮面の使用などがあり、これらはすべて登場人物をより形式的で単純なものにした。^[23]マレーはまた、ギリシャ悲劇の固有の特徴が登場人物の構成において重要であると述べている。その1つは、悲劇の登場人物がほぼ常に神話上の人物であったという事実である。これにより、登場人物とプロットは、劇の題材となったすでによく知られた神話に限定されていた。もう1つの特徴は、ほとんどのギリシャ劇の長さが比較的短いことである。^[24]これにより劇の範囲と性格描写が制限され、登場人物は劇の初めから特定の目的に向かう1つの優先的な動機によって定義されるようになった。^[25]

しかし、マレーは、ギリシャ悲劇の登場人物において、厳格な一貫性が常に規則であるとは限らないことを明確にしている。これを裏付けるために、彼はアンティゴネの例を指摘している。アンティゴネは劇の冒頭でクレオンに激しく反抗するが、処刑へと連行されるにつれて、自分の大義を疑い始め、慈悲を懇願するようになる。^[26]

古代ギリシャ悲劇の登場人物の要素には、他にも注目に値する側面がいくつかある。^[27] C. ガートンが論じているその 1 つは、矛盾した行動や不完全な描写のために、登場人物を個人として見ることができない、または読者が登場人物について混乱してしまうという事実である。^[28]これを解決する 1 つの方法は、これらの登場人物を、丸みのある人物ではなく、平板な人物、または型にはまった人物と見なすことである。これは、登場人物に関する情報のほとんどが、1 つの主要な性質または観点に集中していることを意味する。^[29]平板な人物という選択肢と同様に、読者は登場人物を象徴として見ることもできる。この例としては、復讐としてのエウメニデスや、先祖の呪いを象徴するクリュタイムネストラが挙げられる。^[30]ティコ・フォン・ヴィラモヴィッツとハウルドによると、登場人物を見るもう 1 つの方法は、性格描写は重要ではないという考え方である。この考えは、劇は観客や読者に場面ごとに影響を与えることを意図しており、注意は手元のセクションにのみ集中するという理論によって維持されています。この観点では、劇中のさまざまな人物は周囲の状況によってのみ特徴付けられ、その行動が理解できる程度にしか特徴付けられないとも主張されています。^[31]

ガレットはギリシャ悲劇の登場人物についてさらに3つの観察を行っている。1つ目は、ギリシャ悲劇の登場人物のタイプが多種多様であるということ。2つ目は、登場人物が人間の性質に似た統一されたアイデンティティを示すことを求める読者や視聴者の要求が、通常は満たされているということ。3つ目は、悲劇の登場人物には矛盾や特異性があるということである。^[32]

ガレットが述べたもう一つの側面は、悲劇は言語、登場人物、行動、そしてこれら3つの要素の相互作用から成り、これらが劇中融合しているということである。彼は、行動が通常、登場人物の描写の主な手段を決定すると説明する。例えば、劇「ジュリアス・シーザー」は、信憑性のない登場人物ブルータスの良い例である。彼が述べるもう一つの原則は、これら3つの要素が互いに及ぼす影響の重要性、つまり登場人物の行動への影響が重要な反響である、ということである。^[33]

オーガスタス・テイバー・マレーもまた、プロットと登場人物の相互作用の重要性と程度を検証している。彼は、アリストテレスの『詩学』におけるプロットと登場人物に関する発言を論じることで、このことを行っている。つまり、プロットは登場人物がいなくても存在できるが、登場人物はプロットなしでは存在できないため、登場人物はプロットの二次的な存在であるという発言である。マレーは、アリストテレスは悲劇劇において複雑なプロットが最優先されるべきだとは言っていないと主張する。これは、プロットがたいてい単純であり、したがって悲劇の主要な関心事ではなかったためである。マレーは、現代人にとって悲劇劇で最も記憶に残るのは登場人物であることが多いため、今日の人々はアリストテレスの登場人物とプロットに関する発言を受け入れていないと推測している。 ^[34]しかし、マレーは、「少なくともプロットの骨組みがなければ、登場人物の描写はあり得ない」という点でアリストテレスの発言が正しいことを認めている。^[35]

文章における登場人物の劇的な表現を説明するためによく使われるもう 1 つの用語は「ペルソナ」です。エートスの概念は修辞学の伝統を通じて広まってきたのに対し、ペルソナの概念は文学の伝統から生まれ、演劇の仮面と関連しています。^{[36] : 389}ロジャー・チェリーはエートスとパトスの違いを探求し、作家の自伝的自己と語り手を通して投影される作者の言説的自己との距離を示しています。^{[36] : 397–401}この 2 つの用語は、状況に応じたエートスと創作されたエートスの違いを明確にするのにも役立ちます。状況に応じたエートスは、話し手または作家の世界における永続的な権威の地位に依存しますが、創作されたエートスは、修辞的状況の直接的な状況に大きく依存します。^[37]

エートス、すなわち性格は、壁画、陶器、彫刻など、一般に絵画物語と呼ばれる古代ギリシャの有名な出来事や神話上の出来事を描いた視覚芸術にも現れている。アリストテレスは古代ギリシャの画家ポリグノトスの絵画に性格描写が含まれていたとして彼を賞賛したほどである。主題とその行動が視覚芸術で描かれる方法は、詩や演劇と同じくらい効果的に、主題の倫理的性格と、それを通して作品全体のテーマを伝えることができる。^[38]この性格描写は、男性をあるべき姿で描写したものであり、これは悲劇におけるエートスまたは性格がどうあるべきかというアリストテレスの考えと同じである。(スタンズベリー=オドネル、178ページ) マーク・D・スタンズベリー=オドネルは、絵画物語はしばしばエートスに焦点を置いており、したがって登場人物の道徳的選択を示すことに関係していたと述べている。 (スタンズベリー＝オドネル、175 ページ) デイヴィッド・カストリオタは、スタンズベリー＝オドネルの意見に同意し、アリストテレスが詩と視覚芸術を同等のレベルとみなした主な理由は、登場人物の表現とそれが行動に与える影響であったと述べている。 ^[39]しかし、カストリオタは、アリストテレスの意見について、「彼の関心は、そのような倫理的表現が公衆に及ぼす影響に関係している」とも主張している。カストリオタはまた、アリストテレスによれば、「これらの芸術家の活動は、何よりも彼らの作品の露出が都市に有益であるため、価値があり有用であると判断されるべきである」と説明している。^[39]したがって、これが、公共の絵画や彫刻で登場人物、つまりエートスが表現される理由である。登場人物の選択を描写するために、絵画の物語は、行動が行われた時点よりも前の場面を示すことが多い。スタンズベリー＝オドネルは、古代ギリシャの芸術家エクセキアの絵画を例として挙げている。この絵画では、実際の自殺シーンではなく、ギリシャの英雄アイアスが自殺の準備として剣を地面に突き立てている様子が描かれている（スタンズベリー＝オドネル、177 ページ）。さらに、カストリオタは、古代ギリシャの芸術では、ギリシャ人が敵と戦う結果に影響を及ぼす主な要因は性格であるという考えが表現されていると説明している。このため、「神話と現実の等式または類推において、エートスは不可欠な変数であった」^{[40] 。}

• ニコマコス倫理学 – 自然哲学と人間の目的論に基づいたアリストテレスの徳倫理学
• エトポエイン – 観察者と観察対象を指す哲学用語Pages displaying short descriptions of redirect targets
• 修辞学（アリストテレス）  – アリストテレスの文学作品
• 詩学（アリストテレス）  – アリストテレスの著書
• ロゴス – 哲学、宗教、修辞学、心理学における概念
• パトス – 感情に訴えるギリシャの修辞用語
• Volksgeist  – 「精神」の哲学的概念Pages displaying short descriptions of redirect targets

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