アンリ・ベルクソン

ベルクソンはフランスの教授として静かな生活を送り、その最中に4つの主要著作を出版した。

1. 1889 年、時間と自由意志( Essai sur les données immédiates de la conscience )
2. 1896年、物質と記憶(マチエールと記憶)
3. 1907 年、創造的進化( L'Évolution créatrice )
4. 1932 年、道徳と宗教の 2 つの源泉( Les deuxsources de la Morale et de la宗教)

1900年、コレージュ・ド・フランスはベルクソンをギリシャ・ローマ哲学の教授に任命し、彼は1904年までその職を務めた。その後、彼はガブリエル・タルドの後任として近代哲学の教授となり、1920年までその職を務めた。彼の公開講座には大勢の一般市民が参加した。^{[ 7 ]}

ベルクソンは1859年、パリのガルニエ宮（旧パリ歌劇場）からほど近いラマルティーヌ通りで生まれた。彼の父、作曲家でピアニストのミハウ・ベルクソンはポーランド系ユダヤ人の家系であった^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} （元々はベレクソンという姓だった）。彼の曾祖母、テメル・ベルクソンは、ポーランド系ユダヤ人、特にハシディズム運動に関係するユダヤ人の有名な後援者であり慈善家であった^{[ 8 ] [ 9 ]} 。彼の母、キャサリン・レビソンはヨークシャーの医師の娘で、イギリス系ユダヤ人とアイルランド系ユダヤ人の家系であった。ベレクソン家はポーランド系のユダヤ人実業家一族として有名であった^{[ 10 ]}。アンリ・ベルクソンの曾祖父であるシュムル・ヤクボヴィチ・ゾンネンベルク（通称ズビトコヴェル）は、著名な銀行家であり、1764年から1795年までポーランド王であったスタニスワフ2世アウグストゥスの庇護を受けていた。^{[ 11 ] [ 12 ]}

ベルクソンの家族は彼の誕生後数年間ロンドンに住んでおり、彼は母親から幼い頃から英語に親しんだ。9歳になる前に両親はフランスに移住し、アンリはフランス国籍を取得した。

ベルクソンは1891年にマルセル・プルーストのいとこであるルイーズ・ノイベルガーと結婚した。（プルーストは結婚式で介添人を務めた。） ^{[ 13 ]}アンリとルイーズ・ベルクソンには1896年に耳が聞こえない娘ジャンヌが生まれた。ベルクソンの妹ミナ・ベルクソン（モイナ・マザーズとしても知られる）は、黄金の夜明け団の創設者であるイギリスのオカルト作家サミュエル・リデル・マグレガー・マザーズと結婚し、後に夫妻はパリに移住した。

ベルクソンは1868年から1878年までパリのフォンテーヌ高校（ 1870年から1874年、および1883年から現在まではコンドルセ高校として知られる）に通った。彼はそれ以前にユダヤ教の宗教教育を受けていたが^{[ 14 ]} 、14歳から16歳の間に信仰を失った。フーデ（1990）によれば、この道徳的危機は、人類が現代の霊長類と共通の祖先を持つという進化論の発見と結びついており、この過程は創造主を必要としないと解釈されている^{[ 15 ] 。}

ベルクソンは高校で科学研究で賞を受賞し、1877年には18歳で数学の問題を解いたことで別の賞を受賞しました。彼の解答は翌年、Nouvelles Annales de Mathématiquesに掲載されました。^{[ 16 ]}これは彼の最初の出版物でした。科学と人文科学のどちらに進むべきか迷った後、教師たちの落胆をよそに、彼は後者を選びました。^{[ 17 ]} 19歳の時、彼は高等師範学校に入学しました（この時期にハーバート・スペンサーを読みました）。^{[ 17 ]}彼はそこで文学士の学位を取得し、その後1881年にパリ大学から哲学の資格を取得しました。

同年、彼はアンジュー地方の古都アンジェの高校で教職に就いた。 2年後、彼はピュイ＝ド＝ドーム県の県都クレルモン＝フェランにあるブレーズ＝パスカル高校（クレルモン＝フェラン）に赴任した。

クレルモン＝フェランに到着した翌年、ベルクソンはルクレティウスの抜粋集（ 『事物の本性について』の批判的研究を収録した『ルクレティウスの抜粋』として刊行）と、ルクレティウスの唯物論的宇宙論（1884年）を出版し、人文科学における才能を発揮した。この版は何度も改訂され、フランスの若者の間で古典を普及させる上でその価値を証明している。ベルクソンは、故郷のこの地域（オーヴェルニュ地方）で教鞭を執り、講演を行う傍ら、個人的な研究や創作活動にも時間を割いた。彼は博士論文『時間と自由意志』 （ 『意識の直接的データに関する試論』）と、アリストテレスに関する短いラテン語論文（『アリストテレスにおける場所の概念について』）を執筆し、1889年にパリ大学から博士号を授与された。この論文は同年、フェリックス・アルカンによって出版された。彼はまた、クレルモン＝フェランでソクラテス以前の哲学者、特にヘラクレイトスに関する講義も行った。^{[ 17 ]}

ベルクソンは『時間と自由意志』を、当時教育大臣であり、フェリックス・ラヴァイソンの弟子であり、 『帰納の基礎について』 （Du fondement de l'induction 、1871年、帰納的推論に関する著作）の著者であるジュール・ラシェリエ（1832-1918 ）に献呈した。ラシェリエは「あらゆる場所で慣性を力に、死を生命に、宿命論を自由で置き換える」ことを目指した。ルイ・ド・ブロイによれば、『時間と自由意志』は「ニールス・ボーアとヴェルナー・ハイゼンベルクの波動力学の物理的解釈に関する考えより40年も先行している」^{[ 18 ] 。}

ベルクソンは1888年に再びパリに定住し、^{[ 19 ]}市立学校であるロラン学院で数ヶ月間教鞭を執った後、アンリ・キャトル高校に任命され、そこで8年間勤務した。そこで彼はダーウィンの著作を読み、彼の理論に関する講義を行った。^{[ 17 ]}ベルクソンは以前はラマルク主義とその獲得形質の遺伝理論を支持していたが、生命の継続的観点により合致するダーウィンの漸進的変異の仮説を好むようになった。^{[ 17 ]}

1896年、ベルクソンは2番目の主要著作『物質と記憶』を出版した。このやや難解な著作は、脳の機能を探求し、知覚と記憶の分析を行い、身体と精神の関係を綿密に考察するものである。ベルクソンは、3つの大著それぞれについて、長年にわたる研究を費やして準備を進めた。これは特に『物質と記憶』において顕著であり、当時の広範な病理学的研究に対する彼の深い理解が示されている。

1898年、ベルクソンは母校である高等師範学校の准教授となり、同年後半には教授に昇進した。1900年にはコレージュ・ド・フランスの教授に就任し、シャルル・レヴェックの後任としてギリシャ・ローマ哲学の教授職を引き受けた。

1900年8月最初の5日間にパリで開催された第1回国際哲学会議で、ベルクソンは「因果律への信念の心理学的起源」（ Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ）という短い論文を発表した。1900年、フェリックス・アルカンは、以前『 Revue de Paris』に掲載された作品『笑い』（Le rire）を出版した。これはベルクソンの小著の中でも最も重要なものの一つである。喜劇の意味についてのこのエッセイは、ベルクソンがオーヴェルニュで初期に行った講演に基づいている。このエッセイの研究は、ベルクソンの人生観、特に人生における芸術の位置づけを扱った部分を理解する上で不可欠である。この論文の主な主張は、笑いは人間が社会生活を送ることを可能にするために進化した矯正手段であるというものである。人々は、社会の要求に適応できない人々を、その失敗が融通の利かない機械に似ているように見える場合、笑います。漫画家たちは、この人間の笑う傾向をさまざまな方法で利用しており、彼らに共通しているのは、漫画は「生きているものに付着した機械的なもの」であるという考えです。^{[ 20 ] [ 21 ]}

1901年、ベルクソンは道徳政治科学アカデミーの会員に選出された。1903年、彼は『形而上学と道徳評論』に「形而上学入門」（Introduction à la metaphysique ）というエッセイを寄稿した。これは彼の3冊の大著を研究するための序論として役立つ。彼はこのエッセイで、創造的進化論で実現された自身の哲学的プログラムを詳細に説明した。^{[ 17 ]}

1904年に社会学者で哲学者のガブリエル・タルドが亡くなると、ベルクソンは近代哲学の教授職を引き継いだ。同年9月4日から8日にかけて、ベルクソンはジュネーブを訪れ、第2回国際哲学会議に出席し、「心と思考：哲学的幻想」 （Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique）と題する講演を行った。病気のため、ハイデルベルクで開催された第3回国際哲学会議に出席するためにドイツを訪れることはできなかった。この時期、ベルクソンはジャック・マリタンに強い影響を与え、マリタンとその妻ライッサを自殺から救った可能性さえある。^{[ 22 ] [ 23 ]}

ベルクソンの3番目の主要著作である『創造的進化』は、彼の著書の中で最も広く知られ、最も議論されているもので、1907年に出版された。ピエール・アンバール・ド・ラ・トゥールは、 『創造的進化』は思想の新たな方向性を示すマイルストーンであると述べている。^{[ 24 ]} 1918年までに、出版社であるアルカンは21版を発行し、10年間で平均して年に2版を発行した。この本の出版後、ベルクソンの人気は学術界だけでなく一般大衆の間でも飛躍的に高まった。

当時、ベルクソンは生物学を広く研究しており、その中には受精理論（『創造的進化』の第 1 章に示されている）も含まれていた。この理論は、1885 年頃に登場したばかりで、哲学史、特にギリシャ・ローマ哲学を専門とする哲学者にとっては容易なことではなかった。 ^{[ 17 ]}また、ダーウィンの他に、生命の統一性やすべての生物間の生態学的連帯という考え方を受け継いだヘッケルの著作も間違いなく読んでいた。 ^{[ 17 ]}さらに、ヒューゴ・ド・フリースの著作も読んでおり、フリースの突然変異説を引用していた（ベルクソンはこれに反対し、ダーウィンの漸進主義を好んだ）。^{[ 17 ]}また、コレージュ・ド・フランスの実験医学講座でクロード・ベルナールの後任となったシャルル＝エドゥアール・ブラウン＝セカールの著作も引用していた。

ベルクソンはフローレンス・マイヤー・ブルーメンタールと共に、画家、彫刻家、装飾家、版画家、作家、音楽家に1919年から1954年の間に授与されたブルーメンタール賞の審査員を務めた。 ^{[ 25 ]}

ベルクソンは1908年にロンドンを訪れ、そこでハーバード大学の哲学者ウィリアム・ジェームズと出会った。ジェームズはベルクソンより17歳年上で、ベルクソンの著作を英米の世間に知らしめる上で重要な役割を果たした人物である。二人は親友となった。ジェームズがベルクソンについて抱いていた印象は、1908年10月4日付の書簡に記されている。

実に謙虚で飾らない人柄でありながら、知性においてはまさに天才！彼が焦点を絞った潮流は最終的に主流となり、現代は哲学史における一種の転換点となるだろうと、私は強く確信している。

1880年には早くも、ジェームズはルヌーヴィエとピヨンの雑誌『哲学批評』にフランス語で「努力の感情」というタイトルの記事を寄稿していた。その4年後、彼の記事が雑誌『精神』に2つ掲載された。「感情とは何か？」と「内省心理学のいくつかの欠落について」である。ベルクソンは『時間と自由意志』の中で、これらのうち最初の2つを引用している。1890年から1891年にかけて、ジェームズの記念碑的な著作『心理学原理』の2巻が出版され、その中で彼はベルクソンが観察した病理現象に言及している。一部の著者は、これらの日付だけを考慮し、ジェームズの研究が1870年から進められていたこと（『心理学原理』に集約される様々な記事によって時折記録されている）を見落とし、ベルクソンの思想がジェームズの思想よりも古いと誤って考えている。

ウィリアム・ジェームズはベルクソンを味方と称賛した。1903年に彼はこう書いている。

私はベルクソンの本を読み返しているのですが、ここ数年読んだものの中で、これほど私の思考を刺激し、興奮させたものはありません。彼の哲学には素晴らしい未来があると確信しています。それは古い枠組みを打ち破り、新たな結晶化に到達できる解決策へと物事を導きます。^{[ 26 ]}

ジェームズがベルクソンに捧げた最も注目すべき賛辞は、ロンドンでベルクソンと出会った直後にオックスフォード大学マンチェスター・カレッジで行ったヒバート講義（『多元的な宇宙』）に見られる。彼はベルクソンの思想から得た励ましについて述べ、「ベルクソンの権威に頼ることができる」という自信について言及している。

ベルクソンの影響により、ジェームズは「知性主義的な方法と、論理が何が可能で何が不可能かを判断する適切な尺度であるという当時の考え方を放棄する」に至った。さらに彼は、「現実、生命、経験、具体性、直接性、どのような言葉を使っても構わないが、それらは私たちの論理を超え、溢れ出し、それを包み込んでいる」ことに気づき、「論理を、完全に、そして取り返しのつかない形で放棄する」に至ったと続けた。

1909年にジェームズの著書『多元的宇宙』に掲載されたこれらの発言は、多くのイギリスとアメリカの読者にベルクソンの哲学を研究するよう促したが、ベルクソンの主要著作の英語訳はまだ出版されていなかった。ジェームズはアーサー・ミッチェルに『創造的進化』の英語訳の準備を奨励し、支援した。1910年8月、ジェームズは死去した。翻訳が完成するまで生きていれば、感謝の序文を添えて英語圏の読者に紹介するつもりだった。翌年、翻訳が完成し、ベルクソンとその著作への関心はさらに高まった。偶然にも、同じ年（1911年）、ベルクソンはジェームズの著書『プラグマティズム』のフランス語訳に16ページの序文『真理と現実』を寄稿した。その中で、彼はジェームズの著作に対する共感的な評価を表明するとともに、いくつかの重要な留保を表明した。

4月5日から11日にかけて、ベルクソンはイタリアのボローニャで開催された第4回国際哲学会議に出席し、「哲学的直観」と題する講演を行った。招待に応え、同年5月とその後数回にわたりイギリスを訪問した。これらの訪問は好評を博した。彼の講演は新たな視点を提供し、『時間と自由意志』、『物質と記憶』、『創造的進化』という彼の三大著作の多くの箇所を解明した。講演は必然的に簡潔なものであったが、彼の著作の思想を発展させ、豊かにし、イギリスの聴衆に彼の哲学の根本原理を明確にした。

1911年5月、ベルクソンはオックスフォード大学で「変化の知覚（La perception du changement ）」と題する2つの講義を行った。クラレンドン・プレスは同年、これらの講義をフランス語で出版した。^{[ 27 ]}彼の講義は簡潔明瞭で、学生や一般読者を彼の他のより長い著作へと導いた。オックスフォード大学は後に彼に理学博士号を授与した。

2日後、彼はバーミンガム大学でハクスリー記念講演を行い、 「生命と意識」をテーマに講演した。この講演は後に『ヒバート・ジャーナル』（1911年10月号）に掲載され、改訂版は論文集『精神エネルギー』 （L'Énergie spirituelle）の最初の論文として収録されている。10月には再びイギリスを訪れ、熱烈な歓迎を受け、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで「魂の本質」（ La Nature de l'Âme ）と題した4回の講演を行った。

1913年、ベルクソンはコロンビア大学の招きでアメリカ合衆国を訪れ、アメリカのいくつかの都市で講演を行い、各地で大勢の聴衆から歓迎を受けた。2月にはコロンビア大学で、フランス語と英語の両方で講演を行い、「精神性と自由」と「哲学の方法」を題材とした。同年5月に再びイギリスを訪れたベルクソンは、英国心霊研究協会の会長に就任し、 「生と心霊研究の幻影」（Fantômes des vivants et recherche psychique）と題する講演を行った。

一方、彼の人気は高まり、彼の著作は英語、ドイツ語、イタリア語、デンマーク語、スウェーデン語、ハンガリー語、ポーランド語、ロシア語など、多くの言語に翻訳されるようになった。1914年、ベルクソンはフランス国民からアカデミー・フランセーズの会員に選出され、その功績が称えられた。また、道徳政治科学アカデミーの会長にも就任し、レジオンドヌール勲章オフィシエと公共教育勲章オフィシエを授与された。

ベルクソンは様々なタイプの弟子を得た。フランスでは、シャルル・ペギーとジャック・マリタン^{[ 28 ]}のカトリックへの改宗に影響を与え、フランスのカトリック哲学者、特にジャン・ギトン[29]、エマニュエル・ムニエ^{[ 30} ] 、^{ピエール・テイヤール} ・ド・シャルダン^{[ 31 ]}、エティエンヌ・ジルソン^{[ 32 ]}から特に尊敬を集めた。ジルソンはベルクソン^を「フランスがデカルト以来知る最も偉大な哲学者」と評した。こうした影響は後に欧州連合の創設者の一人であるロベール・シューマンにも及ぶことになる^{[ 33 ]}。

ベルクソンはジョルジュ・ソレルにも影響を与え、ソレルはダイナミズムの概念からインスピレーションを得て、革命的サンディカリズムを形成した。ソレルはこの特徴を、カール・マルクスとピエール＝ジョゼフ・プルードンが当時の機械論的実証主義に抱いていた敵意と相容れるものと捉え、したがってマルクス主義社会主義の支持者はベルクソンのような哲学を歓迎すべきだと主張した。^{[ 34 ]}

社会革命家たちはベルクソンを最大限に活用しようと努めたが、ベルクソンのかつての弟子ジャック・マリタンがベルクソンの哲学作品の不確実性にますます不満を抱き、代わりに聖トマス・アクィナスに救いを求め、マリタンはそれを利用して「ベルクソン主義」の全面的な批判を展開したため、フランスのカトリック知識人の間でのベルクソンの影響力は分裂を招いた。マリタンはそこから、ベルクソンの著作を暗黙の汎神論の罪で禁書目録に掲載するよう主張した。^{[ 28 ]}カトリック教会は最終的に1914年に彼の3つの著作を禁書目録に掲載した。^{[ 17 ]}それにもかかわらず、カトリック教徒の間でのベルクソンの読者と影響力は残り、マリタンは最終的に『二つの源泉』の出版でベルクソンを称賛するようになった。^{[ 35 ]}

1914年、スコットランドの大学はベルクソンに有名なギフォード講義を依頼し、春と秋にそれぞれ1回ずつ講義を行う計画を立てた。ベルクソンは同年春、エディンバラ大学で「人格の問題」と題した11回の講義からなる最初の講義を行った。秋に予定されていた講義は、戦争の勃発により中止せざるを得なかった。

ベルクソンは戦争中も沈黙せず、いくつかの感動的な演説を行った。1914年11月4日には早くも、フランス共和国軍の機関誌『ル・ブレティン・デ・アルメ・ド・ラ・レピュブリック・フランセーズ』に「消耗する力と消耗しない力」（La force qui s'use et celle qui ne s'use pas）という記事を寄稿している。また、1914年12月には、道徳政治科学アカデミーで会長演説「戦争の意味」を行った。

ベルクソンは、ベルギー国王アルベール1世を記念してデイリー・テレグラフ紙が企画した出版物『アルベール国王の書』（1914年クリスマス）にも寄稿した。^{[ 36 ]} 1915年、ベルクソンは道徳政治科学アカデミー会長の職をアレクサンドル・リボーに譲り、その後「ドイツ帝国主義の進化」に関する講演を行った。その間、ベルクソンは教育大臣の要請によりフランス哲学の簡単な要約を発表する時間を見つけた。ベルクソンは戦争中、アメリカで多くの旅行と講演を行った。彼はアメリカ合衆国の参戦につながる交渉に参加した。アメリカが戦争に参戦した後の1917年4月と5月にルネ・ヴィヴィアニ率いるフランス使節団が訪問した際、ベルクソンはそこにいた。ヴィヴィアニの著書『アメリカにおけるフランス使節団』（1917年）にはベルクソンによる序文がある。

1918年初頭、ベルクソンはエミール・オリヴィエ（歴史書『自由帝国』の著者）の後任として「選ばれた40人」の一員となり、アカデミー・フランセーズに正式に迎え入れられた。1月にはベルクソンを称える会合が開かれ、彼はオリヴィエに関する講演を行った。戦争において、ベルクソンは精神と物質、あるいは生命と機械論の対立を目の当たりにし、それによって自身の哲学の中心思想を実践的に示しました。

ベルクソンのフランスの定期刊行物への寄稿の多くは比較的入手困難であったため、彼はそれらを2巻に分けて出版することにした。第1巻は戦争勃発時に計画されていた。戦争の終結は、1919年に遅れて出版された巻によって示された。その巻のタイトルは『精神的エネルギー：エッセイと講演』 （後に『精神エネルギー：L'Énergie spirituelle: essais et conférences 』として再版）である。イギリスでベルクソンの哲学を擁護したウィルドン・カーは、 『精神エネルギー』というタイトルで英語訳を準備した。この巻は、1911年のハクスリー記念講演「生命と意識」を改訂・発展させた「意識と生命」というタイトルで始まる。ベルクソンの社会倫理と、個人的な生存のための来世という考えに対する関心の高まりが表れている。心霊研究協会での講演に加え、フランスで行われた講演「魂と身体」も収録されている。この講演には、魂に関するロンドンでの4回の講演の要旨が含まれている。7番目にして最後の記事は、1904年にジュネーブで開催された哲学会議でのベルクソンの有名な講演「精神生理学的パラロギズム（Le paralogisme psycho-physiologique）」の再録で、現在は「脳と思考：哲学的幻想」として出版されている。その他の記事は、誤認、夢、知的努力についてである。本書は大変喜ばしい刊行物であり、ベルクソンが精神力の概念について書いたもの、そして物質と精神の関係に適用された「緊張」と「弛緩」に関する彼の見解をまとめたものである。

1920 年 6 月、ケンブリッジ大学は彼に文学博士号を授与した。倫理、宗教、社会学に関する大著の準備に専念できるよう、コレージュ・ド・フランスはベルクソンから近代哲学講座の職務を解いた。ベルクソンは講座の地位は保持したが、講義は行わなくなり、彼の弟子で数学者・哲学者のエドゥアール・ル・ロワが後任となった。ル・ロワは数学の基礎に関する慣習主義的な立場を支持し、ベルクソンもそれを採用した。^{[ 37 ]}アカデミー・フランセーズでもベルクソンの後を継ぎ、熱心なカトリック教徒であったル・ロワは、慣習主義を啓示された真理にまで拡張し、教義、思弁神学、抽象的推論よりも信仰、心、感情を優先させた。ベルクソンの著作と同様に、ル・ロワの著作もバチカンによって禁書目録に載せられた。

1922年、ベルクソンの著書『Durée et simultanéité, à propos de la théorie d'Einstein』（持続と同時性：ベルクソンとアインシュタインの宇宙）が出版された。^{[ 38 ]}その年の初め、アルベルト・アインシュタインはフランス哲学会を訪れ、ベルクソンの短い講演に簡潔に答えた。^{[ 39 ]}ベルクソンの物理学の知識が不十分であり、この本が物理学の当時の発展を追っていないと非難されている。一方、フランスの著名な哲学者モーリス・メルロ＝ポンティは『アインシュタインと理性の危機』の中で、アインシュタインがベルクソンの議論を理解できなかったと非難した。メルロ＝ポンティによれば、この議論は特殊相対性理論の物理学ではなくその哲学的基盤に関するものであり、アインシュタイン自身を含め、この理論に関する一般的な解釈や誤解によって引き起こされるパラドックスに対処している。^{[ 40 ]}『持続と同時性』は、彼の他のすべての著作を収録した1951年のフランス語版『百年祭』には掲載されず、後に『メランジュ』というタイトルのさまざまなエッセイを集めた作品としてのみ出版された。この作品は、ベルクソンが1920年から1925年まで国際知的協力に関する国際委員会（ユネスコの前身であり、アインシュタインとマリー・キュリーも参加していた）の議長を務めた国際連盟での経験を活用している。^{[ 41 ]}

ベルクソンは、パリのポルト・ドートゥイユ近くの静かな通りにある質素な家に妻と娘と暮らしていた頃、1927年にノーベル文学賞を受賞した。重度のリウマチ性疾患のため、ストックホルムに行くことができず、代わりに後に『思考と動』に掲載された文章を送った。^{[ 17 ]}彼は1928年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。^{[ 42 ]}

コレージュ・ド・フランスを退職後、ベルクソンは次第に世間から忘れ去られていった。彼は変性疾患（リウマチ）を患い、半身麻痺の状態となった^{[ 17 ]}。1932年、彼は哲学理論を道徳、宗教、芸術の領域にまで拡張した新著『道徳と宗教の二つの源泉』を完成させた。この著作は一般大衆と哲学界から敬意をもって受け入れられたが、その頃にはベルクソンが哲学界の巨匠としての地位を失っていた。しかし、彼は晩年、ヴィシー政権の反ユダヤ主義法からの免除を受け入れるよりも、それまでに授与されたすべての役職と栄誉を放棄することで、自身の中心的な信念を改めて表明することができた。

ベルクソンはカトリックへの改宗を希望しており、1937年2月7日付の遺言書に「私の思考は常に私をカトリックに近づけてきた。カトリックにはユダヤ教の完璧な補完を見出した」と記している^{[ 43 ]。}遺言書に記したようにカトリックへの改宗を望んでいたものの、 1930年代のヨーロッパにおけるナチズムと反ユダヤ主義の台頭によってユダヤ人が被った苦難を鑑みて、彼は改宗しなかった。迫害されている人々を見捨てようとしているように見られたくなかったからである。1940年のフランス陥落後、占領下のフランスに住むユダヤ人は警察署で登録を義務付けられた。ベルクソンは警察の登録用紙に「学者。哲学者。ノーベル賞受賞者。ユダヤ人」と記入した。^{[ 44 ]}パリ大司教エマニュエル・セレスタン・シュハールは、ナチスがパリを占領していた当時、ベルクソンの改宗を公に明らかにすることは、教会とユダヤ人住民の両方にとって危険すぎるとの立場をとっていた。^{[ 45 ]}

1941年1月3日、ベルクソンは占領下のパリで気管支炎のため死去した。^{[ 46 ]}ベルクソンの希望により、ローマ・カトリックの司祭が葬儀で祈りを捧げた。ベルクソンはオー＝ド＝セーヌ県のガルシュ墓地に埋葬されている。

ベルクソンは、新しさの出現を、機械的な力の予め定められた結果ではなく、純粋に不確定な創造の結果とみなしている。彼の哲学は、純粋な流動性、予測不可能な新しさ、創造性、自由を強調しており、したがって、彼の体系はプロセス哲学として特徴づけることができる。それは、時間とアイデンティティ、自由意志、知覚、変化、記憶、​​意識、言語、数学の基礎、理性の限界といったトピックに触れている。^{[ 48 ]}

ベルクソンは、『純粋理性批判』で展開されたカントの認識論と真理の概念（ベルクソンはこれをプラトンの真理の概念、すなわちその対称的な反転（自然の秩序／思考の秩序）と比較している）を批判し、科学と形而上学、知性と直観の関係を再定義しようと試み、直観を用いることで思考の可能性を高める必要性を主張した。彼によれば、直観だけが絶対的なものと、純粋な持続として理解される現実の生活についての知識に近づくことができるのである。知性に対する（相対的な）批判ゆえに、ベルクソンは概念の使用を避けるために、著作の中でイメージや比喩を頻繁に用いている。概念は（ベルクソンによれば）現実の全体像に触れることができず、物事に投げかけられた一種の抽象的な網にすぎないからである。例えば、『創造的進化』（第3章）の中で、ベルクソンは、思考は歩行から水泳を推論できないので、人間が泳ぐことが可能だとは決して考えなかっただろうと述べている。泳ぐことを可能にするには、人間は水に飛び込まなければならず、そうして初めて泳ぐことが可能だと考えられるようになる。ベルクソンにとって、知性とは純粋な思弁的能力ではなく、人間が生き残るために用いる進化の産物である実践的能力である。形而上学が「偽りの問題」を避けるためには、知性の抽象的な概念を純粋な思弁にまで拡張するのではなく、直観を用いるべきである。^{[ 49 ]}

特に創造的進化論は、生命の継続的な創造について考察しようと試み、ハーバート・スペンサーの進化論哲学に明確に反対した。スペンサーは、チャールズ・ダーウィンの進化論を哲学に転用し、この理論に基づいた宇宙論を構築しようと試みた（スペンサーはまた、「適者生存」という表現を作り出した）。ベルクソンは、スペンサーの機械論的哲学と見なしたものに異議を唱えた。^{[ 50 ]}

ベルクソンの人生哲学は、当時の機械論的哲学への応答と見なすことができるが、 ^{[ 51 ]}目的論の失敗への応答でもある。^{[ 17 ]}実際、彼は目的論は「持続」や「生命の継続的な創造」を説明できないと考えている。なぜなら、目的論は生命を、最初に決定されたプログラムの漸進的な発展としてのみ説明するからである。この概念は、例えば「遺伝的プログラム」の表現に残っている。^{[ 17 ]}このような目的論の説明は、例えばライプニッツによって採用された。^{[ 17 ]}

ベルクソンは、時間そのものが予期せぬ可能性を解き明かすため、未来を計画することは不可能だと考えていた。確かに、歴史的出来事は、その可能性の条件によって後から説明することは常に可能である。しかし、『思考と運動』の序文で、彼は、芸術作品、例えば交響曲の創作を例に挙げ、そのような出来事が後からその原因を生み出すと説明している。作曲家がどのような交響曲が最適かを知っていてそれを作曲したかのように、未来の交響曲を予測することは不可能だった。彼の言葉を借りれば、結果がその原因を生み出したのである。そこで彼は、生命における根源的な衝動、すなわちエラン・ヴィタルの概念を通して、機械論と目的論の間の第三の道を見出そうと試みた。この根源的な衝動は、進化を通して矛盾する傾向へと拡散していく（彼は目的論的な目標という概念を、根源的な衝動という概念に置き換えた）。

アンリ・ベルクソンの哲学の基礎である持続の理論は、彼がハーバート・スペンサーの哲学の不十分さだと考えた点を改善しようとした際に発見されたものである。 ^{[ 51 ]}ベルクソンは、博士論文『時間と自由意志：意識の直接的データに関する試論』の中で、時間と意識の理論として持続を導入したが、これは彼に影響を与えたもう一人の人物、イマヌエル・カントへの応答であった。^{[ 52 ]}

カントは、自由意志は時間と空間の外にのみ存在し、宇宙における私的存在の唯一の非決定的な側面であり、水の循環、数学、死とは切り離されていると信じていた。しかし、それゆえに自由意志が存在するかどうかを確かめることはできず、それは単なる実用主義的な信仰に過ぎない。^{[ 52 ]}ベルクソンは、カントをはじめとする多くの哲学者が時間と空間的表現を混同していると反論した。^{[ 53 ]}ベルクソンは、実際には持続は非拡張的でありながら異質であり、したがってその部分は、一方が他方を引き起こすような、明確な部分の連続として並置することはできないと主張した。このことから、決定論は不可能であり、自由意志は純粋な移動性であり、ベルクソンが持続であると特定したものはそれであると結論付けた。^{[ 54 ]}ベルクソンにとって、現実は変化で構成されている。^{[ 55 ]}

ベルクソンが定義する持続とは、統一性と多様性を併せ持つものであるが、流動的であるため、固定的な概念では捉えることができない。ベルクソンは、持続を捉えるには直観という方法しかないと主張する。アンリ・ベルクソンの『形而上学入門』から二つのイメージを挙げると、ベルクソンの直観という概念、概念の限界、そして直観が絶対的なものを捉える能力を理解するのに役立つだろう。一つ目は都市のイメージである。分析、すなわち視点の分割による概念の創造は、あらゆる視点から撮影された写真の合成によって都市のモデルを提示することしかできず、都市そのものを歩くという次元的な価値を生み出すことは決してできない。これを捉えるには直観しかない。同様に、ホメロスの一節を読む経験もそうだ。一節を翻訳し、解説を積み重ねることはできるが、この解説もまた、詩をその本来の姿で体験するという単純な次元的な価値を捉えることは決してできない。つまり、直観の方法とは、物事そのものに立ち返ることである。^{[ 56 ]}

エラン・ヴィタルは、持続と直観に次ぐベルクソンの3番目の重要な概念である。進化を説明することを目的としたエラン・ヴィタルは、 1907年の『創造的進化』で初めて登場した。ベルクソンは、エラン・ヴィタルを、進化をより機械的ではなく、より生き生きとした方法で説明し、人類の創造的衝動を説明する一種の生命の衝動として描いている。この概念により、ベルクソンは生命主義の支持者であると特徴づけられるようになったが、彼は『創造的進化』の中で、ドリーシュとヨハネス・ラインケ（彼が引用した）に対して、「自然界には純粋に内在的な目的も、明確に切り離された個性もない」と考え、生命主義を明確に批判している。^{[ 57 ]}

ここに生命主義理論のつまずきの石がある……したがって、目的を生物の個体性に還元しようとする試みは無駄である。生命の世界に目的があるとすれば、それは生命全体を一つの不可分な抱擁で包み込むのである。^{[ 58 ]}

ベルクソンは『笑い：喜劇の意味についての試論』の中で、笑いそのものについての理論ではなく、笑いがどのようにして引き起こされるかについての理論を展開している（同書の第23版に掲載されたドラージュに対する彼の反論を参照）。^{[ 17 ]}彼は、特に喜劇俳優や道化師が用いる笑いの過程を、人間の機械的な性質（習慣、自動的な行為など）の風刺画として描写している（現実に近づかない概念的な定義を与えることを拒否している^{[ 17 ]} ）。これは、生命の2つの傾向（不活性物質と機械への退化と、新しい形態の絶え間ない創造）の1つである。^{[ 17 ]}しかし、ベルクソンは、笑いの対象に関する笑いの基準は道徳的な基準ではなく、実際には人の自尊心に深刻なダメージを与える可能性があると警告している。^{[ 59 ]}この試論によって、動物機械論に対する彼の反対が明らかになった。

数人のヒンドゥー教の著述家が、ベルクソンの思想にヒンドゥー教の哲学との類似点を見出している。20世紀初頭のインドの哲学者、スリ・オーロビンドの統合的進化論は、ベルクソンの哲学と多くの類似点がある。しかし、スリ・オーロビンドは直接的な影響を明確に否定し、自身の哲学が発展した後にベルクソンの本を読んだだけで、そこから「何も吸収しなかった」と述べ、ベルクソンの誤りは「あまりにも明白」だと考えた。^{[ 95 ]}ベルクソンが思想を合理主義から遠ざけるのに役立ったことを認めつつも、スリ・オーロビンドは自身の精神的な「直観」をベルクソンの概念と区別し、それを超精神的な知識ではなく「生命の直観」または「生命の本能」と特徴づけた。^{[ 96 ] [ 97 ]}神智学協会の会員である K ナラヤナスワミ アイヤーは、「ベルクソン教授とヒンドゥー教のヴェーダーンタ」という小冊子を出版し、ベルクソンの物質、意識、進化に関する考えはヴェーダーンタとプラーナの説明と一致すると主張した。^{[ 98 ]}ナリニ カンタ ブラフマ、マリー チューダー ガーランド、ホープ フィッツは、特に直観、意識、進化に関して、ヒンドゥー教とベルクソンの哲学を比較評価した他の著者である。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

• プロジェクト・グーテンベルクにおけるアンリ・ベルクソンの作品
• インターネットアーカイブにあるアンリ・ベルクソンの作品またはベルクソンに関する作品
• アンリ・ベルクソンの作品はLibriVoxで入手可能です（パブリックドメインのオーディオブック）。
• オープンライブラリーにあるアンリ・ベルクソンの作品
• アンリ・ベルクソンのフランス語作品集は「ラ・フィロソフィー」でご覧いただけます。
• 「Classiques des sciences sociales」ウェブサイトに掲載されているフランス語の全作品（ 2011年5月17日、 Wayback Machineにアーカイブ済み）
• L'Évolution créatrice (フランス語原文、1907)
  • 1911年の英語訳は、Wayback Machine （2006年4月23日アーカイブ）に保存されているCreative Evolution（HTML）です。
  • インターネットアーカイブには複数のフォーマットがあります
• Wayback Machineに保存されている『時間と自由意志』の1910年英語訳（2006年4月24日アーカイブ）（HTML）
  • インターネットアーカイブには複数のフォーマットがあります
• Wayback Machineに保存されている『物質と記憶』の1911年英語訳（2006年4月24日アーカイブ）（HTML）
  • インターネットアーカイブには複数のフォーマットがあります