アントワーヌ・マリア・ジョゼフ・ポール・アルトー(/ ɑːr ˈ toʊ / ; [ 1 ]フランス語: [ aʁto ] ; 1896年9月4日- 1948年3月4日)、アントナン・アルトー(フランス語発音: [ ɑ̃tɔnɛ̃ aʁto ])としてよく知られる彼は、さまざまなメディアで活動したフランスの芸術家である。彼は、演劇や映画での活動だけでなく、著作でも最もよく知られている。[ 2 ] [ 3 ]ヨーロッパの前衛芸術の主要人物として広く認められており、残酷演劇の概念化を通じて20世紀の演劇に特に強い影響を与えた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]生々しく、シュールで、型破りな作品で知られる彼のテキストは、古代文化の宇宙論、哲学、オカルト、神秘主義、メキシコとバリの先住民の慣習のテーマを探求している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
アントナンはマルセイユで、ユーフラジー・ナルパスとアントワーヌ=ロワ・アルトーの間に生まれた。両親は従兄弟同士で、祖母たちはスミルナ(現在のトルコ、イズミル)出身の姉妹だった。[ 3 ]父方の祖母カトリーヌ・シレはマルセイユで育ち、そこでフランス人のマリウス・アルトーと結婚した。母方の祖母マリエット・シレはスミルナで育ち、そこで地元の船舶用品商人ルイ・ナルパスと結婚した。[ 11 ]ユーフラジーは9人の子供を産んだが、4人は死産で、他の2人は幼くして亡くなった。[ 3 ]
5歳の時、アルトーは髄膜炎と診断されたが、当時は治療法がなかった。[ 12 ]しかし、伝記作家のデイヴィッド・シェーファーは、
このような誤診の頻度、治療法がないこと(そしてそれに伴う生存率が極めて低いこと)、そして彼が示した症状を考慮すると、アルトーが実際にこの病気に感染した可能性は低い。[ 3 ]
アルトーは1907年から1914年まで、カトリック系の中高一貫校であるサクレ・クール・カレッジに通った。在学中、彼はアルチュール・ランボー、ステファヌ・マラルメ、エドガー・アラン・ポーの作品を読み始め、友人たちと協力して私的な文芸誌を創刊した。
コレージュでの在任期間の終わりに近づくにつれ、アルトーは明らかに社交生活から身を引いて「自分の著作のほとんどを破棄し、本を人にあげてしまった」[ 6 ]:3。心配した両親は、彼を精神科医に診せるように手配した[ 3 ]:25。その後5年間、アルトーは一連の療養所に入院した[ 13 ]:163。
1916年、アルトーはフランス軍に徴兵されたため、治療は一時中断された。[ 3 ] :26彼は「特定されていない健康上の理由」で早期除隊となった(アルトーは後に「夢遊病のため」だと主張したが、母親は「神経質な状態」が原因だと考えていた)。[ 6 ] :4
1919年5月、療養所の所長はアルトーにラウダナムを処方し、それがきっかけで彼は生涯にわたってラウダナムや他の麻薬に中毒になった。[ 13 ] :162 1921年3月、彼はパリに移り、エドゥアール・トゥールーズ医師の精神科治療を受け、下宿人として迎え入れられた。[ 3 ] :29
パリで、アルトーはジャック・コポー、アンドレ・アントワーヌ、ジョルジュ・ピトエフ、リュドミラ・ピトエフ、シャルル・デュラン、フィルマン・ジェミエ、リュニェ=ポーなど、数多くの著名なフランスの「教師兼演出家」と仕事をした。[ 5 ]アルトーにプロの劇場での最初の仕事を与えたリュニェ=ポーは、後に彼を「俳優たちの中に迷い込んだ画家」と評した。[ 14 ] : 350
アルトーの本格的な演劇訓練は、 1921年に彼が参加したデュランの劇団「テアトル・ド・ラトリエ」で行われた。 [ 14 ] :345デュランの劇団の一員として、アルトーは1日に10~12時間訓練した。[ 15 ] : 119彼は当初、デュランの教えを強く支持しており、東アジアの演劇、特にバリ島と日本の演劇の伝統に強い関心を持っていた。[ 6 ] :10彼は「デュランの教えを聞いていると、古代の秘密と忘れ去られた制作の神秘を再発見しているような気がする」と述べている。[ 14 ] :351しかし、東洋と西洋の演劇の伝統の論理の違いに関して、彼らの意見の相違は時間とともに大きくなっていった。[ 14 ] :351-2彼らの最後の意見の相違は、アレクサンドル・アルヌーの『ボルドーのユオン』におけるカール大帝役の演技をめぐるものであった。彼は劇団員として18か月後、1923年に劇団を去った。[ 2 ] :22; [ 14 ] :345
その後まもなく、彼はジョルジュとリュドミラ・ピトエフ夫妻の劇団に加わった。彼は翌年まで彼らと共に活動し、その後、映画の仕事に重点を移した。[ 6 ]:15-16
1923年、アルトーはフランスの著名な文芸誌『ラ・ヌーヴェル・ルヴュ・フランセーズ』(NRF)に詩を投稿した。詩は掲載されなかったが、同誌の編集者ジャック・リヴィエールはアルトーに興味を持ち、面会に招いた。これがきっかけとなり、書簡のやり取りが始まり、アルトーの最初の主要な出版物である書簡集『ジャック・リヴィエールとの書簡』が生まれた。[ 6 ]:45アルトーはその後もNRFに影響力のある作品をいくつか発表し続けた。後に、彼はこれらのテキストの多くを改訂し、『劇場とその分身』に収録した。その中には「残酷劇場のための最初のマニフェスト」(1932年)や「劇場とペスト」(1933年)などが含まれる。[ 2 ]:105
アルトーは批評家、俳優、作家として映画界で精力的に活動した。[ 16 ]これには、アベル・ガンス監督の『ナポレオン』 (1927年)でのジャン=ポール・マラー役や、カール・テオドア・ドライヤー監督の『ジャンヌ・ダルクの受難』 (1928年)でのマシュー修道士役などが含まれる。[ 6 ] :17
アルトーは数多くの映画シナリオも執筆しており、そのうち10本が現存している。[ 6 ] :23彼の生前に制作されたシナリオは『貝殻と聖職者』(1928年)のみである。[ 17 ]ジェルマン・デュラック監督のこの作品は、多くの批評家や研究者によって最初のシュルレアリスム映画とみなされているが、アルトー自身はこの映画に対して複雑な感情を抱いていた。[ 17 ] [ 18 ]
アルトーは一時的にシュルレアリストと関係があったが、 1927年にアンドレ・ブルトンによって運動から追放された。[ 6 ] :21これは、シュルレアリストがフランスで共産党との関係を深めていたことが一因である。[ 19 ] 274ロス・マレーが指摘するように、「アルトーは政治には全く興味がなく、『マルクス主義なんてクソくらえだ』などと書いていた」。さらに、「ブルトンは演劇をブルジョワ的で反革命的だと考えていたため、非常に反演劇的になっていた」。[ 20 ]
アルトーは、アルフレッド・ジャリ劇場のために書かれた『失敗に終わった演劇のための宣言』(1926/27年)の中で、シュルレアリストたちを直接攻撃し、彼らを「泥紙革命家」と呼び、「今日演劇を制作することは反革命的な試みだと信じ込ませようとしている」と非難した。[ 7 ] :24彼は、彼らが「共産主義に屈服している」と断言し、[ 7 ] :25それは「怠け者の革命」であり、[ 7 ] :24社会のより「本質的な変容」を求めている。[ 7 ] :25
1926年、アルトー、ロベール・アロン、そして追放されたシュルレアリストのロジェ・ヴィトラックは、アルフレッド・ジャリ劇場(TAJ)を設立した。[ 21 ]彼らは1927年6月から1929年1月にかけて4つの作品を上演した。劇場は極めて短命だったが、アルチュール・アダモフ、アンドレ・ジッド、ポール・ヴァレリーなど、ヨーロッパの非常に多くの芸術家が訪れた。[ 21 ] :249
1931年、アルトーはパリ植民地博覧会でバリ舞踊を観劇した。彼は観たものの多くを誤解していたものの、それが彼の演劇観に影響を与えた。[ 6 ]:26エイドリアン・カーティンは、アルトーにとってバリの音楽と音の使い方が重要であったこと、特に
ガムランアンサンブルの「催眠的な」リズム、その多彩な打楽器効果、演奏家たちが生み出す音色の多様性、そしておそらく最も重要なのは、ダンサーたちの動きが単なる背景伴奏として機能するのではなく、音楽要素とダイナミックに相互作用する様である。[ 22 ]: 253
1935年、アルトーはパリのフォリー・ワグラム劇場でパーシー・ビッシュ・シェリーの『チェンチ』のオリジナル翻案を上演した。この劇は、アルトーが「残酷演劇」のマニフェストに基づいて上演した最初で唯一の機会だった。[ 22 ] :250舞台装置はバルテュスがデザインし、電子楽器オンド・マルトノの劇場初使用を含む革新的な音響効果が用いられた。しかし、商業的には失敗に終わった。[ 23 ]
シェリー版の『チェンチ家の人々』では、チェンチ家の娘ベアトリーチェと父親との間の動機や苦悩がモノローグを通して描かれているのに対し、アルトーの翻案では、劇の残酷さと暴力、特に「近親相姦、復讐、家族殺人」といったテーマが強調されている。[ 6 ]:21アルトーは、まるで目に見えない「力場」が彼らを取り囲んでいるかのように、物理的な不協和音を通して、チェンチ家の存在の脅威的な性質と近親相姦関係の反響を伝えることに関心を寄せていた。[ 15 ]: 123
アルトーの冒頭の舞台指示は、彼の演出手法を明確に示している。彼は冒頭の場面を「風になびく幕、突然増幅される音の波、そして『教会の鐘の合唱』に伴って『激しい乱痴気騒ぎ』に興じる群衆、さらに多数の大きなマネキンの存在など、極度の大気の乱れを暗示する」と描写している。[ 15 ]: 120
学者ジェーン・グドールはチェンチについて次のように書いています。
行動が熟考よりも優位になることで、出来事の展開が加速する…モノローグは…突然の、不協和音のような転換のためにカットされ…痙攣的な効果が生み出される。ペース、ピッチ、トーンの極端な変動は感覚的意識を高め、パフォーマンスの「今ここ」を強める。[ 15 ] :119
学者エイドリアン・カーティンは、「作品の音響的側面は、単にアクションを支えるだけでなく、間接的にアクションを動機づける」という点の重要性を主張している。[ 22 ]:251
1938年、アルトーは彼の最も重要な著作の一つである『劇場とその分身』を出版した。[ 6 ] :34その中で彼は、
それは事実上、魔法と儀式への回帰とも言える劇場であり、彼はトーテムと身振りによる新たな演劇言語、つまり対話のない空間言語を創造しようと試み、あらゆる感覚に訴えかけようとした。[ 24 ]: 6
彼がテキストの中で理論化した「残酷演劇」は、形式的なプロセニアム・アーチと劇作家の支配を放棄し、それらを「真の儀式の魔法の妨げ」とみなし、「暴力的な身体的イメージ」を採用することで、「観客の感受性を押しつぶし、催眠術をかける」ものであり、観客は「より高次の力の旋風に捕らえられるように劇場に引き込まれる」のである。[ 24 ] :6
1935年、アルトーはメキシコに行くことを決意した。彼はそこで「コルテス以前の文明への回帰を支持する一種の深い動き」があると確信していた。[ 25 ] :11パリのメキシコ公使館から旅行助成金を受け、彼は1936年1月にメキシコへ出発した。翌月到着後、彼は「メキシコの芸術界で一種の『常連』となった」が、しばしばアヘン剤の影響下にあり、多くの時間を「ミイラのように」座って動かずに過ごした。 [ 6 ] : 29-30 ; [ 26 ] :73
アルトーはシエラ・タラウマラのララムリ族の村、ノロガチにも住んでいた。[ 26 ] :77彼はペヨーテの儀式に参加したと主張したが、[ 9 ]学者たちはこれを疑問視している。[ 27 ] [ 28 ]この時期に彼はアヘン剤の使用をやめ、禁断症状に苦しんだ。[ 3 ] [ 26 ] :77 [ 28 ]
1937年、アルトーはフランスに戻り、友人のルネ・トーマスから節のある木の杖を贈られた。アルトーはそれを「アイルランド教会で最も神聖な聖遺物、バハル・イス、つまり『イエスの杖』」であり、魔法の力があると信じていた。[ 6 ] :32アルトーはアイルランドへ旅立ち、コーヴに上陸し、ゴールウェイへ向かった。おそらく杖を返そうとしたのだろう。英語はほとんど話せず、ゲール語は全く話せなかったため、意思疎通ができなかった。[ 6 ] :33ダブリンでは、アルトーは無一文になり、旅のほとんどを「ホームレスのための宿」で過ごした。[ 6 ] :34 「ダブリン警察との度重なる激しい衝突」の後、イエズス会の大学での事件でついに逮捕された。[ 6 ] :34国外追放される前に、悪名高いマウントジョイ刑務所に短期間収監された。[ 3 ] :152アイルランド政府の文書によると、彼は「貧困で好ましくない外国人」として国外追放された。[ 29 ]帰航中、アルトーは船員2名に襲われていると思い込み、反撃したため拘束衣を着せられた。フランス帰国後、彼は警察に強制的に拘束され、精神病院に移送された。[ 6 ] :34
アルトーはその後、自身の体調や世界の状況に応じて、さまざまな施設を転々としながら余生を過ごした。
1943年、フランスがドイツ軍とイタリア軍に占領されたとき、ロベール・デノスはアルトーをヴィシー政権の支配地域内にあるロデーズの精神病院に移送する手配をした。[ 30 ]そこで彼はガストン・フェルディエール医師の担当となった。[ 30 ]ロデーズで、アルトーは電気ショック療法や芸術療法などの治療を受けた。[ 31 ] :194医師は、アルトーが魔法の呪文を唱えたり、占星術のチャートを作成したり、不穏な絵を描いたりする習慣は精神疾患の症状だと考えた。[ 32 ]アルトーは電気ショック療法を非難し、一貫して中止を懇願したが、同時に「自分の名前と自己制御を取り戻させてくれた」という利点も認めた。[ 31 ] :196学者アレクサンドラ・ルークスは、「彼の名前の『回復』」は「医師たちが考える健康の定義をなだめるためのジェスチャー」だったかもしれないと指摘している。[ 31 ] :196この時期に、アルトーは長い休止期間を経て再び執筆と絵画を始めた。[ 33 ] 1946年、フェルディエールはアルトーを友人たちに引き渡し、友人たちは彼をイヴリー=シュル=セーヌの精神科クリニックに入れた。[ 34 ]
イヴリー=シュル=セーヌで、アルトーの友人たちは彼に執筆を勧めた。彼はパリのオランジュリー美術館で開催されていたフィンセント・ファン・ゴッホ展を訪れ、研究論文「ゴッホ、社会によって自殺させられた男」を執筆した。1947年、フランスの雑誌Kがこれを出版した。[ 35 ] : 8 1949年、このエッセイは、影響力のある文学雑誌タイガーズ・アイというアメリカの出版物に翻訳された最初のアルトーの作品となった。[ 35 ] :8これにより、彼の作品への関心が再び高まった。

彼は1947年11月22日から29日にかけて『神の裁きを終わらせるために』(Pour en Finir avec le Jugement de Dieu)を録音した。この作品は、残酷な劇場に対する彼のビジョンに忠実であり、「叫び声、わめき声、声の震え」を用いてそのビジョンを推し進めた。 [ 35 ] :1フランス放送局長ウラジミール・ポルシェは、1948年2月2日の放送予定日の前日にこの作品を棚上げにした。[ 2 ] :62その理由は、この作品に下品で反米的、反宗教的な言及や発言が含まれていることだけでなく、木琴の音とさまざまな打楽器の要素、叫び声、うなり声、擬音語、異言が混ざり合った不協和音など、全体的に無秩序な内容であることも一因だった。
その結果、フランス放送のドラマ・文学番組のディレクターであるフェルナン・プエイは、『神の審判をもって終わりに』の放送を検討するためのパネルを招集した。[ 2 ] :62 1948年2月5日に行われた非公開試聴会には、ジャン・コクトー、ポール・エリュアール、レイモン・クノー、ジャン=ルイ・バロー、ルネ・クレール、ジャン・ポールアン、モーリス・ナドー、ジョルジュ・オーリック、クロード・モーリアック、ルネ・シャールなど、約50人の芸術家、作家、音楽家、ジャーナリストが出席した。[ 36 ]パネルはほぼ満場一致でアルトーの作品の放送に賛成していたにもかかわらず、ポルシェは放送を拒否した。[ 2 ] :62プエイは職を辞し、この番組は1948年2月23日にワシントン劇場で行われた非公開公演まで再び放送されることはなかった。この作品の最初の公開放送は、1964年7月8日にロサンゼルスを拠点とする公共ラジオ局KPFKがアーティストのジャン=ジャック・ルベルから提供された違法コピーを放送するまで行われなかった。[ 35 ] :1 『 Pour en Finir avec le Jugement de dieu』の最初のフランスでのラジオ放送は、オリジナル制作から20年後に行われた。[ 37 ]
1948年1月、アルトーは結腸癌と診断された。[ 38 ]彼は1948年3月4日、パリ南東郊外のイヴリー=シュル=セーヌにある精神科クリニックで亡くなった。 [ 39 ]屋敷の庭師が、ベッドの足元に靴を手に一人で座っている彼を発見した。致死量の抱水クロラールが死因と疑われたが、彼がその致死性を認識していたかどうかは不明である。[ 39 ] [ 16 ]
アルトーは演劇、前衛芸術、文学、精神医学、その他の分野に深い影響を与えた。 [ 5 ] [ 13 ] [ 18 ] [ 30 ] [ 35 ]
彼の作品の多くは死後まで一般に公開されなかったものの(例えば、『血の噴出』(1925年)は1964年にピーター・ブルックとチャールズ・マロウィッツがロイヤル・シェイクスピア・カンパニーの「残酷演劇」シーズンの一環として初演した)、彼は実験演劇やパフォーマンス・アートの発展に強い影響を与えた。[ 6 ]: 73 スーザン・ソンタグは『選集』の序文で、彼の影響は「非常に深く」、西洋演劇の伝統は「アルトー以前」と「アルトー以後」の2つの時代に分けられると述べている。[ 40 ]:xxxviii
カレン・フィンリー、スポルディング・グレイ、エリザベス・ルコンプ、リチャード・フォーマン、チャールズ・マロウィッツ、サム・シェパード、ジョセフ・チャイキン、チャールズ・ブコウスキー、アレン・ギンズバーグなど、多くのアーティストがアルトーを自身の影響を受けた人物の一人として挙げている。[ 24 ]: 6-25
彼の影響は以下のような点に見られる。
アルトーは哲学者にも大きな影響を与えた。[ 35 ] :22ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、アルトーの「器官なき身体」という表現を借用し、彼らの著書『資本主義と分裂症』の中で、身体の仮想的次元、ひいては現実の基本的な基層という概念を表現した。[ 46 ]哲学者ジャック・デリダは、「パロール・スフレ」という概念を通して、アルトーの著作に対する重要な哲学的考察の一つを提供した。 [ 47 ]フェミニスト研究者ジュリア・クリステヴァは、「過程にある主体」の理論化においてアルトーの思想を参考にした。[ 35 ] :22-3
詩人のアレン・ギンズバーグは、アルトーの作品、特に「神の裁きを終える」が、彼の最も有名な詩「ハウリング」に多大な影響を与えたと主張した。[ 48 ]ジャンニーナ・ブラスキによるラテンアメリカの劇的小説『ヨーヨー・ボイン!』には、他のフランス人作家の特異な才能と比較して、アルトーの「多才さ」の長所について芸術家や詩人が議論する場面が含まれている。[ 49 ] 2022年のアンスガー・アレンの小説『ペスト劇場』は、ペストと演劇に関するアルトーの著作、そしてペストが演劇に近づき、演劇がペストの発作に近づくという彼の示唆を取り上げている。[ 50 ]小説『裏切り者の彗星』は、アルトーの生涯と詩人ロベール・デノスとの友情に関するシリーズの第1作として、2023年6月に出版された。[ 51 ]続編の『海の星』(ヒトデ)は2024年11月に出版され、アルトーがアンドレ・ブルトンに反抗し、ロジェ・ヴィトラックと共にアルフレッド・ジャリ劇場を設立する物語が続く。[ 52 ]
バンドのバウハウスは、アルバム『バーニング・フロム・ジ・インサイド』に劇作家アントナン・アルトーについての曲「アントナン・アルトー」を収録した。[ 53 ]影響力のあるアルゼンチンのハードロックバンド、ペスカド・ラビオソは『アルトー』というタイトルのアルバムを録音した。リーダーのルイス・アルベルト・スピネッタは、アルトーの著作を部分的に参考にして歌詞を書いた。[ 54 ]
ベネズエラのロック バンドZapato 3 は、アルバムEcos punzantes del ayer (1999)に「Antonin Artaud」という曲を収録しています。
作曲家ジョン・ゾーンは、アルトーに触発され、彼に捧げられた多くの作品を作曲しており、その中には「アストロノーム」、「ムーンチャイルド:言葉のない歌」、 「ヘリオガバルスのための六つの連祷」 、「るつぼ」、「イプシシムス」、「テンプル騎士団:聖なる血」、そしてアルトーの晩年の素描に触発された声楽とオーケストラのためのモノドラマ「最後の審判」、「存在の機械」(2000年)、ヴァイオリンとピアノのための「モモ」(1999年)、フルオーケストラのための「支持と嘆願」(2012年)など、7枚のCDが含まれている。
映画監督のE・エリアス・メルヒージは、作家スコット・ニコライのインタビューの中で、実験映画『Begotten』の重要な影響源としてアルトーを挙げた。[ 55 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 発行元が見つかりません (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値の名前: 著者リスト (リンク)彼もまた、あらゆる種類の妄想に陥りやすく、それが彼の精神病院への収容を正当化する理由となっていた。詩人でもあるフェルディエール医師は、彼の症状が詩的なものではなく病理的なものであると一瞬たりとも疑わなかったようで、まるで両者が同じ源泉から生じていないかのように考えていた。
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