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分析哲学は、現代西洋哲学、特に英語圏の哲学における幅広い思想またはスタイルであり、[ 1 ] [ a ]分析、[ b ]明快な散文、厳密な議論、形式論理、数学、自然科学（人文科学への重点は低い）に重点を置いている。[ 4 ] [ 5 ] [ c ]さらに、言語的転回、つまり言語と意味への関心によって特徴づけられる。[ 11 ]
分析哲学は、大陸哲学[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]と対比されることが多い。大陸哲学は、ヨーロッパ大陸で盛んな他の方法[ d ] 、特に実存主義、現象学、ヘーゲル主義[ 2 ] [ 16 ] [ 17 ] [ e ] [ f ]を包括する用語である。また、「分析」は学術的または技術的な哲学であり、「大陸」は文学的な哲学である という区別もなされている[ 23 ] [ g ] 。
分析哲学の普及は20世紀初頭頃に始まり、同世紀後半以降は支配的な地位を占めている。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]その歴史における中心人物には、ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、G・E・ムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどがいる。その他の重要な人物には、フランツ・ブレンターノ、論理実証主義者（特にルドルフ・カルナップ）、そして日常言語哲学者などがいる。
ウィルフリッド・セラーズ、W・V・O・クワイン、ソール・クリプキ、デイヴィッド・ルイスらは、論理実証主義の衰退とそれに続く形而上学の復興を主導した。分析哲学はまた、言語哲学、数学哲学、科学哲学、現代述語論理学、数理論理学など、哲学と論理学のいくつかの新たな分野を発展させた。
分析哲学の歴史 （狭義には「20世紀／21世紀の分析哲学」）は、通常、新ヘーゲル主義運動であるイギリス観念論の否定から始まると考えられている。[ 29 ]しかし、重要な先駆者としては、ゴットロープ・フレーゲの形式論理学と言語哲学の業績、そしてベルナルド・ボルツァーノ、フランツ・ブレンターノ、アレクシウス・マイノング、初期のエドムント・フッサールに関連するオーストリアの伝統が挙げられる。
分析哲学は、かつてのオーストリア＝ハンガリー帝国においてオーストリアのリアリズムから大きな影響を受けており、マイケル・ダメットは、分析哲学は通常のアングロ・アメリカンではなく、アングロ・オーストリア的と表現する方が適切だと述べている。[ 30 ]
ウィーン大学の哲学者で心理学者のフランツ・ブレンターノは、 『経験的観点からの心理学』（1874年）の中で、哲学に意図性、あるいは対象性の問題を持ち込んだ。[ 31 ]ブレンターノによれば、すべての精神的出来事や意識の行為には、思考が向けられている、あるいは「について」いる、現実の非精神的な意図対象が存在する。[ 32 ]意図性は「精神の印」である。[ 32 ]意図性は、意図や内包とは区別されるべきである。
あらゆる精神現象は、中世のスコラ学者が「意図的（あるいは精神的）な対象の非存在」と呼んだもの、そして私たちが必ずしも明確には表現できないものの、内容への言及、対象への方向性（ここでいう対象とは物を意味するものではない）、あるいは内在的客観性と呼ぶものによって特徴づけられる。あらゆる精神現象は、それ自体の中に何らかの対象を含んでいるが、その方法はすべて同じではない。提示においては何かが提示され、判断においては何かが肯定または否定され、愛においては愛され、憎しみにおいては憎まれ、欲望においては望まれる、といった具合である。この意図的な非存在は、精神現象に特有のものである。いかなる物理現象もこれに似たものを持たない。したがって、精神現象とは、それ自体の中に意図的に対象を含む現象であると定義することができる。
ブレンターノ学派には、エドムント・フッサールとアレクシウス・マイノングが含まれていた。マイノングはグラーツ学派を創設し、実在しないものの実在する対象という独自の存在論で知られている。これは、空虚な名前の問題に対する解決策である。この見解はマイノング主義、あるいは軽蔑的にマイノングのジャングルとして知られている。マイノングによれば、空飛ぶ豚や黄金の山のような対象は、実在しないにもかかわらず、実在し、存在している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]カジミェシュ・トヴァルドフスキによって創設されたポーランドのリヴィウ・ワルシャワ学派もブレンターノの影響を受けた。トヴァルドフスキは「小哲学」、つまり特定の問題の詳細かつ体系的な分析を重視した。[ 36 ] [ h ]トヴァルドフスキはさらに、ボヘミアの論理的実在論者ベルナルド・ボルツァーノの影響も受けた。[ 37 ] [ 38 ] [ i ]
ゴットロープ・フレーゲは、ドイツのイエナ大学の幾何学教授であり、論理学者、哲学者であり、分析哲学の父とみなされている。[ 40 ]彼は論理主義、すなわち算術を純粋論理に還元するプロジェクトを提唱し、数学の哲学においてライプニッツを支持し、カントに反対した。 [ 41 ]
フレーゲは著書『概念スクリプト』 （ 1879年）の中で、量化子を用いた近代的で数学的な述語論理を発展させた。フレーゲは古代の論理学の二つの流れ、アリストテレスとストア派を統合し、より広範な文を論理形式に解析できるようにした。[ j ]その一例が多重一般性の問題である。
新カント主義は19世紀後半のドイツ哲学を席巻した。フッサールの著書『算術の哲学』 （1891年）では、基数の概念は対象をグループ化して数えるという精神的行為から派生すると主張した。[ 43 ]この「心理主義」とは対照的に、フレーゲは『算術の基礎』（1884年）と『算術の基本法則』（ドイツ語：『算術の基本法則』、1893～1903年）で、数学と論理学は個人の私的な判断や精神状態とは無関係に、独自の公的な対象を持つと主張した。[ 44 ]フレーゲに倣い、論理学者は一種の数学的プラトン主義を提唱する傾向があった。[ 45 ]
集合論の近代的研究は、ドイツの数学者リヒャルト・デデキントとゲオルク・カントールによって始められました。イタリアの数学者ジュゼッペ・ペアノは、ペアノ算術によって数学を体系化するためにデデキントの研究を簡略化しました。[ 46 ]フレーゲはこの研究を拡張し、算術を論理に還元しようと試み、素朴な集合論と自然数の集合論的定義を開発しました。[ 47 ]
フレーゲは言語哲学においても影響力があった。ダメットは、言語論的転回をフレーゲの『算術の基礎』と文脈原理に遡る。[ 48 ]フレーゲは「単語の意味を単独で問うのではなく、命題の文脈においてのみ問うべきである」と述べている。[ 49 ]ダメットの説明によれば、カントの問い「私たちは数の概念や直観を持たないにもかかわらず、どのようにして数が与えられるのか？」に答えるために、フレーゲは「数詞が現れる命題の意味」を定義することで解決策を見出した。[ 50 ]こうして、従来観念論的な方法で解決されてきた問題が、言語論的な方法で解決されるようになったのである。[ 48 ]
フレーゲの論文「意味と指示について」（1892年）は、フレーゲの同一性に関する疑問を含み、媒介された指示理論を提唱した画期的な論文である。[ 51 ]フレーゲは、「明けの明星」と「宵の明星」の指示対象は同じであり、どちらも金星を指していると指摘している。[ k ]したがって、一方の用語を他方の用語に置き換えても真理値は変わらない（salva veritate）。しかし、フレーゲが認識的価値または提示様式と呼ぶ点で両者は異なっている。用語の指示対象と用語の意味という2つの意味概念を区別する必要がある。フレーゲが指摘するように、「明けの明星は明けの明星である」は情報を持たないが、「明けの明星は宵の明星である」は情報を持つ。したがって、2つの表現は指示以外の点で異なっているに違いない。[ 51 ]
関連するパズルとして、内包的文脈と命題的態度報告に関するフレーゲのパズルも知られています。「古代人は明けの明星は宵の明星だと信じていた」という文を考えてみましょう。この文は偽である可能性があります。しかし、「古代人は明けの明星は明けの明星だと信じていた」という文は明らかに真です。ここでも、明けの明星と宵の明星は同じ指示対象であるにもかかわらず、異なる意味を持っています。[ 51 ] [ 53 ]
フレーゲの論文「概念と対象について」（1892年）では、彼は述語の指示対象である概念[ l ]と固有名詞の指示対象である対象[ 54 ] [ m ]を区別している。
論文「思考：論理的探究」（1918年）は、フレーゲの反観念論を反映している。[ 55 ]彼は、命題や思考についてプラトン主義的な説明を主張している。フレーゲは、命題は観念のように無形であるが、物体のように公に利用可能であると主張する。物体の物理的で公的な「第一の領域」と観念の私的で精神的な「第二の領域」に加えて、フレーゲは、ピタゴラスの定理のようなプラトン的な命題の「第三の領域」を想定する。[ 55 ]
19世紀のイギリス哲学では、イギリス経験論の反論理的な側面への反動として、リチャード・ホワットリーによって論理学の復興が始まった。この時代の主要人物は数学者のジョージ・ブールである。その他の人物には、スコットランドの形而上学者ウィリアム・ハミルトン、数学者で法の名を冠するオーガスタス・ド・モーガン、経済学者ウィリアム・スタンレー・ジェボンズ、図の名を冠するジョン・ヴェン、 『不思議の国のアリス』の著者ルイス・キャロル、[ n ]スコットランドの数学者ヒュー・マッコール、アメリカのプラグマティスト、チャールズ・サンダース・パースなどがいる。[ 57 ]
しかし、19世紀後半のイギリス哲学は、FHブラッドリー やTHグリーンなどの哲学者によって教えられた新ヘーゲル主義運動であるイギリス観念論に支配されていた。[ 58 ]ブラッドリーの著作『現象と現実』（1893年）はこの学派の典型例である。[ 59 ]
20世紀の英語圏哲学の狭義の分析哲学は、通常、ケンブリッジの哲学者バートランド・ラッセルとGE・ムーアがヘーゲル主義を難解であるとして拒絶したこと、あるいは「観念論に対する反乱」から始まったと考えられている。[ 29 ] [ 60 ] [ o ]ラッセルはムーアの常識的な影響を次のように要約した。[ p ]
「GEムーアが反乱の先頭に立ち、私は解放感を抱きながらそれに続いた。ブラッドリーは、常識が信じるものはすべて見かけにすぎないと主張していたが、私たちは正反対の極端に立ち返り、哲学や神学の影響を受けない常識が現実だと考えるものはすべて現実であると主張した。牢獄から脱出したような感覚で、私たちは草は緑であり、誰も意識していなくても太陽や星は存在し、プラトン的なイデアの多元的で永遠の世界が存在すると考えることを許した。」[ 63 ]
ラッセルとムーアは、素朴実在論と感覚データ理論によって知覚の哲学に貢献した。[ 60 ] [ 64 ]アメリカでは、ジョージ・サンタヤーナと新実在論者たちが観念論とその自己中心的な窮地に反対した。[ 65 ]
ヘーゲル主義とイギリス観念論の重要な側面は論理的全体論、つまり世界全体を知ることによってのみ世界の側面を知ることができるという信念であった。これは、内的関係の教義、つまり項目間の関係は内的関係、つまり項目が本質的に持つ本質的な性質であるという信念と密接に関連している。これに対し、ラッセルとムーアは論理的原子論と外的関係の教義、つまり世界は独立した事実から成り立っているという信念を提唱した。[ 60 ] [ 66 ] [ 67 ] [ q ]
1901年、ラッセルは基本法則V（無制限理解とも呼ばれる）のパラドックスを発見し、フレーゲの集合論を覆したことで有名になった。[ 69 ]しかし、ラッセルは依然として論理学者であり、 『数学原理』 （1903年）ではマイノング主義も主張した。[ 70 ]
ラッセルは初期のキャリアにおいて、哲学の問題の根底にある構造を明らかにできると考え、フレーゲの述語論理を主要な哲学的方法として採用した。これは、1905年に『マインド』誌に掲載された「指示について」における確定記述の理論で最も有名になった。 [ 71 ]この論文は「哲学のパラダイム」 と呼ばれている。[ 72 ]
このエッセイで、ラッセルはマイノングとフレーゲの両方に反論している。ラッセルは記述の分析を用いて、「現在のフランス国王」のような非存在の帰属を解決する。彼は、すべての固有名詞（ thisやthatのような指示詞を除く）は偽装された確定記述であると主張する。例えば、「ウォルター・スコット」は「ウェイヴァリーの著者」に置き換えることができる。[ r ]この立場は記述主義 と呼ばれるようになった。[ 74 ]
ラッセルは、フレーゲの2番目のパズルに対する彼独自の解釈を提示する。
「a が b と同一であれば、一方に当てはまることは他方にも当てはまり、どちらを他方に置き換えてもその命題の真偽は変わりません。さて、ジョージ 4 世はスコットが『ウェイヴァリー』の著者かどうかを知りたがっていました。そして実際、スコットは『ウェイヴァリー』の著者でした。したがって、「スコット」を「ウェイヴァリーの著者」に置き換えることで、ジョージ 4 世がスコットがスコットであるかどうかを知りたがっていたことを証明できます。しかし、同一性の法則への関心は、ヨーロッパの第一紳士に帰することはほとんどできません。」[ 71 ]
このエッセイではまた、「現在のフランス国王は禿げている」という否定が「フランス国王は存在しない」または「現在のフランス国王は禿げていない」のどちらにもなり得ることを示すことで、範囲の曖昧さの概念を説明している。ラッセルは「総合を好むヘーゲル主義者は、おそらく彼がかつらをかぶっていると結論づけるだろう」と皮肉っている。[ 71 ]ラッセルにとって、記述による知識と、感覚データ理論に基づく、直接の知識があった。[ 75 ]
ラッセルがアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共著した『プリンキピア・マテマティカ』（1910～1913年）は、古典論理学と論理主義プロジェクトの先駆けとなるテキストであり、多くの哲学者に記号論理学への関心を再び抱かせた。この著作は、ラッセルのパラドックスの落とし穴を回避するために、ペアノの記法と型の理論を用いた。 [ 76 ]ホワイトヘッドは『プロセスと実在』 （1929年）でプロセス形而上学を展開した。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
ラッセルは、哲学の問題は複雑な概念の単純な構成要素を示すことによって解決できると主張した。[ 5 ]論理形式は構文によって明確になる。例えば、英語の単語is には 3 つの異なる意味があり、述語論理では次のように表現できる。
1910年頃から1930年頃にかけて、分析哲学者たちは、哲学分析のための理想的な言語を作り出すことを重視し、それは彼らの考えでは、哲学者をしばしば誤った方向へ導く日常言語の曖昧さから解放されるものであった。[ 80 ]
ラッセルの弟子であるルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、意味の絵理論を伴う論理的原子論の包括的な体系を、彼の著書『論理哲学論考』 （ドイツ語: Logisch-Philosophische Abhandlung、1921年）で展開した。この著作は、単に『論理哲学論考』と呼ばれることもある。[ s ]ヴィトゲンシュタインは、『論理哲学論考』によって哲学のすべての問題を解決したと考えていた。[ 82 ] [ 83 ]
The book starts, "The world is all that is the case."[84] Wittgenstein claims the universe is the totality of actual states of affairs and that these states of affairs can be expressed and mirrored by the language of first-order predicate logic. Thus, a picture of the universe can be constructed by expressing facts in the form of atomic propositions and linking them using logical operators.[85][86][87]
The Tractatus introduced philosophers to the terms tautology, truth conditions, and to the truth table method.[88][86] Wittgenstein believed tautologies or logical truthssay nothing, but show the logical structure of the world,[89][90] and has been labeled a mystic who believed in the ineffable by some readers.[91] The Tractatus further ultimately concludes that all of its propositions are meaningless, illustrated with a ladder one must toss away after climbing up it.[92] The book ends, "Whereof one cannot speak, thereof one must be silent."[93]
During the late 1920s to 1940s, two groups of philosophers known as the Vienna Circle and the Berlin Circle developed Russell and Wittgenstein's philosophy into a doctrine known as "logical positivism" (or "logical empiricism").[94][95] The Vienna Circle (previously the Ernst Mach Society) was led by Moritz Schlick and included Rudolf Carnap and Otto Neurath.[96][97] The Berlin Circle was led by Hans Reichenbach and included Carl Hempel and mathematician David Hilbert.[94][t]
論理実証主義者は形式論理的方法を用いて知識の経験主義的説明を発展させた。彼らは検証原理を採用し、それによれば、意味のある命題はすべて分析的か総合的である。[ 99 ]論理と数学の真理はトートロジーであり、科学の真理は検証可能な経験的主張であった。この2つが意味のある判断の宇宙全体を構成し、それ以外はすべて無意味であった。したがって、この原理は形而上学、神学、倫理学、美学の命題を認識的に無意味なものとして拒絶した。[ 92 ]
論理実証主義者たちは、自分たちの検証主義を、デイヴィッド・ヒュームの『人間知性研究』 （1748年）の最後の数行の引用の要約と捉えていた。
例えば神学や形而上学の書物を手に取って、量や数に関する抽象的な推論が含まれているか尋ねてみよう。いいえ。事実や存在に関する実験的な推論が含まれているか。いいえ。では、それを火の中に投げ込んでしまおう。なぜなら、そこには詭弁と幻想しか含まれていないからだ。[ 100 ] [ 101 ]
このため、論理実証主義者たちは、哲学における多くの伝統的な問題を否定するに至った。彼らは一般的に、哲学はそれ自体が明確な主題を持つものではなく、思考の明確化に関わる最小限の機能を持つものだと考えていた。
認識論は依然として議論されていた。シュリックは基礎主義者であり、知識はピラミッドのようなもので、最初の層を除いて以前の知識の層の上に構築されていると信じていた。[ 102 ]ノイラートは反基礎主義者であり、一貫性主義者であり、外洋で船を再建するというアナロジーで有名である。 [ 102 ] [ 103 ]
フリードリヒ・ヴァイスマンは、経験的記述における曖昧さの普遍的な可能性を説明するために、オープンテクスチャの概念を導入した。[ 104 ]ヴァイスマンは、論理実証主義の思想をより広い読者に提示することを目的とした『論理、言語、哲学』というタイトルの本を完成させることはなかった。[ 105 ]
カルナップとライヘンバッハは雑誌『Erkenntnis』を創刊した。[ 106 ]カルナップは「意味論的上昇」によって問題を解決することを提唱し、対象ではなく言語について語ることを主張した。 [ 107 ]カルナップはまた、些細な内的問題と無意味な外的問題を区別した。[ 108 ]彼は『世界の論理的構造』（1967年）や『言語の論理分析による形而上学の排除』 （1959年）などの著作で最もよく知られている。[ 109 ] [ 110 ] [ u ]
ノイラート、ヴァイスマン、ハンス・ハーン、ライヘンバッハなど、何人かの論理実証主義者はユダヤ人だった。カルナップのように、非ユダヤ人ではあったが社会主義者や平和主義者だった者もいた。 1933年にアドルフ・ヒトラーとナチズムが権力を握ると、ウィーン学団とベルリン学団の多くのメンバーがイギリスとアメリカに亡命し、それが英語圏諸国における論理実証主義と分析哲学の優位性を強化するのに役立った。[ 112 ] [ 113 ]
1936年、シュリックはウィーンで元教え子のハンス・ネルベックに殺害された。[ 114 ]同年、AJ・エアの著書『言語、真理、論理』が英語圏に論理実証主義を紹介した。[ 99 ] [ 115 ]
第二次世界大戦後、分析哲学は理想言語哲学とは対照的に、日常言語哲学に関心を寄せるようになった。哲学者たちは論理的な構成に頼るのではなく、自然言語の使用を重視した。日常言語哲学には、後期のウィトゲンシュタイン哲学とオックスフォード哲学という二つの潮流があった。
ウィトゲンシュタインの後期の哲学、すなわち死後に出版された『哲学探究』（1953年）は、初期の『論理哲学論考』とは劇的に異なっていた。[ 116 ]哲学者たちは、これらを「初期のウィトゲンシュタイン」と「後期のウィトゲンシュタイン」という、まるで二人の異なる哲学者のように呼んでいる。初期と後期のウィトゲンシュタインの両方に見られる一つの考えは、「哲学とは、言語によって私たちの知性が惑わされることとの戦いである」ということである。[ 117 ]哲学者たちは言語を誤用し、無意味な質問をしていたので、ウィトゲンシュタインの仕事は「ハエをハエ取り瓶から出す道を示すこと」だった。[ 118 ] [ 87 ]
フランク・ラムジーの「色排除問題」に関する批判は、ウィトゲンシュタインが初期の哲学に関して抱いた最初の疑問のいくつかにつながった。[ 119 ]ウィトゲンシュタインは『論理哲学論考』の中で、唯一の必然性は論理的必然性であると考えていたが、空間内のどの点も同時に2つの異なる色を持つことはできないというのは必然的な真理ではあるが論理的な真理ではないように思われる。[ 83 ] [ 120 ]ウィトゲンシュタインは、彼が発表した唯一の学術論文である「論理形式に関する若干の考察」（1929年）でラムジーに反論した。[ 121 ] [ 122 ]ラムジーは翌年、26歳で黄疸で亡くなった。 [ 123 ]
ノーマン・マルコムはまた、ピエロ・スラッファが粗野なジェスチャーによってウィトゲンシュタインに以前の哲学からの概念的な決別をもたらしたと述べていることで有名である。[ 124 ] [ 125 ]
ウィトゲンシュタインは、命題とその命題が記述するものは、同じ「論理形式」、同じ「論理的多様性」を持たなければならないと主張していた。スラッファは、ナポリの人々には嫌悪や軽蔑を表すおなじみの仕草、つまり片手の指先で顎の下を外側に軽く撫でる仕草をした。そして、「それの論理形式とは何ですか？」と尋ねた。
『哲学探究』の出版以前は、ジョン・ウィズダムやラッシュ・リースといった哲学者たちが、ウィトゲンシュタインの後期の哲学に関する数少ない情報源であった。[ 114 ] [ 126 ]ウィズダムの1936年のエッセイ「哲学的困惑」[ 127 ]は、 JO・アームソンによって「新しい哲学的見解を体現した最初の論文であり、哲学史におけるある種のランドマークである」と評された。 [ 128 ] [ v ] [ w ] ウィズダムのもう一つの著作は、他者の心の問題を論じた『他者の心』（1952年）である。[ 130 ]
後期のウィトゲンシュタインは治療的アプローチを展開する。彼は「言語ゲーム」という概念を「生活様式」として導入する。「言語ゲーム」とは、完全な言語よりも単純な言語を意味する。[ 131 ]ウィトゲンシュタインは、単語や文は、プレイされている「ゲーム」の「ルール」の結果としてのみ意味を持つと主張した。例えば、文脈によっては、「水！」という発話は、命令であったり、質問への答えであったり、他のコミュニケーション形式であったりする。以前の意味の絵理論とは異なり、後期のウィトゲンシュタインは、意味は使用であるという理論を提唱し、それによれば、単語は言語ゲーム内でどのように使用されるかによって定義される。[ 116 ]
家族的類似性の概念は、一つの本質的な共通点によって結びついていると考えられているものが、実際には一連の重なり合う類似点によって結びついており、それらすべてに共通する特徴は一つもないという考え方である。ウィトゲンシュタインがこの概念を説明するために例として用いたゲームは、家族的類似性によって結びついたグループの典型的な例となっている。[ 116 ]
『哲学探究』には、私的言語論証も含まれている。私的言語の可能性に反対するウィトゲンシュタインのもう一つの論点は、箱の中の甲虫の思考実験である。[ 132 ]彼は読者に、各人が箱を持っており、その中に誰もが甲虫という言葉で言及しようとしている何かがあると想像するように求めている。さらに、誰も他人の箱の中を見ることができないと仮定する。このような状況下では、甲虫という言葉は意味をなさないとウィトゲンシュタインは言う。
彼はまた、曖昧なイメージであるアヒルとウサギを、2つの異なる見方、つまり「それを見る」ことと「として見る」ことを説明する手段として用いたことで有名である。
日常言語哲学のもう一つの潮流は、初期の分析哲学を奉じるケンブリッジの哲学者たちとは対照的に、「オックスフォード哲学」として知られていた。ムーアの常識と後期のウィトゲンシュタインの静寂主義に影響を受けたオックスフォードの哲学者たちは、日常言語には伝統的な哲学では認識されていない多くの微妙な区別がすでに表れていると主張した。最も著名なオックスフォードの哲学者は、ギルバート・ライル、ピーター・ストローソン、ジョン・L・オースティンであった。[ 133 ]
ライルは『心の概念』（1949年）の中で、デカルトの二元論を批判し、 「カテゴリーエラー」を認識することで、機械の中の幽霊という「デカルトの神話」を排除することを主張した。[ 134 ]ライルは、デカルトの誤りを、キャンパス、建物、教員、学生などを見たと言いながらも、「大学はどこにあるのか？」と問い続けることに似ていると見ている。[ 134 ]
ストローソンは、ラッセルの記述理論を批判した論文「指示について」（1950年）で最初に有名になった。[ 135 ]ストローソンの説明では、記述の使用は、その記述に合致する対象の存在を前提としている。 [ 135 ]ストローソンは著書『個人』 （1959年）で、基本的な個物の概念を考察している。[ 136 ]
オースティンは、死後に出版された『言葉で物事を行う方法』 （1962年）の中で、言語行為の理論を明確にし、言葉が単に何かを言うだけでなく、物事を行う能力（例えば「約束します」）があることを強調した。[ 137 ]これは、いくつかの分野に影響を与え、いわゆるパフォーマティブ・ターンに着手させた。オースティンは『感覚と感覚』 （1962年）の中で、感覚データ理論を批判した。[ 138 ]
サミュエル・アレクサンダーのリアリズムはオーストラリアの哲学に影響を与えた。[ 139 ]オーストラリア・リアリズムとして知られる学派は、ジョン・アンダーソンが1927年にシドニー大学のチャリス哲学講座に就任したことから始まった。[ 140 ] [ x ]アメリカの哲学者デイヴィッド・ルイスは後にオーストラリアと密接な関係になり、30年以上にわたってほぼ毎年オーストラリアの哲学界を訪れた。[ 142 ]ニュージーランドでは、オーストリアのリアリスト、エルンスト・マリーの弟子である南アフリカ出身のJN・フィンドレーがオタゴ大学で教鞭を執った。[ 143 ]カール・ポパーはクライストチャーチのカンタベリー大学で講義を行った。[ 144 ]
スウェーデンでは、アクセル・ヘーゲルストロムがクリストファー・ヤコブ・ボストロムの観念論から離脱し、ウプサラ哲学学派を創設した。 [ 145 ]フィンランドの哲学者 エイノ・カイラは、フィンランド分析哲学の創始者とみなされている。 [ 146 ]カイラの弟子であるゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトは、 1948年にケンブリッジでウィトゲンシュタインの後を継いだ。[ 147 ]
中国の哲学者張申福が最初にラッセルの思想を中国に紹介し、後に『論理哲学論考』を翻訳した。[148] 1920年、ラッセルは梁啓超の招待で中国を訪れた。[148] [y] これが中国における分析哲学の第一段階の始まりである。[ 150 ]その後、茶洪が『ウィーン学団の哲学』（1945年）で論理実証主義を中国に紹介した。[ 151 ] [ 152 ]第二段階では、金月林や洪謙などの学者が分析哲学を広めたが、共産党の政治的圧力によって研究は脇に追いやられた。[ 148 ] [ z ]
1970年代の改革開放以降、中国の分析哲学は現在第3段階にあり、活発で成長している研究分野となっている。[ 148 ] [ 150 ] [ aa ]
20世紀後半には、分析哲学において論理実証主義が衰退し、形而上学的理論が復活した。[ 154 ]
カント学者ウィルフリッド・セラーズ（ロイ・ウッド・セラーズの息子）は、「アメリカ合衆国の哲学の内容と方法の両方に革命をもたらした」[ 155 ] 。セラーズは『経験主義と心の哲学』（1956年）の中で「所与の神話」を批判し、感覚データ理論や認識による知識に反対することで論理実証主義に挑戦した[ 156 ] 。彼の『哲学と人間の科学的イメージ』（1962年）では、セラーズの批判的実在論は、世界の「顕在的イメージ」と「科学的イメージ」を区別している[ 157 ] 。日常的および科学的な現実観を統合する総合的哲学を目指すセラーズの目標は、ロバート・ブランドム、ジョン・マクダウェル、ジョン・ハウゲランドらを含むピッツバーグ学派と呼ばれる学派の基礎となっている[ 158 ]。
ハーバード大学の哲学者WVOクワインは、その後の哲学に大きな影響を与え、「20世紀で最も影響力のある哲学者の一人」として認められています。[ 159 ]彼は20世紀後半の最も偉大な哲学者[ 160 ] 、あるいはウィトゲンシュタインに次ぐ偉大な哲学者[ 161 ]としてしばしば挙げられます。
クワインはカルナップの弟子であった。[ 113 ]彼は哲学を自然化しようとした経験主義者であり、哲学は科学と連続しており、哲学が最も一般的な科学であるという点だけが区別されると考えていた。[ 162 ]しかし、クワインは一般的な意味論に疑問を抱き、論理実証主義の代わりに、意味論的全体論と存在論的相対主義を提唱した。これは、あらゆる命題におけるすべての用語の意味は、知識と信念の広大なネットワーク、つまり話し手の世界全体に対する概念に依存すると説明した。[ 163 ] [ 164 ]
クワインは、代表作『言葉と対象』 （1960年）の中で、ラディカル翻訳という概念を導入し、翻訳の不確定性に関する彼の理論の導入として、特に指示対象の不可解性を証明するためにこの概念を導入した。[ 165 ]ガヴァガイ思考実験は、まだ未知の母語を話す人がウサギを見て発した「ガヴァガイ」という表現の意味を解明しようとする言語学者の話である。一見すると、「ガヴァガイ」は単に「ウサギ」と翻訳されるように見える。クワインは、話者が例えば「切り離されていないウサギの部位」（例えば耳）を意味していた可能性や、その他いくつかのシナリオを否定する方法はないと指摘している。[ 166 ]
クワインの存在論に関するエッセイ「存在するものについて」（1948年）は、ラッセルの記述理論を解明している。[ 45 ]クワインは「現在のフランス国王」の代わりにペガサスを用い、非存在の問題をプラトンの髭と呼んでいる。このエッセイには、クワインの有名な存在論的コミットメントの格言「存在するとは、変数の値であることだ」が含まれている。存在量化子「何人かの〇〇がいる」を用いることで、クワインの理論が想定する実体に対してコミットメントが生じる。 [ 45 ]他の品詞は実体に対してコミットメントを生じさせないため、クワインにとっては同範疇的である。[ 167 ]
また、論理実証主義の衰退と形而上学の復活をもたらした発展の中には、クワインが『哲学評論』に掲載した「経験主義の二つの教義」（1951年）における分析的・総合的区別への攻撃も含まれていた。[ 168 ] [ 169 ]この論文は「20世紀哲学全体の中で最も重要なものと見なされることもある」[ 170 ] [ ab ]この論文によって、クワインはクリプキ以前のアメリカで最も影響力のある哲学者となった。[ 172 ]
ソール・クリプキは、本質と同一性の理論を哲学の議論における正当なテーマとして復活させた人物として広く認められている。 [ 173 ]彼は、記述や固有名詞に関する一般的な理論の欠陥は、様相の形而上学、あるいは必然性と可能性に関するより大きな誤解を示していると主張し、影響力を持った。[ 173 ]
様相論理は、プラグマティストのC.I.ルイスによって、実質含意のパラドックスに対処するために開発されました。[ 174 ]カルナップも、『意味と必然性』 （1947年）などの著作で様相論理に貢献しました。[ 175 ]ルース・バーカン・マーカスは、バーカン公式の扱いにおいて、現在では標準となっている必然性を表す「ボックス」演算子と可能性を表す「ダイヤモンド」演算子を導入しました。[ 176 ]クリプキは様相論理の意味論を提供しました。彼とバーカンは共に、同一性は必然的な関係であると主張しました。[ 177 ]
特に重要だったのは、クリプキの著書『命名と必然性』（1980年）である。ある著者によれば、『命名と必然性』は、「哲学とは言語の分析に過ぎないという、一般言語哲学者の間で非常に人気のある見解を暗黙のうちに、しかし広く否定する上で大きな役割を果たした」という。[ 178 ]クリプキは、固有名詞は記述とは異なり、あらゆる可能な世界で同じものを指す、つまり固定的な指示子であると主張した。例えば、選挙結果が異なっていた場合、「1968年の米国大統領選挙の勝者」という記述は、リチャード・ニクソンではなくヒューバート・ハンフリーを指していたかもしれない。しかし、「リチャード・ニクソン」という名前は、選挙結果に関係なく、リチャード・ニクソンという人物を指している。[ 179 ]
カントは『純粋理性批判』 （1781年）で、必然性がアプリオリな知識の基準であると述べている。 [ 180 ]クリプキは、必然性はアプリオリという認識論的概念とは異なる形而上学的概念であり、水はH₂Oであることや金は原子番号79であることなど、アポステリオリに知られる必然的な真理が存在すると主張した。 [ 181 ] [ 173 ]クリプキとクワインの同僚ヒラリー・パトナムは、自然種に関する実在論を主張した。パトナムのツインアース思考実験は、水が自然種であると主張するために用いられる。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]
デイヴィッド・ルイスは、数々の精緻な形而上学的理論を擁護した。『世界の多元性について』（1986年）や『反事実』（1973年）などの著作で、ルイスは様相実在論と対応理論、すなわち現実的で具体的な可能世界の存在を主張し、いかなる「偽りの」可能性の概念にも反対した。[ 185 ] [ 186 ]ルイスによれば、「現実」とは、私たちがその世界の中にいるときに、その世界に与える単なる指示的なラベルにすぎない。ルイスは、クワインの存在論的コミットメントの格言を「物事には別のあり方があった」という主張に適用し、ルイスは（彼自身の見解では）物事には別のあり方が実際に存在したことを確信した。[ 187 ]彼はまた、ヒューム的付随性と呼ばれるものと、ヒュームの別の見解である反事実的因果理論を擁護した。 [ 188 ]
フレーゲは真理の標準的な理論に疑問を呈し、時には冗長性の理論、すなわち述語「真である」はそれが帰属する命題以上の何も表現しないという理論を提唱した。[ 55 ]フランク・ラムジーも冗長性の理論を提唱した。[ 189 ]
アルフレッド・タルスキは、真理は文の性質であるという影響力のある意味論的真理理論を提唱した。 [ 190 ]タルスキの意味論的方法は、証明論とは対照的に、モデル理論で頂点に達した。[ 190 ]
『真理の創造者』（1984年）の中で、ケビン・マリガン、ピーター・サイモンズ、バリー・スミスは、真理の対応説への貢献として真理の創造者という概念を導入した。[ 191 ] 真理の創造者は真理の担い手と対比される。真理の担い手の真理は真理の創造者によって根拠づけられる。
普遍性の問題に対して、オーストラリアのデイヴィッド・アームストロングは穏健な実在論を擁護した。[ 192 ]デイヴィッド・ルイスとアンソニー・クイントンは名目論を擁護した。[ 186 ] [ 193 ]
ポーランドの哲学者スタニスワフ・レシニェフスキは、ネルソン・グッドマンと共に、部分と全体の形式的研究である部分論を確立した。部分論は元々、集合論を捨てるべきだと主張する名目論の一種であったが、現在ではより広範な部分と全体の主題となっているものは、おそらくソクラテス以前の時代にまで遡る。[ 194 ]
デイヴィッド・ルイスは、単純な粒子で構成されていないもの、つまり永遠に小さな部分に分裂し続けるものを指す用語として「原子のないゴミ」を導入した。 [ 195 ]ピーター・ヴァン・インワーゲンは、生物を除いて部分論的ニヒリズムを信じており、この見解は有機主義と呼ばれている。[ 196 ]部分論的ニヒリズムによれば、（例えば）椅子はなく、椅子のように配置された基本粒子だけが存在する。[ 197 ]
ジョン・ロックの『人間知性論』 （1690年）以来、哲学者たちは人格同一性の問題に取り組んできた。[ ac ]ロックは、心理的連続性または記憶によって、人は時間とともに同一人物になると考えていた。[ 199 ]バーナード・ウィリアムズは『自己と未来』 （1970年）で反対の見解を取り、人格同一性とは精神的連続性ではなく身体的同一性であると主張している。[ 200 ] [ 201 ]
デレク・パーフィットは『理由と人格』 （1984年）で、人格同一性に関する一種の束理論を擁護している。[ 202 ]パーフィットは、ある人が2人に分裂し、脳の半分が生き残り、残りの半分が新しい体に移植されるという思考実験を提示している。 [ 203 ] デイヴィッド・ルイスは、人は4次元であるため、ある時点の人は全体の一部または断片にすぎないという永続主義を擁護している。 [ 185 ]
ピーター・ヴァン・インワーゲンのモノグラフ『自由意志に関するエッセイ』（1983年）は、自由意志に関して、主流分析哲学においてリバタリアニズムを再評価する上で重要な役割を果たした。 [ 204 ] [ 205 ]彼は、自由意志と決定論に関する帰結論と非両立論という用語を導入し、自由意志は決定論と両立するという見解である両立論と対比させた。チャーリー・ブロードは以前に同様の議論を展開していた。[ 206 ]
ライプニッツ以来、哲学者たちは十分理由の原理、すなわちPSRについて議論してきた。ヴァン・インワーゲンはPSRを批判し[ 204 ] 、アレクサンダー・プルスはそれを擁護している[ 207 ]。
分析的な時間の哲学は、イギリスの観念論者ジョン・マクタガートの論文「時間の非現実性」（1908年）にその起源をたどることができる。マクタガートは、時間が流れる動的または時制のあるA理論（過去、現在、未来）と、静的または時制のないB理論（より前、同時、より後）を区別している。[ 208 ] [ 209 ]時制論理を発明したアーサー・プライアーは、A理論を提唱した。[ 210 ]デイヴィッド・ルイスの永続主義とともに、特殊相対性理論はB理論を提唱しているように見える。[ 211 ] [ 212 ]
永遠主義は、過去、現在、未来は等しく実在すると主張する。対照的に、現在主義は現在に存在する実体のみが存在すると主張する。[ 213 ]移動スポットライト理論は、すべての瞬間が存在するが、現在に存在する瞬間は1つだけであるという一種のハイブリッドな見解である。[ 214 ]チャーリー・ブロードが提唱する成長ブロックは、過去と現在のみが存在し、未来は（まだ）存在しないと主張する（その逆、縮小ブロックもある）。[ 214 ] [ 215 ]
多値論理や非古典論理は、ポーランドの論理学者ヤン・ウカシェヴィチ以来人気を博している。[ 57 ]グラハム・プリーストは、矛盾律を否定する二元論者であり、それを嘘つきのパラドックスなどの問題に対する最も自然な解決策と見なしている。[ 216 ] JC ビールは、グレッグ・レスタルとともに、複数の正しい論理が存在するという見解である、広く議論されている論理的多元主義の先駆者である。 [ 217 ]
エドマンド・ゲティアの論文「正当化された真なる信念は知識か？」(1963) [ 218 ]と、いわゆるゲティア問題のおかげで、認識論は分析哲学のトピックとして復活を遂げた。ゲティアは認識論的幸運を利用して、プラトンの対話篇『テアイテトス』に見られる知識の「正当化された真なる信念」(JTB) 定義に対する反例を示した。[ 219 ]哲学者たちは、ゲティアの例に対処するために、JTB の説明に代わる代替案を提示したり、正当化の理論を発展させたりしている。例えば、ティモシー・ウィリアムソンは『知識とその限界』 （2000）で、知識は固有のものであり定義不可能であると主張している。[ 220 ]
アメリカの哲学者ロデリック・チザムは基礎主義を擁護した。[ 221 ]マイケル・ヒューマーは現象的保守主義と呼ばれる基礎主義の一種を擁護している。[ 222 ]クワインは「信念の網」である整合主義を擁護し、[ 164 ]すべての信念は修正可能であると考えた。信念の中には他の信念よりも強く保持されているものがあり、そのため何があっても保持される。アーネスト・ソーサは『筏とピラミッド』（1980年）で徳認識論を提唱した。 [ 223 ]アルヴィン・ゴールドマンは知識の因果理論を発展させた。[ 224 ]
分析哲学では、内在主義と外在主義の論争が今もなお続いている。 [ 225 ]ヒューマーは内在主義者である。[ 222 ]ゴールドマンは、信頼性主義 と呼ばれる外在主義の一般的な形態を発展させたことで知られる外在主義者である。[ 224 ]ほとんどの外在主義者は、1962年にヤーッコ・ヒンティッカが認識論的論理を導入して以来議論されてきたKKテーゼを否定している。 [ 226 ] [ 227 ]誤謬主義者もまた、KKテーゼを否定することが多い。[ 228 ]
古代から議論されてきたこの問題について、チザムは著書『知識の理論』（1966年）の中で、2つの質問セットを用いて基準の問題を詳細に論じている。
前者の質問に先に答えることを個別主義と呼び、後者の質問に先に答えることを方法論と呼ぶ。第三の解決策は懐疑主義、つまり知識というものが存在するのかどうかを疑うことである。[ 229 ] [ 230 ]
認識的閉鎖とは、知識が含意の下で閉じているという主張である。言い換えれば、認識的閉鎖とは、ある主題が含意の下で閉じているならば、知識が含意の下で閉じているという性質または原理である。知っている、 そして知っている伴う、 それからそれによって知ることができる[ 231 ]ほとんどの認識論的理論は閉鎖原理を含んでおり、多くの懐疑論的議論（例えば夢の議論）も同様である。G.E .ムーアは『外部世界の証明』（ 1939年）で、有名な反懐疑論的「ここに片手がある」議論に閉鎖原理を用いている。[ 232 ]ウィトゲンシュタインは死の直前に、ムーアへの応答として死後出版された『確実性について』（1969年）を執筆した。[ 233 ] [ 234 ]
閉包原理は一般的に直感的であると考えられているが、関連代替理論[235]のフレッド・ドレツケや、哲学的説明（1981年）におけるロバート・ノージックの真理追跡理論などの哲学者はこれに反論している[ 236 ] 。また、特定の文脈においてのみ真実であると主張する者もいる[ 237 ]。
ネルソン・グッドマンは著書『事実、虚構、予測』 （1955年）の中で、ヒュームの古典的な帰納問題になぞらえて「帰納の新しい謎」と名付けた。[ 238 ] グッドマンの有名な例は、述語grueとbleenを導入することであった。「grue」は、ある任意の時刻tより前のすべてのものに適用される。それは、それらが緑色である場合だけでなく、時刻tより後に青色である場合にも適用される。「bleen」は、時刻tより前のすべてのものに適用される。それは、それらが青色である場合だけでなく、時刻tより後に緑色である場合にも適用される。したがって、帰納的推論「すべてのエメラルドはgrueである」は時刻tより前には真であるが、「すべてのエメラルドはbleenである」は時刻tより後には真となる。[ 238 ]
その他の関連する研究テーマには、知識の事例に関する議論、知識の価値、証拠の性質、正当化における直観の役割、およびアブダクションが含まれる。[ 239 ]
初期の分析哲学者たちは、倫理学は注目に値するほど厳密にすることはできないと考えていた。[ 240 ]日常言語の哲学者たちが現れて初めて、倫理学は受け入れられるようになった。[ 240 ] 分析哲学者たちは、徐々に道徳哲学の3つの主要なタイプを区別するようになった。
ヒュームの有名な「である」と「べきである」の問題に加えて、[ 242 ] 20世紀のメタ倫理学には2つの独創的な流れがある。
最初の流れは、非自然主義的道徳的実在論を提唱したG.E.ムーアの『プリンキピア・エティカ』（1903年）に基づいている。この著作は、分析哲学者にとって重要なテーマである、開かれた質問の議論と自然主義的誤謬の特定で知られている。ムーアによれば、善はsui generis、つまり単純な（定義不可能な）非自然的な性質である。[ 243 ] [ 244 ]ラス・シェーファー＝ランダウの『道徳的実在論：擁護』 （2003年）のような現代の哲学者も、倫理的非自然主義を擁護している。[ 245 ]
ムーアの研究の後、分析哲学において倫理学が本格的に研究されることは、伝統的な道徳哲学への関心が再び高まった1950年代と1960年代までほとんどなかった。[ 240 ]フィリッパ・フットは自然主義的道徳実在論を擁護し、他の理論を攻撃するいくつかの論文を寄稿した。[ ad ]フットは有名な「トロッコ問題」を倫理学の議論に導入した。[ 247 ]ウィトゲンシュタインの教え子であり友人でもあったエリザベス・アンスコムは、行為に関する影響力のある考察を含むモノグラフ『意図』（1957年）を執筆した。[ 248 ]彼女の論文「現代道徳哲学」（1958年）は、である―べきである問題に疑問を投げかけた。[ 249 ] J・O・アームソンの論文「等級付けについて」も同様のことを述べている。[ 250 ]
2つ目の流れは論理実証主義と、検証不可能な命題は無意味であるというその姿勢に基づいています。その結果、彼らは規範倫理を避け、代わりにメタ倫理を追求しました。論理実証主義者は、価値に関する命題（すべての倫理的および美的判断を含む）は非認知的であると考えました。その結果、彼らは感情主義理論、別名「万歳／ブーイング理論」を採用し、価値判断は話し手の態度を表すと考えました。[ 251 ]この見解では、「殺人は間違っている」と言うことは、「殺人にブーイング」と言うこと、または「殺人」という言葉を特定の不承認のトーンで言うことと同じです。
情動主義は、チャールズ・スティーブンソンの『倫理と言語』（1944年）における表現主義や、オースティンの言語行為の哲学に基づいたR・M・ヘアの普遍的規範主義など、より洗練された非認知主義的理論へと発展した。 [ 252 ] [ 253 ]他の反実在論的道徳理論家には、オーストラリアのジョン・マッキーがおり、彼は『倫理：善悪の発明』（1977年）で誤謬説と奇妙さからの議論を擁護した。[ 254 ]バーナード・ウィリアムズもまた、一種の道徳的相対主義を提唱し、他のすべての理論を拒否することで倫理に影響を与えた。[ 255 ]
論理実証主義の影響力が衰えるにつれ、分析哲学者たちは規範倫理学に新たな関心を抱くようになった。現代の規範倫理学は、帰結主義、義務論、徳倫理学という三つの学派によって支配されている。
当初、結果主義または功利主義は、分析哲学者の間で人気を保った唯一の非懐疑的な理論であった。ヘンリー・シジウィックの『倫理の方法』（1874年）は、この一般的な理論を例示している。[ 256 ]ロバート・ノージックは、功利主義を「功利の怪物」で批判している。[ 257 ]ジョン・ロールズの『正義論』（1971年）は、カント的義務論的倫理哲学への関心を再び高めた。[ 258 ]トーマス・ネーゲルも義務論を擁護した。[ 259 ]
アンスコム、フット、アラスデア・マッキンタイアの『美徳なき時代』（1981年）は、アリストテレスの徳倫理的アプローチの復活を促した。[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]この徳倫理への関心の高まりは、一部の人々によって「アレータイ的転回」と呼ばれている。[ 263 ]アリストテレスのエウダイモニア の概念と同様に、[ 262 ]ヴワディスワフ・タタルキェヴィチは、幸福を人生全体に対する完全かつ永続的な満足として捉える概念を提案した。 [ 264 ]
1970 年頃から、分析哲学の重要な特徴の一つは応用倫理の出現である。新しい技術や新しい科学的知識によって、困難な事例がしばしば生み出される。[ 241 ]特に関心のあるトピックには、学校における機会均等や罰則などの教育、 [ 265 ]環境倫理、[ 79 ] [ 266 ]動物の権利、[ 267 ]中絶や安楽死など、医学の進歩によって生じる多くの課題が含まれる。[ 247 ] [ 268 ]ピーター・シンガーは著書『動物解放』 （1975 年）で菜食主義を主張している。[ 269 ]
法哲学において最も影響力のある人物の一人は、日常言語哲学者のHLAハートであり、彼は著書『法の概念』 （1961年）で普及した法実証主義の発展に重要な役割を果たした。[ 270 ] [ ae ]ハートとロナルド・ドゥウォーキンの影響を受け、マシュー・クレイマーも倫理的（または規範的）法実証主義を提唱した。[ 272 ]
第二次世界大戦中、カール・ポパーは『開かれた社会とその敵』（1945年）で開かれた社会を擁護した。 [ 273 ]イザヤ・ベルリンは講演「自由の二つの概念」（1958年）で永続的な影響を与えた。[ 274 ] [ 275 ]ベルリンは「消極的自由」を私的な行為に対する強制や干渉がない状態と定義した。「積極的自由」は自己統制と考えることができ、それは私たちが何から自由であるかではなく、何を自由にできるかを問うものである。
現在の分析的政治哲学は、ジョン・ロールズに大きく負っている。ロールズは一連の論文（特に「規則の二つの概念」（1955年）と「公正としての正義」（1958年））と著書『正義論』 （1971年）で、分配的正義に関する一般的に自由主義的平等主義的説明の洗練された擁護を展開した。[ 276 ] [ 277 ] [ 258 ]ロールズは無知のベールの思考実験を導入した。
ロールズの同僚であるロバート・ノージックの著書『無政府状態、国家、ユートピア』（1974年）は、自由市場リバタリアニズムを擁護している。[ 278 ]この著作は、ウィルト・チェンバレンの議論 で有名である。[ 279 ] [ 280 ]ノージックはまた、ロックの『統治二論』（1689年）に見られる労働財産説に対する反論を考察したことでも有名である。 [ 281 ]
なぜ、自分の所有物と所有していない物を混ぜ合わせることは、所有していない物を得る方法ではなく、所有物を失う方法ではないのでしょうか？私がトマトジュースの缶を所有していて、それを海にこぼして、その分子（放射性物質にして確認できるようにした）が海全体に均一に混ざり合ったとします。そうすると、私は海を所有することになるのでしょうか、それとも愚かにもトマトジュースを散逸させてしまったのでしょうか？[ 282 ]
もう一つの発展は、カール・マルクスとその後継者の理論に分析的手法を適用する分析的マルクス主義学派である。最もよく知られているのは、G.A.コーエンである。彼の著書『カール・マルクスの歴史理論：擁護』（1978年）はマルクスの史的唯物論を擁護しており、この学派の起源と一般的に考えられている。[ 283 ]コーエンは労働価値説を放棄し、[ 284 ]プロレタリアの不自由の構造を記述し、[ 285 ] 労働力と価値よりも権力と自由を強調している。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]他の著名な分析的マルクス主義者には、経済学者のジョン・ローマー、社会科学者のジョン・エルスター、社会学者のエリック・オリン・ライトなどがいる。これらの後期の哲学者たちは、合理選択理論などの現代社会科学の方法を適用することで、コーエンの研究をさらに発展させた。[ 289 ]
大陸哲学者であるフランクフルト学派の理論家ユルゲン・ハーバーマスは、現代分析政治哲学において影響力のある（ただし議論の余地のある）著述家の一人であり、彼の社会理論は社会科学、マルクス主義、新カント主義、プラグマティズムを融合させたものである。[ 290 ]
アラスデア・マッキンタイア、チャールズ・テイラー、マイケル・ウォルツァー、マイケル・サンデルといった共同体主義者は、分析的手法を用いてリベラルな前提に異議を唱えている。 [ 260 ]特に、共同体主義者は、個人が育ち生活する共同体から切り離して考えることができるのかどうかに異議を唱えている。分析哲学の伝統においては、その主要な提唱者たちは、ヘーゲルやフリードリヒ・ニーチェなど、一般的に大陸哲学者とみなされている人物についても、しばしば詳細に論じている。
リベラリズムに対するその他の批判としては、キャサリン・マッキノンやアンドレア・ドウォーキンによるフェミニスト的批判、エイミー・ガットマン、チャールズ・テイラー、そしてヒレル・シュタイナーのような左派リバタリアンによる多文化主義的批判などが挙げられる。
実用主義者のジョージ・サンタヤーナは『美の感覚』 （1896年）を著し、イギリスの観念論者のR・G・コリングウッドは『芸術の原理』 （1938年）で美的表現主義の理論を展開したが、[ 291 ]美学が分析的手法で扱われるようになったのは、1950年代から1960年代にかけて、スザンヌ・ランガー、フランク・シブリー、モリス・ワイツ、ネルソン・グッドマンといった人々によってである。 [ 292 ] [ 293 ]グッドマンと『芸術の言語』（1968年）以降、分析哲学者の学問分野としての美学は隆盛を極めている。[ 294 ]
シブリー、ワイツ、グッドマンは反本質主義者だった。ワイツは『美学における理論の役割』（1956年）の中で、「芸術」という概念には必要十分条件など存在しないと主張したことで有名である。なぜならそれは「開かれた概念」だからである。 [ 295 ]グッドマンは、芸術は科学とそれほど違いはなく、認識論の別の分野だと考えた。[ 296 ]
アーサー・ダントーは、エッセイ「アートワールド」（1964年）の中で「芸術の制度的定義」を主張し、その中で「アートワールド」（既存の「アートワールド」とは対照的に、意味は同じ）という用語を作り出し、文化的文脈または「芸術理論の雰囲気」を意味した。[ 297 ] [ 298 ]ジョージ・ディッキーも同様に、「分類的な意味での芸術作品とは、1) 人工物であり、2) ある特定の社会制度（アートワールド）を代表して活動する人物または複数の人物が、鑑賞対象としての地位を与えたものである」と述べている。[ 299 ] ディッキーの教え子であるノエル・キャロルは、映画哲学に貢献する主要な芸術哲学者である。
また、ジェロルド・レビンソンによる定義が最もよく表れている歴史的な定義もある。レビンソンによれば、「芸術作品とは、芸術作品として鑑賞されることを意図したものであり、それ以前に存在した芸術作品が正しく鑑賞されてきた方法のいずれかで鑑賞されるものである。」[ 300 ]美学史家のヴワディスワフ・タタルキェヴィチによれば、芸術の提示には、美、形式、表現、現実の再現、芸術的表現、革新という6つの条件がある。[ 301 ]ニコラス・ウォルターストーフは、芸術の社会的側面を強調し、単なる観想ではなく行為であるとしている。[ 302 ]ランガー、レビンソン、ウォルターストーフは皆、音楽の哲学に貢献している。
ガイ・シルチェロの研究は、愛[ 303 ]、崇高[ 304 ]、美[ 305 ]に関する新たな分析理論を生み出した。 シルチェロにとって、美は客観的で質的な性質である。ある著者は、シルチェロの理論はヒュームの理論に似ていると主張している[ 306 ] 。メアリー・マザーシルは、 『美の復元』（1984年）で、以前の美の概念を復元しようとした[ 307 ] 。ロジャー・スクルートンも美の理論を発展させた。カント学者のポール・ガイアーによれば、「ウォルハイム以降、最も重要なイギリスの美学者はロジャー・スクルートンである」[ 308 ] 。スクルートンは建築哲学にも貢献した。
コリン・ラドフォードとマイケル・ウェストンは、論文「アンナ・カレーニナの運命に私たちはどのように心を動かされるのか？」(1975) [ 309 ]でフィクションのパラドックスを紹介した。この論文は、レフ・トルストイの小説『アンナ・カレーニナ』などのフィクションに対する感情的な反応について論じている。[ 309 ]彼らの疑問は、存在しないものに人々がどのように心を動かされるのかということである。この論文は、フィクションに対する人々の感情的な反応は非合理的であると結論付けている。[ 309 ]アメリカの哲学者ケンドール・ウォルトンの論文「フィクションを恐れる」(1978) は、このパラドックスを取り上げている。[ 310 ] [ 311 ]この論文は、空想理論のきっかけとなった。
言語哲学は、依然として初期の著述家たちの影響を強く受けている。
ある著者によれば、「言語哲学において、『命名と必然性』はこれまでで最も重要な著作の一つである」[ 178 ] 。クリプキは、因果的指示理論で記述主義理論に異議を唱えた。[ 312 ]ルース・バーカン・マーカスもまた、直接指示理論、彼女の場合は名前のタグ理論で記述主義に異議を唱えた。[ 313 ]キース・ドネランもまた記述主義に異議を唱えた。[ 314 ]
ヒラリー・パトナムは、ツイン・アースと脳槽の思考実験を用いて、意味論的外在主義、つまり言葉の意味は心理的なものではないという見解を主張した。[ 182 ] [ 183 ] [ 315 ]ドナルド・デイヴィッドソンは、スワンプマンの思考実験を用いて意味論的外在主義を提唱した。[ 316 ]タイラー・バージは、太ももの関節炎の思考実験を用いた。 [ 317 ]
クリプキは『ウィトゲンシュタインの規則と私的言語について』 （1982年）の中で、規則に従うことに対する懐疑的なパラドックスを提示し、私たちが常に規則に従う可能性を損ない、意味の概念に疑問を投げかけている。クリプキはこのパラドックスを「哲学がこれまで見てきた中で最も根本的で独創的な懐疑的な問題」と述べている。[ 318 ] 「クリプケンシュタイン」という造語は、クリプキのウィトゲンシュタインの解釈によって表明された見解を持つ架空の人物を表す言葉として作られた。
アロンゾ・チャーチは内包論理の先駆者であった。[ 319 ]チェコの哲学者パヴェル・ティヒーは透明な内包論理を発展させた。[ 319 ]
ポール・グライスとその格率と含意理論は、語用論という学問分野を確立した。[ 320 ]オースティンとジョン・サールもこの分野に影響を与えた。語用論は、指示詞と前提、および言語のその他の文脈依存的な特徴に焦点を当てている。 [ 321 ] [ 322 ] [ 323 ]
分析哲学における言語哲学への関心は、おそらく心の哲学への関心に取って代わられたと言えるだろう。[ 13 ]分析哲学における心の哲学の2つの一般的な概念は、前述の意図性と、 CI ルイスによって導入された用語であるクオリアである。[ 324 ]
創発的唯物論は、精神的性質が複雑な物質システムの新しい性質として出現すると主張する。[ 325 ]これは、精神的原因を否定する創発と、因果関係を認める創発に分けられる。後者のタイプのバージョンは、ジョン・サールによって生物学的自然主義と呼ばれて提唱された。[ af ]心の哲学における唯物論的見解のもう1つの主要なグループは、非創発的（または非創発主義的）唯物論と名付けられ、哲学的行動主義、型同一性理論（還元的唯物論）、機能主義、純粋物理主義（消去的唯物論）が含まれる。
論理実証主義者の影響を受けた行動主義は、20世紀前半の分析哲学において最も有力な心の理論であった。[ 327 ]行動主義者は、心に関する記述は行動や特定の行動傾向に関する記述と同等である、あるいは精神状態は行動や行動傾向と直接的に同等であると信じていた。ヒラリー・パトナムは、行動主義は精神状態の症状と精神状態そのものを混同し、痛みの兆候を全く示さない「超スパルタ人」を想定しているとして、行動主義を批判した。[ 328 ]
行動主義は後に、タイプ同一性理論または機能主義のどちらかに取って代わられ、人気が著しく低下した。[ 329 ]タイプ同一性理論またはタイプ物理主義は、精神状態を脳の状態と同一視した。アデレード大学でライルの教えを受けたジャック・スマートとウリン・プレイスは、タイプ物理主義を主張した。[ 330 ] [ 331 ]タイプ同一性は、多重実現可能性を用いてパトナムらによって批判された。[ 332 ]この批判は異常一元論を生み出した。[ 333 ]
機能主義は依然として支配的な理論である。[ ag ]計算主義は一種の機能主義である。この見解は最初にセラーズに関連付けられた。[ 335 ]パトナムも機能主義者であった。[ 332 ] もう一人の機能主義者はジェリー・フォダーで、彼は生得性の理論である心のモジュール性を提唱したことで知られている。[ 336 ]彼はまた、思考が構文または構成構造（メンタリーズとも呼ばれる）を持つと説明する思考の言語仮説を導入した。 [ 337 ]サールの中国語の部屋の議論は機能主義を批判し、コンピュータは構文を理解できるが、意味論を理解することは決してできないと主張した。[ 338 ]同様の考えはネッド・ブロックの中国脳である。[ 339 ]
消去主義的唯物論の見解は、命題的態度の存在を否定するポールとパトリシア・チャーチランド[ 340 ] 、そして『意識の解明』 （1991年）などの著作でクオリアと意識の現象的側面については消去主義者と一般的に考えられているダニエル・デネット（ただし、意図性についてはそうではない[ 341 ]）[ 342 ] [ 343 ]と最も密接に関連している。デネットは「直観ポンプ」という用語を作り出した[ 344 ] 。トーマス・ネーゲルの論文「コウモリであるとはどういうことか？」は心の物理主義的説明に異議を唱えた[ 345 ]。クオリアを主張するフランク・ジャクソンの知識論証も同様である[ 346 ] [ 347 ] 。
最後に、分析哲学には二元論者の哲学者が一定数おり、近年では属性二元論の形態が復活している。最も著名な代表者はデイヴィッド・チャルマーズである。[ 348 ]チャルマーズは意識の難問という概念を導入した。彼は相互作用主義を批判し、中立一元論に共感を示した。クリプキもまた、二元論について注目すべき議論を展開している。[ 349 ] [ 350 ]付随現象説、すなわち精神現象は脳内の物理的現象によって引き起こされるが、それに対して他の何も引き起こさないという見解は、属性二元論の一種として分類されることがある。[ 346 ] [ 351 ]
また別の見解として汎心論、つまり精神は自然界において基本的かつ遍在的であるという見解がある。[ 352 ]汎心論は、物質の存在を依然として信じている点で観念論と対照的である。[ ah ]
近年、心の哲学における研究の中心は意識と知覚の哲学である。ホムンクルス論証は、多くの古い知覚理論に対する反論である。[ 354 ] 現在では、意識のグローバルなニューロン作業空間モデルについては概ね合意が得られているが、[ 355 ]具体的な内容については様々な意見がある。分析哲学で最もよく知られている理論は、サールの素朴実在論、フレッド・ドレツケとマイケル・タイの表象主義、デネットの異現象学、そして高次思考（HOT）モデルを提唱するデイビッド・M・ローゼンタール、あるいは高次知覚（HOP）モデルを提唱するデイビッド・アームストロングとウィリアム・ライカンの高次理論である。 [ 356 ] [ ai ]
ウィーン学団のハンス・ハーンの弟子であるクルト・ゲーデルは、プリンキピア・マテマティカも算術を論理に還元できず、ヒルベルトの計画は達成不可能であることを示す不完全性定理を発表した。 [ 358 ]エルンスト・ツェルメロとアブラハム・フランケルは、ツェルメロ・フランケル集合論（選択公理付き、ZFCと略記）を確立した。[ 69 ]クワインは、新基礎論と呼ばれる独自の体系を開発した。[ 171 ]
物理学者ユージン・ウィグナーの画期的な論文「自然科学における数学の不合理な有効性」（1960年）は、数学のような形式的な研究がなぜ実際の有用性を持つことができるのかという疑問を提起している。[ 359 ]
ヒルベルトのホテルは、無限集合の直感に反する性質のいくつかを示している。[ 360 ]ホセ・ベナルデテは『無限：形而上学のエッセイ』 （1964年）で無限の実在を主張した。[ 361 ]死神のパラドックスは彼の研究に由来する。[ 362 ]有限主義者は無限を否定する。[ 69 ]
中世の普遍性に関する議論、すなわち実在論者、観念論者、名目論者の間の議論に似て、数学の哲学には論理主義者かプラトン主義者か、概念主義者か直観主義者か、形式主義者の間の議論がある。[ 45 ]
ゲーデルは、数学的対象を直接知覚できる特別な直観を仮定したプラトン主義者であった。[ 363 ]クワインとパトナムは、不可欠性の議論でプラトン主義を主張した。[ 69 ]エドワード・ザルタは抽象対象理論を考案した。[ 364 ]クリスピン・ライトは、ボブ・ヘイルとともに、著書『フレーゲの数の概念（対象として）』（1983年）で新フレーゲ主義の復興を主導した。[ 365 ]物理学者のロジャー・ペンローズも、 『現実への道』 （2004年）などの著作で数学的プラトン主義者である。[ 366 ]
構造主義者のポール・ベナセラフは、数学的プラトン主義に対して2つのよく知られた反論をしています。1つは同一性に関するもので[ 367 ]、もう1つは認識論に関するものです[ 368 ]。後者において、ベナセラフは、プラトン主義は数学的意味論を説明するものの、同時に数学的知識を説明するものではないと主張しています。遠く離れたプラトン的対象について何かを知ることは困難です[ 368 ] 。述語主義は、アンリ・ポアンカレのラッセルのパラドックスへの応答を利用した、プラトン主義のもう1つの代替案です[ 69 ]。デール・ジャケットのような数学におけるアリストテレス主義者もいます[ 369 ] 。
オランダの数学者LEJ・ブロウワーが率いる直観主義者たちは、数学を客観的な真理の一種ではなく、認知的な構成物とみなす構成主義学派である。[ 69 ]ブロウワーはまた、ウィトゲンシュタインが『論理哲学論考』を放棄するきっかけにもなった。[ 370 ]
デイヴィッド・ヒルベルトに代表される形式主義者たちは、数学を形式的な公理系の調査にすぎないと考えていた。[ 69 ]ハートリー・フィールドは『数のない科学』 （1980年）で数学的虚構主義を擁護し、数は不要であると主張した。[ 371 ]
ジェームズ・フランクリン・ハリスは著書『分析的宗教哲学』の中で、次のように述べている。
分析哲学は非常に多様な「運動」であり、分析哲学の中には宗教哲学に非常に共感的であり、より過激で敵対的な分析哲学の形態に対抗するための哲学的メカニズムを提供してきたものもある。[ 372 ]
分析哲学は宗教の研究を避ける傾向があり、（論理実証主義者の見解に従って）宗教を形而上学の一部であり無意味であるとほぼ否定していた。[ aj ]論理実証主義の衰退は宗教哲学への新たな関心を促し、哲学者たちは新たな問題提起だけでなく、神の存在、信仰の合理性、奇跡の本質、悪の問題など、長年のテーマを再研究するようになった。[ 376 ]キリスト教哲学者協会は1978年に設立された。
分析哲学は、アルヴィン・プランティンガ、ウィリアム・アルストン、ニコラス・ウォルターストーフといった改革派認識論者によるものなど、洗練されたキリスト教的議論の基礎を形成した。
プランティンガはかつてタイム誌で「アメリカを代表する正統派プロテスタントの神哲学者」と評された。[ 377 ]彼の代表作『神と他者の心』（1967年）では、神への信仰は他者の心への信仰と同様に、本来基本的な信仰であると主張している。 [ 378 ]プランティンガはまた、『必然性の本質』 （1974年）で様相存在論的議論を展開した。[ 379 ]プランティンガ、ジョン・マッキー、アントニー・フルーは、悪の問題を解決する方法として自由意志の弁護を用いることについて議論した。 [ 380 ]プランティンガはさらに認識論に関する三部作、『正当性：現在の議論』（1993年）、『正当性と適切な機能』（1993年）、 『正当性のあるキリスト教的信仰』（2000年）を発表した。[ 381 ] [ 382 ] [ 383 ]プランティンガの自然主義に対する進化論的議論は、進化と自然主義の両方を主張することに問題があると主張している。[ 384 ]
アルストンは神の命令説を擁護した。[ 385 ]ロバート・メリヒュー・アダムズも神の命令説と信仰の徳を擁護した。[ 386 ]ウィリアム・レーン・クレイグは同名の著書でカラーム宇宙論的議論を擁護している。 [ 387 ]
エリザベス・アンスコム、彼女の夫ピーター・ギーチ、マッキンタイア、アンソニー・ケニー、ジョン・ホールデン、エレオノール・スタンプなどのカトリック分析哲学者たちは、分析トマス主義を発展させた。[ 388 ] [ 389 ]
東方正教会に改宗したリチャード・スウィンバーンは、神の存在を主張する三部作、 『有神論の一貫性』（1977年）、『神の存在』（1979年）、『信仰と理性』（1981年）を著した。[ 390 ] [ 391 ] [ 392 ]スウィンバーンは、神の存在は必然的ではなく偶然的である（神が存在しない可能性もある）が、それでもなお、神は紛れもない事実として存在するという信念で知られている。[ 393 ]
分析哲学における宗教学は、ウィトゲンシュタイン、そして彼のセーレン・キルケゴール解釈に深く関わってきた。[ 394 ]ウィトゲンシュタインは第一次世界大戦でオーストリア軍に所属し、レフ・トルストイの『福音書要約』 （1896年）を目にした。その後、彼はある種の宗教的改宗を経験した。[ 395 ] [ 396 ]ラッシュ・リース、ピーター・ウィンチ、DZ・フィリップスなどの「スウォンジー学派」の哲学者たちは、ウィトゲンシュタインを基盤とした宗教思想の学派を創設した。「観想哲学」という名称は、ウィトゲンシュタインの『文化と価値』（1980年）に引用された一節にちなんで、フィリップスが『哲学のクールな場所』（1999年）で造語した。[ ak ] [ 399 ] [ al ]
科学的証拠に重きを置くのは、哲学者たちが科学的実在論と自然主義に固執していることが大きな理由である。フリードリヒ・ハイエクは『科学の反革命』（1952年）の中で、哲学において科学を用いることを科学主義とみなしている。[ 401 ]それにもかかわらず、科学は分析哲学においてますます重要な役割を担うようになっている。特殊相対性理論は時間の哲学に大きな影響を与えており、[ 211 ]量子物理学は自由意志の議論で日常的に取り上げられている。[ 402 ]アーネスト・ネーゲルの著書『科学の構造』（1961年）は、事実上、科学哲学の分野を切り開いた。[ 403 ]
カール・ヘンペルは確証理論またはベイズ認識論を提唱した。彼は有名なカラスのパラドックスを紹介した。[ 404 ]
カール・ポパーは、論理実証主義の行き過ぎとみなしたものに反発し、『科学的発見の論理』 （1959年）の中で、科学的方法に関する標準的な帰納主義的見解を否定し、境界問題の解決に用いる反証理論という非常に影響力のある理論を支持した。[ 405 ]
クワインとフランスの科学者ピエール・デュエムは、ある点では似たような見解を持っていたようだ。デュエム＝クワインのテーゼ、あるいは決定不足の問題は、いかなる科学的仮説も孤立して理解することはできないという見解であり、これは確証全体論と呼ばれる。[ 168 ]クワインとデュエムに続いて、その後の理論は理論負荷性を強調した。
論理実証主義者とポパーの両方への反動として、哲学は社会構成主義と認知相対主義の科学理論に支配されるようになった。これらの議論において重要な人物はトーマス・クーンであり、彼は『科学革命の構造』 （1962年）でパラダイムシフトの概念を定式化し、「歴史的転回」として知られる「実証主義への反乱」を引き起こした 。[ 406 ] [ 407 ]ポール・ファイヤアーベントの著書『方法に抗して』（1975年）は認識論的無政府主義を提唱しており、科学的探究には普遍的な規則はないと主張している。[ 408 ]
ティム・モードリンのような哲学者は物理学の哲学に焦点を当てている。モードリンは『物理学の中の形而上学』（2007年）で、哲学は物理学を考察しなければならず、科学法則は独自のものであると主張している。[ 409 ]近年では化学の哲学の研究も行われており、[ 410 ]生物学の哲学は、特に進化の本質、とりわけ自然選択に関する議論によって、著しい成長を遂げている。[ 411 ]ネオダーウィニズムを擁護するダニエル・デネットの著書『ダーウィンの危険な思想』（1995年）は、この議論の最前線に立っている。[ 412 ] [ 413 ]ジェリー・フォダーは『ダーウィンの何が間違っていたのか』 （2010年）で自然選択を批判している。[ 414 ]
社会科学の哲学も関心が高まっている。ピーター・ウィンチは『社会科学の理念と哲学との関係』（1958年）でウィトゲンシュタイン的な視点から論じている。[ 415 ]サールは『社会現実の構築』 （1995年）で社会存在論と社会構築理論に貢献した。[ 416 ]
Laërtius, Diogenes. . Lives of the Eminent Philosophers. Vol. 2:8. Translated by Hicks, Robert Drew (Two volume ed.). Loeb Classical Library. § 14.
