言葉と物

哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの最も有名な著作である『言葉と対象』は、 『論理的観点から』（1953年）のアイデアを拡張し、 「経験主義の二つの教義」における分析的・総合的区別への批判など、以前の議論を再構成している。 ^{[ 1 ]}この著作は、ラディカル翻訳の思考実験と、翻訳の不確定性という関連概念を導入している。 ^{[ 2 ]}

クワインは、哲学は自然科学の一部として追求されるべきであるという教義である自然主義を強調している。 ^{[ 3 ]}彼は、認識論の自然化、現象主義や心身二元論に対する物理主義、内包性に対する外延性を主張している。また、文の意味に関する行動主義的な概念を展開し、言語学習について理論化し、指示の発生について考察し、曖昧さや不明瞭さのさまざまな形態を説明し、曖昧さや不明瞭さを排除し、理論の論理と存在論的コミットメントを明確にするための言語統制策を推奨している（「存在するということは、束縛変数の値であるということ」）。さらに彼は、量化された様相論理とその前提となる本質主義に反対し、数学におけるプラトン的実在論を主張し、道具主義を否定して科学的実在論を支持し、哲学的分析を説明として捉える見解を展開し、分析性に反対して全体論を主張し、容認命題に反対し、理論的文の意味は不確定であり、用語の指示対象は不可解であることを示そうと試みている。^{[ 4 ]}

クワインの哲学の中心は、彼の言語行動主義である。クワインは、心理学では行動主義者になることを選択することもできるが、言語学では行動主義者になる以外に選択肢はないと述べている。^{[ 5 ]}

この影響は『言葉と対象』にも見られる。第2章では、言語学者が母語話者の未知の言語を英語に翻訳しなければならない。ここで特に行動主義的なのは、言語学者が母語話者の言語行動と、母語話者が相互作用する目に見える環境以外に頼るものがないという点である。同じ見解は第3章にも示されており、クワインは赤ちゃんが最初の言葉をどのように学ぶかを述べている。この章でクワインは、著名な行動主義者であるB・F・スキナーを自身の影響を受けた人物の一人として挙げている。言語哲学におけるクワインとスキナーの見解とは正反対の立場は、ノーム・チョムスキーの言語的生得主義によって代表される。^{[ 6 ]： 73}

『言葉と対象』の第２章で、クワインは意味の概念を考察する。彼は、自身の経験的な意味の概念が、私たちの直観的な意味の概念、すなわち「文とその翻訳が共有するもの」をどの程度説明できるかを示す。^{[ 6 ]： 29}クワインはまた、これまで知られていなかった言語（クワインは「ジャングル」と呼んだ）を英語に翻訳するという、根本的な翻訳の思考実験を用いて、翻訳の不確定性の有名な原理を紹介する。この思考実験の要点は、意味の行動主義的な説明では、ある言語を別の言語に翻訳するための正しいマニュアルを決定することはできないことを示すことである。なぜなら、そのような単一の正しい翻訳マニュアルは存在しないからである。^{[ 7 ]}

ジャングル語を翻訳したい言語学者は、周囲で起こっている出来事、刺激、そしてジャングルの原住民の言語的および非言語的行動のみに基づいて翻訳マニュアルを作成する必要があります。 ^{[ 8 ]}したがって、言語学者は経験的情報のみを使用できます。そのため、ラディカル翻訳は、私たちの言語のどの部分が刺激条件によって説明できるかを教えてくれます。この実験で、クワインは「はい」と「いいえ」の機能的なジャングル語相当語が比較的簡単に見つかると想定しています。これにより、言語学者は、原住民が発した言葉を繰り返して原住民の発話に積極的に質問し、その後、原住民の同意または反対の反応を記録することができます。

ジャングルの文「Gavagai」（英語では「見て、ウサギだ」に相当）の翻訳を決定するにあたり、言語学者はまず、どのような刺激が原住民に「Gavagai」という発話に同意させ、どのような刺激が原住民に反対させるかを判断しなければならない。例えば、言語学者がウサギを見て、原住民が「Gavagai」と言った場合、言語学者は「Gavagai」が「ウサギ」を意味すると考えるかもしれない。次に、ウサギという刺激によって引き起こされる様々な状況で「Gavagai」という文を試してみて、原住民がその発話に同意するか反対するかを確認する。原住民の反応は、言語学者の質問と刺激が合わさって引き起こされる。同意または反対を促すのは刺激であり、現実世界の物体ではない。なぜなら、現実世界の物体は複製に置き換えることができるが、刺激は変わらないからである。 「彼の同意を促すであろうすべての刺激のクラス」^{[ 6 ]： 29は}、特定の話者にとっての特定の文の肯定刺激意味である。否定刺激意味も同様に定義され、同意と反対が入れ替わる。クワインは、これらの肯定刺激意味と否定刺激意味を組み合わせたものを文の刺激意味と呼ぶ。しかし、話者が概念の意味を変えることができるという事実を考慮したいので、刺激意味の定義にモジュラス、つまり刺激が発生する時間枠を追加する。刺激意味が見つかると、言語学者はそれを英語の文の刺激意味と比較することができる。「Gavagai」と（ほぼ）同じ刺激意味を持つ英語の文は、「Gavagai」の翻訳として機能する。

クワインは刺激意味の概念を提示した後、それを私たちの直観的な意味の概念と比較し続けます。^{[ 9 ] : 100}このために、彼は2種類の文を区別しました。機会文と定常文です。機会文とは、適切な刺激の後でのみ肯定または反対される文です。^{[ 6 ] : 32-33}例えば、「見て、ウサギが歩いているよ！」 一方、定常文は、賛成または反対するために刺激に依存しません。刺激によって促されることもありますが、そうである必要はありません。例えば、「ウサギは哺乳類である」です。したがって、刺激意味は定常文の直観的な意味を近似するのにあまり役立ちません。しかし、機会文と定常文の違いは、段階的な違いにすぎません。この違いは法に依存します。なぜなら、「n秒を法とする機会文は、n-1を法とする定常文になり得る」からです。^{[ 6 ]： 32}

刺激の意味は、定型文の意味の直観的概念を実際には説明できないため、観察文の意味の直観的概念を説明できるかどうかという疑問が残ります。クワインはこの問題に、機会文の場合、同義性（意味の同一性）の直観的概念が刺激同義性（刺激の意味の同一性）の概念と同等であるかどうかを調査することによってアプローチします。^{[ 9 ]： 100}この疑問に対して、彼は観察性の概念を使用します。機会文の特別なサブクラスは観察文です。その刺激の意味は、言語学者には隠されている追加情報である付随情報の影響を最も受けず、集団全体で変化しません。したがって、観察文は言語学者によって直接翻訳可能な文に属します。^{[ 10 ]}しかし、同義性の直観的概念を刺激同義性の概念と同一視することに問題をもたらすのは、まさにこの付随情報という点です。 「Gavagai!」のように、一見すると非常に観察的な文であっても、付随的な情報によって影響を受ける可能性がある。クワインはウサギバエを例に挙げている。言語学者には知られていない、ウサギがいる場合にのみ出現するハエが存在すると仮定しよう。草むらでそのようなウサギバエを見れば、ネイティブは近くにウサギがいると確信できるため、「Gavagai」という文に同意するだろう。しかし、ウサギバエは言語学者にとって「ウサギ」の刺激的意味の一部ではない。したがって、最も観察的な状況を示す文であっても、同義性の直観的概念を刺激的同義性と等価にすることはできない。このことから、クワインは、意味に関する直観的概念を理解することはできないと結論づけている。ベッカーは次のように定式化している。

クワインの視点からすると、直観的意味論を再構築できなかったことから導き出される結論は、その試みが誤っていたということではなく、意味に関する私たちの日常的な概念を理解可能なものにすることができないということである。より具体的に言えば、直観的意味論は、意味情報（意味に関する情報）と事実情報（または付随情報、意味とは関係のない情報）との区別を前提としているが、私たちは「ウサギ」のような文の場合でさえ、ましてや一般的な文の場合、この区別を理解することができない。^{[ 9 ]： 109}

『言葉と対象』第2章で、クワインは、ある言語における文法的・意味的装置の全体像は、客観的に外国語に翻訳できるものではないことを示している。そこで、第3章では、言語の装置同士の関係性を調査することを提案している。そのために、まず、子どもが指示対象を獲得する過程を、子どもが文法的装置を習得する順序を示すことで説明している。第4章では、言語習得から離れて、特定の言語（英語）における指示対象の気まぐれさを調査する。第5章では、言語における指示対象の仕組みを理解し、概念体系を明確にするための体系を提案している。クワインはこの体系を「標準記法」と呼んでおり、言い換えによって英語の文法的・意味的装置を調査できる体系である。

『言葉と対象』^の最後の章で、^{クワインは「}言葉と対象」^というタイトルの本で、なぜ対象よりも言葉について多く語ってきたのかという疑問を投げかけます^。そして、これはルドルフ・カルナップが区別した、言語の物質的モードと形式的モードに関係しているという結論に至ります。 ^{[ 13 ]}物質的モードでは、対象そのものについて語り、通常は問題ありません。しかし、マイルという実体が存在するかどうかについて全く異なる考えを持つ二人が、マイルを対象そのものとして議論する場合、この議論は無益になります。このような場合に、クワインが意味的上昇と呼ぶもの、^{[ 6 ] : 249–254}言語の物質的モードから形式的モードへの移行が見られます。言語の形式的モードでは、私たちは異なるレベルにいます。マイルを対象として語るのではなく、「マイル」という言葉がそもそも何を意味するのか、何を指すのか、そもそも何を指すのかを議論するのです。形式的な場では、異なる概念体系を持つ人々でも、共通する概念体系である言語について話しているという点で、合理的な議論ができる可能性がある。

クワインは意味論的上昇の適用範囲においてカルナップと異なる。^{[ 6 ]： 250}カルナップは、形式的な様式で語ることは哲学においてのみある程度効果を発揮できると考えている。しかし、クワインは意味論的上昇は科学においても用いられると考えている。彼は、アインシュタインの相対性理論が科学界に受け入れられたのは、物質的様式における「時間、光、突進する物体、水星の摂動」 ^{[ 6 ]： 251}について述べたことだけでなく、形式的様式における他の理論と比較して単純であったことも理由だと主張する。形式的様式は特定の問題に対してより距離を置いたアプローチを可能にするが、クワインにとって「そのような宇宙的追放は存在しない」ため、私たちは概念的枠組みの外にある視点に到達することはできない。^{[ 6 ]： 254}

• アメリカ哲学
• 翻訳の不確定性
• ノイラートのボート― 『言葉と物体』によって広められた哲学的アナロジー 
• 部首翻訳