安楽死

安楽死（ギリシャ語：εὐθανασία、直訳すると 「良い死」：εὖ、eu、「まあ、良い」＋θάνατος、thanatos 、「死」）は、痛みや苦しみを取り除くために意図的に生命を終わらせる行為である。^{[1] [2]}

安楽死に関する法律は国によって異なる。英国貴族院の 医療倫理特別委員会は、安楽死を「手に負えない苦痛を和らげるために生命を終わらせるという明確な意図を持って行われる意図的な介入」と定義している。^[3]オランダとベルギーでは、安楽死は「患者の要請により医師が生命を終わらせること」と理解されている。^[4]しかし、オランダの法律では「安楽死」という用語は使用されておらず、「要請による自殺幇助および生命の終了」というより広い定義の下にその概念が含まれている。^[5]

安楽死は、自発的、非自発的、非自発的など、さまざまな方法で分類されます。^[6]自発的安楽死は、人が自分の命を終わらせることを望む場合であり、ますます多くの国で合法化されています。非自発的安楽死は、患者の同意が得られない場合に行われ、積極的および消極的な形態の両方で、特定の限られた条件下で一部の国で合法です。同意を求めず、または患者の意志に反して行われる非自発的安楽死は、すべての国で違法であり、通常は殺人とみなされます。

2006年現在、安楽死は生命倫理学^[update]の分野で最も活発な研究分野となっている。^[7] 一部の国では、安楽死に関連する道徳的、倫理的、法的問題をめぐって世論が分かれている。消極的安楽死（「生命維持装置を抜く」として知られる）は、多くの国で一定の状況下では合法である。しかし、積極的安楽死が合法または事実上合法となっているのは、ベルギー、カナダ、スイスなどの一部の国のみであり、これらの国では積極的安楽死は特定の状況に限定され、カウンセラー、医師、その他の専門家の承認が必要である。ナイジェリア、サウジアラビア、パキスタンなどの一部の国では、積極的安楽死に対する支持はほぼ存在しない。

2024年現在、辞書の定義では、安楽死はさらなる苦しみを防ぐために人を殺す行為として焦点が当てられています。その人が状況に同意するか、積極的に行動するかはわかりません。^{[8] [9]}

1974年、安楽死は「痛みを伴わずに速やかに死を導くこと」と定義された。^[10]しかし、このアプローチは、定義の要件を満たすものの安楽死とはみなされない可能性のある行為を数多く残しているため、安楽死を適切に定義していないと主張されている。具体的には、個人的利益以外の理由なく痛みを伴わずに他人を殺害する状況や、意図的ではないが痛みを伴わずに速やかに死亡する事故死などが含まれる。^{[11] [12]}

もう一つのアプローチは、定義に苦しみの概念を取り入れた。 ^[11]オックスフォード英語辞典の定義では、「不治で痛みを伴う病気にかかっている患者、または回復不能な昏睡状態の患者を痛みなく殺すこと」に苦しみを必要条件として取り入れている。^[13]このアプローチは、マーヴィン・コールとポール・カーツによる「苦しみからの解放として、痛みを伴わずに死を誘発または許可する手段または行為」という定義に含まれている。^[14]反例を挙げることができる。そのような定義には、個人的な利益（相続権の請求など）のために不治の病にかかっている人を殺すことが含まれる可能性があり、トム・ボーチャムやアーノルド・デイビッドソンなどの評論家は、そうすることは安楽死ではなく「単純殺人」に該当すると主張している。^[11]

多くの定義に組み込まれている 3 番目の要素は意図性です。つまり、死は偶発的ではなく意図的でなければならず、その行為の意図は「慈悲深い死」でなければなりません。^[11]マイケル・リーンは、「安楽死と意図的な殺人を単純に区別する主なものは、行為者の動機です。それは、殺される人の利益に関する限り、良い動機でなければなりません」と主張しました。^[15]同様に、ヘザー・ドレイパーは動機の重要性について語り、「動機は安楽死を支持する議論の重要な部分を形成します。なぜなら、動機は、受け手の最大の利益にかなうものでなければならないからです」と主張しています。^[12]貴族院の 医療倫理特別委員会が提示した定義などは、この道をたどり、安楽死は「手に負えない苦しみを和らげるために、生命を終わらせるという明確な意図を持って行われる意図的な介入」と定義されています。^[3]ボーチャムとデイビッドソンはまた、バルーク・ブロディの「安楽死行為とは、ある人物（A）が別の人物（B）を殺害し、その人物が実際に殺されることで利益を得るという行為である」という言葉を強調している。^[16]

ドレイパーは、安楽死の定義には、行為者と主体、意図、行為者の行動が結果につながるような因果関係の近さ、そして結果という 4 つの要素が含まれなければならないと主張した。これに基づいて、彼女はこれらの要素を組み込んだ定義を提示し、安楽死は「死ぬ人の最善の利益のみを動機として、可能な限り最も穏やかで痛みのない手段を使用して、ある人が別の人を殺そうとする意図から生じる死として定義されなければならない」と述べた。 ^[17]ドレイパーに先立って、ボーチャムとデイビッドソンもこれらの要素を含む定義を提示していた。彼らの定義では、中絶と安楽死を区別するために、胎児を特に除外している。 ^[18]

要約すると、我々は、人間 A の死が安楽死の例となるのは、(1) A の死が少なくとも 1 人の他の人間 B によって意図されており、B が死の原因であるか、または死をもたらした出来事の因果的に関連する特徴であるか (作為によるか不作為によるかにかかわらず)、(2) A が急性の苦しみまたは不可逆的な昏睡状態にあると B が信じるのに十分な現在の証拠があるか、A の現在の状態に関連する十分な現在の証拠があり、1 つ以上の既知の因果法則が A が急性の苦しみまたは不可逆的な昏睡状態にあるだろうという B の信念を裏付けているかのいずれかである場合のみであると主張してきた。 (3) (a) B が A の死を意図する主な理由は、A の（実際のまたは予測される将来の）苦痛または不可逆的な昏睡状態の停止であり、B は別の主な理由で A の死を意図していないが、他の関連する理由がある可能性があり、(b) A または B のいずれかにとって、A の死の原因となる手段が、B が介入しなかった場合よりも A に生じる苦痛を増加させないという十分な現在の証拠がある場合、(4) A の死の原因となる手段は、A または B のいずれかがより苦痛を伴う原因となる手段を選択する優先的な理由がある場合を除き、A または B によって可能な限り苦痛のないものが選択され、後者の原因となる手段を選択する理由が 3b の証拠と矛盾しない場合、(5) A は胎児ではない生物である。^[19]

リーンは、ボーチャムとデイビッドソンの意見に一部応えて、6つの部分からなる定義を提示した。

Aが安楽死行為を行ったとみなされるのは、(1)AがBを殺害したか死なせた、(2)AがBを殺害する意図を持っていた、(3)(2)で特定した意図が(1)で特定した行為の少なくとも部分的な原因であった、(4)(2)で特定した意図から(1)で特定した行為に至る因果関係がAの行動計画とほぼ一致している、(5)AがBを殺害したことが自発的な行為である、(6)(1)で特定した行為の動機、すなわち(2)で特定した意図の背後にある動機が、殺害された人の利益である、という条件を満たす場合のみである。^[20]

リーンは7番目の要件についても検討した。「(7) (6)で規定されている善は、悪の回避であるか、少なくともそれを含む」。ただし、リーンは論文で指摘しているように、この制限が必要であるとは確信していなかった。^[21]

自身の定義について議論する中で、リーンは、対象者の「生存権」という概念に直面した場合、安楽死を正当化することの難しさを指摘した。これに対してリーンは、安楽死は自発的でなければならないとし、「非自発的安楽死は、それ自体、大きな誤りである」と主張した。^[21]他の評論家は、同意をより直接的に定義に取り入れている。例えば、2003年に欧州緩和ケア協会（EPAC）倫理タスクフォースが発表した安楽死に関する議論では、著者らは次のように述べている。「本人の同意なしに人を医療的に殺害することは、非自発的（本人が同意できない場合）であろうと、非自発的（本人の意志に反して）であろうと、安楽死ではなく、殺人である。したがって、安楽死は自発的である場合のみ可能である。」^[22] EPAC倫理タスクフォースは、非自発的安楽死と非自発的安楽死の両方を安楽死の定義に含めることはできないと主張したが、文献では一方を除外し、他方を除外しないという議論がある。^[21]

「安楽死」は、用法によって意味が異なっている。「安楽死」という用語が最初に使われたのは歴史家スエトニウスで、アウグストゥス帝が「妻リウィアの腕の中で苦しみもなく急速に死に、望んでいた『安楽死』を経験した」と記している。^[23]「安楽死」という言葉は、 17世紀にフランシス・ベーコンが初めて医学の文脈で使用し、楽で痛みもなく幸せな死を指し、「身体の『肉体的苦痛』を和らげるのは医師の責任」とされた。ベーコンは「外面的な安楽死」について言及した。「外面的」という用語は、精神的な概念と区別するために使われた。つまり、「魂の準備に関する」安楽死である。^[24]

安楽死は、本人がインフォームドコンセントを与えるかどうかによって、自発的、非自発的、非自発的の3つのタイプに分類されます。^{[25] [26]}

医学および生命倫理学の文献では、患者の非自発的（ひいては不本意）な殺害が、患者の意図や状況に関わらず、安楽死とみなせるかどうかについて議論がある。ボーシャンとデイビッドソン、そして後にリーンが提示した定義では、患者の同意は、安楽死を正当化するために必要だったかもしれないが、基準の一つとはみなされていなかった。^{[11] [27]}しかし、同意は不可欠だと考える人もいる。

自発的安楽死は患者の同意を得て行われます。積極的自発的安楽死はベルギー、ルクセンブルク、オランダで合法です。消極的自発的安楽死は、Cruzan v. Director, Missouri Department of Healthにより米国全土で合法です。患者が医師の援助を受けて自らの死を迎える場合、代わりに自殺ほう助という用語が使用されることがよくあります。自殺ほう助はスイス、米国のカリフォルニア州、オレゴン州、ワシントン州、モンタナ州、バーモント州で合法です。

非自発的安楽死は、患者の同意が得られない場合に行われます。例としては、世界中で違法であるが、オランダではフローニンゲン議定書に基づき特定の状況下で非犯罪化されている児童安楽死があります。消極的な形態の非自発的安楽死（治療を差し控えること）は、特定の条件下で多くの国で合法です。

非自発的安楽死は患者の意志に反して行われます。

自発的、非自発的、非自発的タイプは、さらに消極的または能動的に分けられる。^[28]消極的安楽死は、生命の継続に必要な治療を控えることを伴います。^{[3]積極的安楽死は、致死性の物質または力の使用（}致死注射の投与など）を伴い、より物議を醸しています。一部の著者は、これらの用語は誤解を招きやすく役に立たないと考えていますが、それでも一般的に使用されています。必要性が増しているが毒性のある量の鎮痛剤の投与など、一部のケースでは、その慣行を積極的と見なすか消極的と見なすかについて議論があります。^[3]

安楽死は古代ギリシャやローマでも行われていた。例えば、ケア島では死を早める手段としてツガが使われていたが、この方法はマッサリアでも使われていた。故意に人の死を早めるという意味での安楽死は、古代世界ではソクラテス、プラトン、大セネカによって支持されていたが、ヒポクラテスは「私は誰かを喜ばせるために致死性の薬を処方したり、その人を死に至らしめるような助言はしない」と書いて、安楽死に反対していたようである（ただし、文献ではこれが安楽死を含むことを意図していたかどうかについては議論がある）。^{[29] [30] [31]}

安楽死という言葉は、死にゆく人を支えるという意味で、フランシス・ベーコンによって初めて使われた。ベーコンは著書『安楽死医学』の中でこの古代ギリシャ語の言葉を選び、その中で、魂を死に備える内なる安楽死と、例外的な状況下で寿命を縮めることによって人生の終わりを楽に、苦痛なく行うことを意図した外なる安楽死を区別した。安楽な死という古代の意味が近世に再び前面に出てきたことは、 18世紀の『ゼドラー万国辞典』の定義からわかる。

安楽死：痛みを伴うけいれんを伴わずに起こる、非常に穏やかで静かな死。この言葉はευ（bene、よく）とθανατος（mors、死）から来ている。^[32]

死の過程を緩和するという意味での安楽死の概念は、ベーコンの哲学的考えを参考にした医学史家カール・フリードリヒ・ハインリヒ・マルクスに遡る。マルクスによれば、医師は励まし、支援、薬物による緩和を通じて死の苦しみを和らげる道徳的義務を負っていた。このような「死の緩和」は当時の時代精神を反映していたが、マルクスによって初めて医学の責任規範に取り入れられた。マルクスはまた、病人の魂に対する神学的ケアと医師による肉体的ケアや医療処置との区別を強調した。^{[33] [34]}

現代的な意味での安楽死は、ユダヤ・キリスト教の伝統において常に強く反対されてきた。トマス・アクィナスは両方に反対し、安楽死の実践は人間の自然な生存本能に反すると主張した。 ^[35]フランスの医師で医学教授のフランソワ・ランシャン（1565–1641）や医師で教師のミヒャエル・ボウデヴィンス（1601–1681）も同様であった。 ^{[30] : 208  [31]} 1624年のジョン・ダンなど他の声も安楽死を主張し、 ^[36]安楽死は実践され続けた。1678年、カスパル・クエステルの『死にゆく者から奪われてはならない枕について』が出版され、この問題に関する議論が始まった。クエステルは、当時死期を早めるために使われていた様々な習慣（死期を早めると信じられていた枕を突然取り除くことなど）について説明し、そのような行為は「神と自然の法則に反する」として反対した。^{[30] : 209–211}この見解は、フィリップ・ヤコブ・シュペーナー、ファイト・リートリン、ヨハン・ゲオルク・クリューニッツなど、その後に続いた人々によって共有された。^{[30] : 211}反対にもかかわらず、瀉血、窒息、ベッドから人を出して冷たい地面に置くなどの手法を含む安楽死は引き続き実施された。^{[30] : 211–214}

自殺や安楽死は啓蒙時代に受け入れられるようになった。^[31] トマス・モアは『ユートピア』で安楽死について書いているが、モアがこの慣行を是認するつもりだったかどうかは明らかではない。^{[30] : 208–209}他の文化では異なるアプローチが取られている。例えば、日本では自殺は名誉の対象となるため伝統的に罪とは見なされておらず、したがって安楽死に対する認識は世界の他の地域とは異なる。^[37]

1800年代半ばには、死の苦しみを治療するためにモルヒネを使用するというアイデアが登場し、ジョン・ウォーレンが1848年にその使用を推奨した。クロロホルムの同様の使用法は、1866年にジョセフ・ブラーによって明らかにされた。しかし、どちらの場合も、死を早めるために使用することは推奨されていなかった。1870年、学校教師のサミュエル・ウィリアムズがイギリスのバーミンガム思索クラブで行ったスピーチを通じて、当時の安楽死論争を引き起こした。このスピーチはその後、アマチュア哲学協会の会員数名による作品集『バーミンガム思索クラブのエッセイ』と題された単発の出版物に掲載された。 ^{[38] : 794}ウィリアムズの提案は、クロロホルムを使用して末期患者の死を故意に早めるというものだった。

絶望的で苦痛を伴う病気のすべての場合において、患者の希望があればいつでも、クロロホルムまたはやがてクロロホルムに代わる他の麻酔薬を投与し、直ちに意識を奪い、患者を速やかに苦痛なく死に至らしめることが医師の義務として認められるべきである。この義務の濫用を防ぐためにあらゆる必要な予防措置が講じられ、治療が患者の明確な希望に基づいて行われたことを疑念の余地なく立証する手段が講じられるべきである。

— サミュエル・ウィリアムズ（1872年）『安楽死』ウィリアムズ・アンド・ノースゲート：ロンドン^{[38] ：794}

このエッセイはサタデー・レビュー紙で好意的に取り上げられたが、スペクテイター紙には反対論説が掲載された。^[39]そこからこのエッセイは影響力を発揮し、他の作家もこの見解を支持するようになった。ライオネル・トルマッシュは安楽死を支持する記事を書いた。後にナショナル・セキュラー・ソサエティに関わることになるエッセイストで改革者のアニー・ベサントも、人が「重荷」になったときに「自発的に苦痛なく死ぬ」ことは社会に対する義務であると考えていた。^{[39] [40]}ポピュラー・サイエンス誌は1873年5月にこの問題を分析し、議論の双方を評価した。^[41]ケンプは、当時医師は議論に参加していなかったと指摘している。この議論は「本質的には哲学的な試みであり、人間の生命の神聖さというキリスト教の教義に対する多くの反対意見と密接に結びついていた」^[39]

米国における安楽死運動の勃興は、いわゆる「金ぴか時代」と時を同じくした。この時代は、「自由放任経済、科学的手法、合理主義を称賛する個人主義的保​​守主義」、大恐慌、工業化、企業と労働組合の対立など、社会的、技術的に変化した時代であった。 ^{[38] : 794}また、この時代には近代的な病院システムが開発され、これが安楽死論争の勃興の要因とみなされてきた。^[42]

ロバート・インガソルは、1894年に、末期がんなどの不治の病に苦しんでいる人は、自殺によって苦痛を終わらせる権利があるべきだと述べ、安楽死を主張した。フェリックス・アドラーも同様のアプローチをとったが、インガソルとは異なり、アドラーは宗教を否定しなかった。実際、彼は倫理文化の枠組みから議論した。1891年、アドラーは、圧倒的な苦痛に苦しむ人は自殺する権利があるべきだ、さらに医師が手助けすることも許されるべきだと主張した。こうしてアドラーは、慢性疾患に苦しむ人の場合、自殺を主張した最初の「著名なアメリカ人」となった。^[43]インガソルとアドラーは、どちらも末期の病気に苦しむ成人の自発的な安楽死を主張した。^[43]ダウビギンは、インガソルとアドラーが、安楽死と自殺に対する以前の道徳的反対を打ち破ったことで、他の人々が安楽死の定義を拡大することができたと主張している。^[44]

安楽死を合法化する最初の試みは、1906年にヘンリー・ハントがオハイオ州議会に法案を提出した際に米国で行われた。 ^{[45] : 614}ハントは、20世紀初頭の米国における安楽死運動の主要人物であった裕福な相続人、アナ・ソフィナ・ホールの要請に応じてこれを行った。ホールは、肝臓癌との長い闘病の末に母親が亡くなるのを見届け、他の人々が同じ苦しみに耐えなくて済むようにすることに身を捧げた。この目的のために、彼女は広範囲にわたる手紙を書く運動に従事し、ルラナ・シェルドンとモード・バリントン・ブースを募集し、1905年の米国動物愛護協会の年次総会で安楽死に関する討論会を組織した。これは、ジェイコブ・アペルが20世紀におけるこのテーマに関する最初の重要な公開討論会と評した。 ^{[45] : 614–616}

ハント氏の法案は、患者が法定年齢に達し、健全な精神状態にあり、致命的な傷害、回復不能な病気、または激しい肉体的苦痛に苦しんでいる場合に限り、麻酔薬を投与して患者を死に至らしめることを要求していた。また、この法案は、医師による審理、3人の証人の前でのインフォームドコンセント、患者の回復が不可能であると同意する3人の医師の出席を義務付けていた。法案を完全に否決する動議は否決されたが、法案は79対23で可決されなかった。^{[38] : 796  [45] : 618–619}

オハイオ州の安楽死提案とともに、1906年にロス・グレゴリー下院議員はアイオワ州議会に安楽死を許可する提案を提出した。しかし、アイオワ州の立法はオハイオ州の提案よりも範囲が広かった。この立法は、致命的で極度の苦痛を引き起こす病気にかかっている10歳以上の人物が正気で、人工的に死を早めたいと希望した場合には、その人物の死を認めていた。さらに、乳児が著しく奇形である場合は安楽死を認め、保護者が被保護者に代わって安楽死を要請することも認めていた。提案された立法では、要請があっても安楽死の実施を拒否した医師に、6～12か月の懲役と200～1,000ドルの罰金という罰則も課していた。この提案は物議を醸した。^{[45] : 619–621}この法案は大きな議論を巻き起こし、公衆衛生委員会に提出された後、審議から取り下げられ、可決されなかった。^{[45] : 623}

1906年以降、安楽死論争は激しさを弱め、定期的に再燃したが、1930年代のイギリスまで同じレベルの議論に戻ることはなかった。^{[38] : 796}

安楽死反対派のイアン・ダウビギンは、アメリカ安楽死協会（ESA）の初期の会員は、当時の人々が安楽死を個人の権利に関する問題というよりも優生学の問題として捉えていたことを反映していると主張している。^[43]ダウビギンは、すべての優生学者が「優生学的な理由だけで」ESAに参加したわけではないと主張しているが、優生学運動と安楽死運動の間には明確なイデオロギー的つながりがあったと仮定している。^[43]

自発的安楽死合法化協会は、 1935 年にチャールズ・キリック・ミラード(現在は「尊厳死協会」と呼ばれています)によって設立されました。この運動は、イギリスにおける安楽死の合法化を訴えるものでした。

1936年1月、ジョージ5世は死期を早めるために致死量のモルヒネとコカインを投与された。当時、彼は心肺不全に陥っており、主治医のドーソン卿が自らの命を絶つ決断を下した。^[46]この出来事は50年以上秘密にされていたが、ジョージ5世の死は貴族院で安楽死を合法化する法案が提出された時期と一致していた。^[47]

1939年7月24日、ナチスドイツで重度の障害を持つ乳児が殺害された事件は、BBCの「ナチス時代の大量虐殺」で「国家が支援した最初の安楽死」と評された。^[48]殺害に同意した当事者には、ヒトラーの事務所、両親、重篤な先天性疾患の科学的登録のための帝国委員会が含まれていた。^[48] テレグラフ紙は、ゲルハルト・クレッチマーという名の障害を持つ乳児の殺害が「約30万人の精神障害者および身体障害者の『安楽死』につながる秘密のナチス命令の根拠となった」と指摘した。^[49]クレッチマーの殺害は親の同意を得て行われたが、その後殺害された5,000人から8,000人の子供たちのほとんどは親から強制的に連れ去られた。^{[48] [49]}

大量殺戮の「安楽死キャンペーン」は、1940年1月14日に勢いを増し、ガストラックや絶滅収容所で「障害者」が殺害され、最終的に7万人のドイツ成人が死亡した。^[50] 『ナチス医師団』の著者であり、T4計画の第一人者であるロバート・ジェイ・リフトン教授は、この計画を、彼が本物の安楽死と考えるものと対比している。彼は、ナチス版の「安楽死」は、 1895年に『死の権利』を出版したアドルフ・ヨストの著作に基づいていると説明している。リフトンは次のように書いている。

ジョストは、個人の死に対するコントロールは、最終的には社会組織、つまり国家が担うべきだと主張した。この概念は、個人の「死ぬ権利」や「死ぬ権利」や「自分自身の死に対する権利」を究極の人間の権利として強調する英米の安楽死の概念とは正反対である。対照的に、ジョストは国家の殺害権を指摘していた。… 最終的にこの議論は生物学的なものだった。「死ぬ権利は生命の適合性の鍵である」。社会組織を生き生きと健康に保つためには、国家は死を所有し、殺害しなければならない。^[51]

現代的に言えば、T4 作戦における「安楽死」という言葉の使用は、人々が「障害、宗教的信念、個人の価値観の不一致」を理由に殺害された大量虐殺計画を隠すための婉曲表現とみなされている。 ^[52]戦後に出現した安楽死に関する議論と比較すると、ナチスの計画は「安楽死」の現代的用法に似た言葉で表現されていたかもしれないが、「慈悲」はなく、患者は必ずしも末期患者ではなかった。^[52]これらの違いにもかかわらず、歴史家で安楽死反対派のイアン・ダウビギンは、「ナチスの安楽死の起源は、アメリカの安楽死運動と同様に、第三帝国以前に遡り、優生学と社会ダーウィニズムの歴史、そして伝統的な道徳と倫理を信用できないものにしようとする試みと絡み合っていた」と書いている。^{[43] : 65}

1949年1月6日、アメリカ安楽死協会はニューヨーク州議会に安楽死合法化の請願書を提出した。この請願書には379人のプロテスタントとユダヤ教の指導者が署名しており、この立場を取った宗教指導者のグループとしては史上最大規模だった。同様の請願書は1947年にニューヨーク州議会に提出されており、ニューヨークの医師約1,000人が署名していた。ローマカトリックの宗教指導者たちはこの請願書を批判し、このような法案は「自殺殺人協定を合法化する」ものであり、「神の第5戒律『汝殺すなかれ』の正当化」となると述べた。 ^[53]ロバート・E・マコーミック大司教は次のように述べた。

安楽死協会の究極の目的は、国家が最高であり、個人の生存が国家にとって負担または障害となる場合、個人には生きる権利がないという全体主義の原則に基づいています。ナチスはこの原則に従い、最近の戦争中に彼らの計画の一環として強制的な安楽死を実施しました。ニューヨーク州の私たちアメリカ市民は、自分自身に次の質問をしなければなりません。「私たちはヒトラーの仕事を終わらせるつもりですか？」^[53]

この請願により、アメリカ安楽死協会とカトリック教会の間の緊張が高まり、避妊、優生学、人口抑制などの問題に関して、一般的に反カトリック感情の風潮が高まった。しかし、この請願によって法的な変化は生まれなかった。^[43]

歴史的に、安楽死論争はいくつかの主要な懸念に焦点を当てる傾向にあった。安楽死反対派のエゼキエル・エマニュエルによると、安楽死支持派は4つの主な議論を提示してきた。a) 人には自己決定権があり、したがって自分の運命を選ぶ権利が認められるべきである、b) 対象者が死ぬのを手助けすることは、対象者に苦しみ続けることを要求することよりも良い選択かもしれない、c) しばしば許可される消極的安楽死と実質的ではない（あるいは根本原則である二重効果の教義が不合理または不健全である）積極的安楽死との区別、およびd) 安楽死を許可しても必ずしも受け入れがたい結果につながるわけではない。安楽死推進派の活動家は、安楽死が合法化されているオランダやベルギー、オレゴンなどの州を引き合いに出し、安楽死はほとんど問題ないと主張することが多い。

同様に、エマニュエルは、安楽死反対派が主張する主な論拠は4つあると主張している。a) すべての死が苦痛を伴うわけではない、b) 積極的治療の中止と効果的な鎮痛剤の使用などの代替手段がある、c) 積極的安楽死と消極的安楽死の区別は道徳的に重要である、d) 安楽死を合法化することは社会を危険な道へと導き、^[54]受け入れがたい結果につながる。^{[38] : 797–8}実際、オレゴン州では、2013年に人々が安楽死を求めた上位5つの理由の中に苦痛は入っていなかった。上位の理由は、尊厳の喪失と他人に負担をかけることへの恐怖だった。^[55]

2013年の米国では、全国で47%が医師による自殺ほう助を支持した。これにはラテン系アメリカ人の32%、アフリカ系アメリカ人の29%が含まれる。^[55]米国の障害者権利団体の中には自殺ほう助を合法化する法案に反対している団体もある。^[56]

2015年にイギリスで行われたポピュラスの世論調査では、安楽死に対する国民の幅広い支持が明らかになった。国民の82%が安楽死法の導入を支持しており、障害者の86%もこれに含まれた。^[57]

この問題に対する別のアプローチは、死期が迫っている患者や末期患者に対する緩和ケアを推進するホスピス運動に見られる。これは、患者の精神的ケアが身体的ケアと同等に扱われるホリスティックな雰囲気の中で、鎮痛剤を使用する先駆的な運動である。この運動は「死を早めたり遅らせたりすることを意図していない」。^[58]

安楽死が合法であるかどうかは、法域によって異なります。^[61]ベルギーやオランダなどの一部の国では、精神疾患に対する安楽死が認められています。^[62]

ウェストのアメリカ法百科事典では、「『安楽死』や安楽死は一般的に殺人罪に該当するとみなされる」と述べており、通常は患者の要請により行われた殺人と同義語として使用されている。^{[63] [64]}

「殺人」という用語の司法上の意味には、手に負えない苦しみを和らげるためであっても、生命を終わらせるという明確な意図を持って行われる介入が含まれる。^{[65] [64] [66]}すべての殺人が違法というわけではない。^[67]刑事罰を伴わない殺人の2つの分類は、正当かつ許容される殺人である。^[67]ほとんどの国では、これは安楽死とはみなされない。「安楽死」という用語は通常、積極的なものに限定されており、ワシントン大学のウェブサイトには、「安楽死とは一般に、医師が患者の生命を終わらせるために、例えば致死注射を行うなど、直接行動することを意味する」と記載されている。[ ^{68]したがって、} 医師による自殺ほう助は、オレゴン州尊厳死法の下で合法である米国オレゴン州では安楽死とは分類されず、その名前にもかかわらず、法的には自殺とも分類されない。^[69]医師による自殺幇助とは異なり、患者の同意（自発的）を得て延命治療を差し控えたり中止したりすることは、少なくとも米国ではほぼ満場一致で合法とみなされている。^[70]たとえ死期を早めるとしても、苦痛を和らげるために鎮痛剤を使用することは、いくつかの裁判例で合法とされている。^[68]

世界中のいくつかの政府は自発的安楽死を合法化しているが、一般的には依然として殺人罪とみなされている。安楽死が合法化されているオランダとベルギーでは、加害者（医師）が一定の法的条件を満たしていれば起訴も処罰もされないものの、依然として殺人罪に該当する。^{[71] [72] [73] [74]}

インド最高裁判所は歴史的な判決で、消極的安楽死を合法化した。最高裁判所は判決の中で、インド憲法は自由、尊厳、自律性、プライバシーを重視していると述べた。ディパック・ミスラ最高裁判事 率いる法廷は全員一致で判決を下した。^[75]

2010年に米国で1万人以上の医師を対象に行われた調査では、医師の16.3%が、家族が希望すれば、時期尚早だと思っても延命治療を中止することを検討すると回答した。約54.5%は中止せず、残りの29.2%は「場合による」と回答した。^[76]また、この調査では、医師の45.8%が、医師による自殺ほう助は場合によっては許可されるべきだと同意し、40.7%は同意せず、残りの13.5%は場合によると考えていることもわかった。^[76]

英国では、安楽死キャンペーン団体「Dignity in Dying」が、一般開業医の54%が安楽死に関する法律の変更を支持または中立的であるという調査結果を引用している。^{[77]同様に、} British Medical Journalに掲載された2017年のDoctors.net.ukの世論調査では、医師の55%が、特定の状況下での安楽死は英国で合法化されるべきだと考えていると報告されている。^[78]

2019年、世界医師会は第70回総会で安楽死と自殺ほう助に反対する声明を発表した。^[79]

ローマカトリック教会は、安楽死と自殺ほう助を道徳的に間違っていると非難している。カトリック教会のカテキズムの第2324節には、「意図的な安楽死は、その形態や動機が何であれ、殺人である。それは人間の尊厳と、その創造主である生ける神への敬意に著しく反する」と記されている。このため、安楽死に関する宣言によれば、安楽死は教会内で容認できない行為である。^[80]アメリカ正教会も、他の東方正教会とともに、「安楽死は人間の生命を故意に終わらせるものであり、殺人として非難されなければならない」と述べて安楽死に反対している。^[81]

米国の多くの非カトリック教会は安楽死に反対の立場を取っている。プロテスタント教派の中では、聖公会が1991年に安楽死と自殺ほう助に反対する決議を可決し、「不治の病による苦しみを和らげるために人の命を奪うことは道徳的に間違っており、受け入れられない」と述べた。^[81]安楽死に反対するプロテスタント教会とその他の非カトリック教会には以下のものがある。

英国国教会は、状況によっては消極的安楽死を認めるが、積極的安楽死には強く反対しており、積極的安楽死を合法化する最近の試みに対しては反対の立場をとっている。^[91]カナダ合同教会は、状況によっては消極的安楽死を認めるが、積極的安楽死には概ね反対しているが、カナダで積極的安楽死が部分的に合法化された今、積極的安楽死を受け入れる動きが広がっている。^[92]ワルドー派は安楽死に対して寛容な立場をとっており、個人の決定に委ねている。^{[93] [94]}

安楽死はイスラム神学における複雑な問題であるが、一般的にはイスラム法や聖典に反するものとみなされている。コーランとハディースの解釈では、自殺であれ自殺幇助であれ、早期の生命の終焉は犯罪である。治療の中止に関するさまざまな立場は混在しており、特に患者が苦しんでいる場合は、直接の生命の終焉とは異なる種類の行為とみなされている。自殺と安楽死は、ほとんどすべてのイスラム教徒が多数派を占める国で犯罪である。^[95]

安楽死については、ユダヤ教の神学、倫理、一般論（特にイスラエルと米国）において多くの議論がなされている。消極的安楽死はイスラエルの最高裁判所によって一定の条件の下で合法と宣言され、ある程度受け入れられている。積極的安楽死は依然として違法であるが、この問題は法的、倫理的、神学的、精神的観点から明確なコンセンサスがないまま活発に議論されている。^[96]

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• 自殺ほう助で始まるタイトルのすべてのページ– 注目すべき立場にある国をいくつかリストアップしています
• 合法的安楽死および自殺ほう助による死亡者リスト

• フライ・リビア、シグリッド（2008年）。「安楽死」。ハモウィ、ロナルド（編）『リバタリアニズム百科事典』 。サウザンドオークス、カリフォルニア州：SAGE出版、ケイトー研究所。pp. 156–58。doi ：10.4135/ 9781412965811.n98。ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151. OCLC  750831024.
• ニッチケ、フィリップ、フィオナ・スチュワート、フィリップ・ニッチケ、フィオナ・スチュワート（2006）。『The Peaceful Pill Handbook』。Exit International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1。
• レイチェルズ、ジェームズ（1986年）。『人生の終わり：安楽死と道徳』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-286070-5。
• Torr, James D. (2000)。『安楽死：対立する見解』サンディエゴ：グリーンヘブン・プレス。ISBN 978-0-7377-0127-2。

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安楽死

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• ヘイスティングスセンターによる医師による安楽死