基礎主義は、推論に基づかない正当化された信念、あるいは健全な前提から推論された結論のような確固たる確実性の基盤に基づく知識の哲学的理論に関するものである。 [ 1 ]基礎主義的正当化理論の主なライバルは、整合性理論である。この理論では、確固たる基盤を必要としない知識体系が、各小領域が正しく解かれたという事前の確実性なしに解かれたパズルのように、構成要素の相互連結の強さによって確立される。[ 1 ]
代替案を循環論法か無限後退のいずれかと特定し、それによって後退問題を示したアリストテレスは、基礎主義を自らの明確な選択とし、他の信念の基盤となる基本的な信念を提唱した。[ 2 ]最も有名な基礎主義者であるデカルトは、自身の存在という事実と理性の「明晰判明な」観念に基礎を見出したが、 [ 1 ] [ 2 ]ロックは経験に基礎を見出した。異なる基礎は、経験を強調する経験主義者と理性を強調する合理主義者という、認識論的重点の違いを反映している可能性があるが、両方を融合させることもある。[ 1 ]
1930年代には、基礎主義をめぐる議論が再燃した。[ 2 ]モーリッツ・シュリックは科学的知識をピラミッドに例え、ある特定の種類の命題は他の信念による検証を必要とせず、基礎として機能すると考えたが、オットー・ノイラートは科学的知識には究極的な基礎がなく、いかだのようなものだと主張した。[ 2 ] 1950年代には、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやウィルフリッド・セラーズなどの哲学者たちが基礎主義の優位性に異議を唱えた。[ 2 ]クワインの存在論的相対性では、あらゆる信念が現実全体に関する個人の信念とネットワーク化されており、広大なネットワーク内のどこかにある補助的な信念は、望ましい信念を保護するために容易に修正されると考えられた。
古典的には、基礎主義は基本的信念の無謬性と信念間の演繹的推論を前提としており、これは強い基礎主義である。 [ 2 ] 1975年頃、弱い基礎主義が現れた。[ 2 ]そのため、近年の基礎主義者は、列挙的帰納法または最良の説明への推論によって、基本的信念の誤りとそれらの間の帰納的推論を様々に認めている。[ 2 ]また、内在主義者は正当化手段への認知的アクセスを必要とするのに対し、外在主義者はそのようなアクセスなしに正当化を見出す。
現代の基礎主義のフォーラムには、単一の論理的基礎が存在しないとする基礎的多元主義(論理的多元主義を参照)や、正当化の整合性理論を認める基礎的整合主義(基礎的整合主義者によれば、純粋整合主義は異なる論理的基礎にアプローチする際に問題を抱えている)などがあるが、論理的多元主義では様々な基礎的文脈が無限に存在する。
基礎主義は、フランスの初期近代哲学者ルネ・デカルトによって提唱されました。[ 3 ]デカルトは『省察』の中で、自分が知っていることはすべて感覚から、あるいは感覚を通して学んだものだと主張し、当時の哲学の原理に異議を唱えました。彼は感覚の信頼性に疑問を呈するために様々な議論を用い、過去の誤りや、自分が夢を見ているか悪魔に騙されている可能性を挙げ、それによって外界に関する自分の信念はすべて偽りであると主張しました。[ 4 ]デカルトは懐疑主義を避けるために、知識の確固たる基礎を確立しようと試みました。彼は、不明瞭で不確かな感覚によって提供される情報を、明瞭で判明な幾何学の真理と対比させました。幾何学の真理は確実で疑いようもありません。そのため、デカルトは、疑いようもなく真実であり、知識の適切な基礎となる明瞭で判明な真理を見つけようと試みました。[ 5 ]彼の方法は、疑いようもなく真実である明瞭かつ明確な何かに到達するまで、自分の信念すべてを疑うことだった。その結果、彼の「我思う、ゆえに我あり」、つまり自分が考えているという信念が、知識の基礎としてふさわしい疑いようのない信念となった。[ 3 ]これにより、デカルトの悪魔の問題が解決された。たとえ外部世界についての彼の信念が誤っていたとしても、彼が経験していることについての彼の信念は、たとえそれらの知覚が世界の何とも関係がなくても、依然として疑いようもなく真実である。[ 6 ]
ジョン・ロック、G・W・ライプニッツ、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒューム、トーマス・リードなど、近世初期の他の哲学者たちも基礎主義を受け入れた。[ 7 ]バールーフ・スピノザは、整合主義の提唱者であるG・W・F・ヘーゲルによって形而上学的基礎主義者として解釈された。[ 8 ]イマヌエル・カントの基礎主義は、彼のカテゴリー理論に基づいている。[ 9 ]
後期近代哲学において基礎主義は、J.G.フィヒテの著書『Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre』(1794/1795)、[ 10 ]ヴィルヘルム・ヴィンデルバンドの著書『Über die Gewißheit der Erkenntniss』 (1873)、[ 11 ]、およびゴットロブ・フレーゲの著書『死』で擁護された。 Grundlagen der Arithmetik (1884)。[ 12 ]
現代哲学では、基礎主義はエドムント・フッサール[ 13 ] 、バートランド・ラッセル[ 14 ]、ジョン・マクダウェル[ 15 ] [ 16 ]によって擁護されてきた。
基礎主義は、認識論における正当化の後退問題に対処しようとする試みである。この議論によれば、すべての命題はそれを支持する正当化を必要とするが、いかなる正当化もそれ自体が正当化される必要がある。これが無限に続く場合、連鎖の中の何かがどのように正当化されるのかは明らかではない。基礎主義は、私たちの他の信念を固定するための基礎となる「基本的信念」が存在すると主張する。[ 17 ]この理論の強いバージョンは、間接的に正当化された信念は基本的信念によって完全に正当化されると主張する。より穏健な理論は、間接的に正当化された信念は正当化されるために基本的信念を必要とするが、他の要因によってさらに正当化される可能性があると主張する。[ 18 ]
古代ギリシャ以来、西洋哲学は、あらゆる知識の究極的かつ永遠の参照システムとして、確固たる基盤を追求してきた。この基盤は、出発点としてだけでなく、存在の真理を理解するための根本的な基礎としても機能する。思考とは、知識の妥当性を証明するプロセスであり、知識が形成される基盤の合理性を証明することではない。つまり、究極的な原因によって、基盤は真実であり、絶対的で、完全であり、証明不可能である。反基礎主義の提唱者である新プラグマティスト哲学者リチャード・ローティは、基礎主義は、認識論を支配する基盤を構成する特権的表象[ 19 ]の存在を肯定したと述べた。最も初期の基礎主義はプラトンのイデア論であり、それは存在の解放のモデルとしての一般概念を示しており、それは永遠のイデアの微かなコピーにすぎない。つまり、対象の表現を理解することがすべての知識の獲得につながり、知識の獲得が真理の達成を伴うということである。真実を解明するということは、その基礎を理解することを意味する。この考え方は、例えば国際関係論の研究などにおいて、今でも一定の魅力を持っている。[ 20 ]
基礎主義は、他の信念を参照することなく正当化される基本的信念が存在し、非基本的信念は最終的に基本的信念によって正当化されなければならないと主張する。古典的基礎主義は、非基本的信念を正当化するためには基本的信念が絶対的に誤りであってはならず、ある信念から別の信念への正当化の移転には演繹的推論のみが使用できると主張する。[ 21 ]ローレンス・ボンジュールは、基礎主義の古典的な定式化では、基本的信念が適切に正当化されるためには、絶対的に誤りがなく、訂正不可能で、疑いようがなく、確実でなければならないと主張している。[ 22 ]精神状態と直接的な経験は、これらに関する信念は正当化されるためにさらなる裏付けを必要としないと主張されているため、基本的信念の良い候補とみなされることが多い。[ 23 ]
古典的な見解の代替案として、控えめな基礎主義は、基本的な知覚的信念が絶対的に正しいことを要求せず、反証が存在しない限り知覚的信念が正当化されていると考えるのが妥当であると主張する。[ 24 ]これは、すべての非基本的信念は最終的に基本的信念によって正当化されなければならないと主張するため、依然として基礎主義であるが、基本的信念が絶対的に正しいことを要求せず、帰納的推論を許容される推論形式として認めている。[ 25 ]例えば、「私は赤が見える」という信念は、私の心が混乱しているか注意散漫であることを示す心理学的証拠によって覆される可能性がある。控えめな基礎主義は、推論の問題を回避するためにも使用できる。知覚的信念が絶対的に正しいとしても、経験的知識を絶対的に根拠づけることができるかどうかは明らかではない(テーブルが私には赤く見えるという私の信念が絶対的に正しいとしても、テーブルが実際に赤いという信念への推論は絶対的に正しいとは限らない)。控えめな基礎主義は、知覚と現実の間のこのつながりがそれほど強いことを要求しません。テーブルが黄色であるという私たちの知覚は、たとえそれが絶対的に正しいものでなくても、そうであると信じるのに十分な根拠となります。[ 24 ]
改革派認識論は、神への信仰などの特定の宗教的信念を、他の信念から推論する必要がないため、本来的に基礎的なものとみなす、控えめな基礎主義の一形態である。[ 26 ]これは、基礎主義に対して控えめなアプローチをとるものであり、宗教的信念は絶対的に正しいとはみなされず、反証が生じない限り、一応正当化されていると想定される。[ 27 ]
基礎主義は、内在主義と外在主義の形態をとることができる。内在主義では、信念が正当化されるためには、信者がその信念の正当化を理解できる必要がある。[ 28 ]基礎主義的内在主義者は、基本的な信念は、信念を構成しない経験などの精神的な出来事や状態によって正当化されると主張してきた。あるいは、基本的な信念は、自明であることや絶対的であることなど、信念自体の特別な性質によって正当化される場合もある。外在主義では、信念の正当化手段が信者にとって理解できる必要はないと主張する。[ 29 ]
信頼性主義は、アルヴィン・ゴールドマンが最初に提唱した外在主義的基礎主義理論であり、信念が信頼できる方法で生成される場合、つまりおそらく真実である場合に、その信念は正当化されると主張する。ゴールドマンは、信念の正当化を、信念依存的と信念非依存的の2種類に区別した。信念依存的プロセスは、以前の信念を使用して新しい信念を生成するが、信念非依存的プロセスは、他の刺激を使用する。このようにして生成された信念は、それらを引き起こすプロセスが信頼できるため正当化される。これは、感覚データが提示されたときに良い結論に達するように進化してきたため、つまり感覚から導き出す結論は通常真実であるためかもしれない。[ 7 ]
基礎主義の批判者は、信念が正当化されるためには他の信念によって裏付けられなければならないと主張することが多い。 [ 7 ]ドナルド・デイヴィッドソンの言葉を借りれば、「信念だけが他の信念の理由になり得る」。例えば、ウィルフリッド・セラーズは、非信念的な精神状態は理由にはなり得ないため、そこから非推論的な正当性を導き出すことはできないと主張した。同様に、外在主義的基礎主義の批判者は、信じる者が認識している精神状態や性質だけが信念を正当化できると主張する。
リチャード・ローティやジャック・デリダといったポストモダニストやポスト構造主義者は、命題や言説の真偽は他の命題や言説との関連においてのみ検証可能であるという理由で、基礎主義を批判してきた。特にローティはこの点をさらに詳しく論じ、個人、共同体、そして人間全体は「世界を知る手段」(言語、文化、記号体系、数学、科学など)を持っていると主張する。特定の手段、あるいは特定の手段に属する特定の命題(例えば、自然科学の命題)を検証するためには、人は手段の「外側」に出て、それらを中立的に批判し、それらを採用するための基礎を築かなければならない。しかし、これは不可能である。世界を知る唯一の方法は、世界を知る手段を通してのみ可能であり、方法はそれ自体を正当化することはできない。この議論は、ウィトゲンシュタインの言語理論に直接関連していると見なされ、ポストモダニズムと後期論理実証主義の間に、基礎主義批判という点で共通点を見出すことができる。[ 30 ]