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フランクフルト学派は、社会学と批判理論における思想の一派である。 1923年2月3日にフランクフルト・アム・マイン大学（現在のフランクフルト・ゲーテ大学）に設立された社会研究所と関連がある。ヨーロッパの戦間期、ヴァイマル共和国時代に形成されたフランクフルト学派の第一世代は、1930年代の社会経済体制、すなわち資本主義、ファシズム、共産主義に不満を抱く知識人、学者、政治的反体制派で構成されていた。この学派に関連する重要な人物には、マックス・ホルクハイマー、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミン、エーリッヒ・フロム、ヴィルヘルム・ライヒ、ヘルベルト・マルクーゼ、ユルゲン・ハーバーマスなどがいる。
フランクフルト学派の理論家たちは、既存の社会理論では20世紀の自由主義資本主義社会における激しい政治的派閥争いやナチズムのような反動的な政治を説明できないと主張した。また、マルクス・レーニン主義を哲学的に柔軟性に欠ける社会組織体系として批判し、同学派の批判理論研究は社会発展のための代替的な道筋を模索した。
この学派の多様なメンバーを結びつけているのは、マルクス主義の伝統、精神分析、実証的な社会学的研究の統合を試みる理論的アプローチによって追求される、人間解放というプロジェクトへの共通のコミットメントである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
「フランクフルト学派」という用語は、ウィーン大学のマルクス主義法学教授であったカール・グリュンベルクが1923年に設立した、フランクフルト・アム・マイン大学の付属組織である社会研究所の学術研究と知識人を指す。[ 5 ]これはドイツの大学における最初のマルクス主義研究センターであり、裕福な学生フェリックス・ヴァイル（1898-1975）の寛大な寄付によって資金提供されていた。[ 6 ]
ヴァイルの博士論文は、社会主義の実施における実際的な問題を扱っていた。1922年、彼はマルクス主義のさまざまな潮流を首尾一貫した実践的な哲学に統合しようと試み、第1回マルクス主義労働週間を組織した。最初のシンポジウムには、ジェルジ・ルカーチ、カール・コルシュ、カール・アウグスト・ヴィットフォーゲル、フリードリヒ・ポロックが参加した。第1回マルクス主義労働週間の成功により、社会研究所の常設機関が正式に設立され、ヴァイルは教育省と交渉して大学教授を社会研究所の所長に任命し、フランクフルト学派が大学機関となることを確実にした。[ 7 ]コルシュとルカーチは、カール・コルシュによるマルクス主義と哲学の研究（1923年）を含む労働週間に参加した。彼らは共産党員であったため、社会研究所に積極的に参加することはできなかった。それにもかかわらず、コルシュは学校の出版事業に参加した。
フランクフルト学派の哲学的伝統、すなわち社会科学の学際的統合は、1930年に学長に就任し、テオドール・W・アドルノ（哲学者、社会学者、音楽学者）、エーリッヒ・フロム（精神分析医）、ヘルベルト・マルクーゼ（哲学者）などの知識人を招き入れた哲学者マックス・ホルクハイマーと関連付けられている。[ 6 ]
ヴァイマル共和国時代（1918～1933年）において、戦間期（1918～1939年）の絶え間ない政治的混乱は、フランクフルト学派の批判理論哲学の発展に大きな影響を与えた。学者たちは特に、1918～19年の共産主義者によるドイツ革命の失敗と、ドイツ版ファシズムであるナチズムの台頭（1933～1945年）に影響を受けた。こうした反動的な政治を説明するために、フランクフルト学派の学者たちは、マルクス主義哲学の批判的な選集を適用し、20世紀ヨーロッパにおける反動的な社会経済（19世紀のマルクスには知られていなかったタイプの政治経済）の起源と原因を解釈、解明、説明した。この学派のさらなる知的発展は、1930年代に出版された『1844年の経済学・哲学手稿』（1932年）と『ドイツ・イデオロギー』 （1932年）に由来する。これらはヘーゲル哲学とマルクス主義哲学の連続性を示すものとして解釈された。
ナチズムの反知性主義の脅威が政治的暴力へと拡大するにつれ、創設者たちは社会研究所をナチス・ドイツから移転することを決定した（1933～1945年）。[ 8 ] 1933年にアドルフ・ヒトラーが権力を掌握すると、研究所はまずフランクフルトからジュネーブへ、そして1935年にはニューヨーク市へと移転し、コロンビア大学に加わった。同校の機関誌『社会研究誌』（ Zeitschrift für Sozialforschung）は『哲学と社会科学の研究』（Studies in Philosophy and Social Science）と改名された。これが、同校がマルクス主義批判理論において重要な研究を行った時期の始まりとなった。 1950年代までに、学問の道はホルクハイマー、アドルノ、ポロックを西ドイツへと導き、一方マルクーゼ、レーヴェンタール、キルヒハイマーはアメリカに留まった。1953年、社会研究所（フランクフルト学派）は西ドイツのフランクフルトに正式に再設立された。[ 9 ]
フランクフルト学派の著作は、批判理論の知的かつ実践的な目的の文脈で理解されるべきである。マックス・ホルクハイマーは『伝統的理論と批判理論』（1937年）の中で、批判理論を、前提において教条的ではない啓蒙を通して、社会学的変化をもたらし、知的解放を実現することを目的とした社会批判と定義した。[ 10 ] [ 11 ]批判理論は、ブルジョア社会で生み出された支配的な理解（支配的イデオロギー）の真の意味を分析し、支配的イデオロギーが現実世界における人間関係のあり方や、資本主義が人々の支配を正当化し、合法化する方法を正しく表現していないことを示す。
文化覇権理論によれば、支配的なイデオロギーは、社会の現在の権力構造を説明する正当化を提供する支配階級の物語である。しかしながら、支配的な理解を通して語られる物語は、社会について明らかにするのと同じくらい多くのことを隠蔽している。フランクフルト学派の課題は、マルクスが19世紀に論じなかった社会関係の領域、特に資本主義社会の土台と上部構造の側面を社会学的に分析し解釈することであった。[ 12 ]
ホルクハイマーは、批判理論を伝統理論と対比させた。伝統理論では、 「理論」という言葉は科学主義の実証主義的な意味で用いられ、現実世界に関する科学的法則（一般化）を発見し確立する純粋に観察的な方法である。社会科学は、科学的一般化を経験から容易に導き出すことができないという点で、自然科学と異なる。研究者の社会経験に対する理解は、常に研究者自身の偏見によって濾過される。研究者が理解していないのは、彼らが歴史的・イデオロギー的文脈の中で活動しているということである。検証される理論の結果は、経験そのものの事実ではなく、研究者の考えに合致するだろう。ホルクハイマーは『伝統理論と批判理論』（1937年）の中で次のように述べている。
私たちの感覚が私たちに提示する事実は、知覚される対象の歴史的性格と知覚器官の歴史的性格という2つの方法で社会的に演じられる。どちらも単に自然なものではなく、人間の活動によって形作られるが、個人は知覚行為において受容的で受動的であると自覚している。[ 13 ]
ホルクハイマーによれば、社会科学に適用できる調査方法は、自然科学に適用できる科学的方法を模倣することはできない。その意味で、実証主義やプラグマティズム、新カント主義や現象学といった理論的アプローチは、理論と現実生活を隔てる論理数学的偏見、すなわち、常に真であり、研究対象分野における継続的な人間の活動とは無関係で、それを考慮しない論理を求めるという性質のために、社会科学への適用を制限するイデオロギー的制約を克服できなかった。彼は、このようなジレンマに対する適切な対応は、マルクス主義の批判理論を発展させることだと考えた。[ 14 ]
ホルクハイマーは、問題は認識論的なものであると考え、「科学者だけでなく、一般的に認識する個人を再考すべきだ」と述べた。[ 15 ]批判と行動にテンプレートを適用する正統派マルクス主義とは異なり、批判理論は自己批判的であり、絶対的真理の普遍性を主張しない。そのため、批判理論は物質（唯物論）や意識（観念論）に優位性を与えない。なぜなら、それぞれの認識論は、少数の集団の利益のために研究対象の現実を歪めるからである。実際には、批判理論は伝統的な理論の哲学的制約の外にある。しかし、思考方法および人類の自己認識を取り戻す方法として、批判理論はマルクス主義から調査資源と方法を引き出している。[ 11 ]
物事を抽象的に、それぞれが固定された性質を持つかのように捉える推論方法とは対照的に、ヘーゲルの「弁証法的」革新は、現実を、その様々な構成要素や「瞬間」の相互関係や相互作用に従って、時間の経過に伴う動きや変化という観点から考察することであった。フランクフルト学派は、ヘーゲルの観念論的弁証法をより具体的な研究方法へと再構築しようと試みた。[ 16 ]
ヘーゲルによれば、人間の歴史は、現実において合理的なものは過去の矛盾の克服から生じることを示すように再構築することができる。それは、特定の人間的条件、すなわち人間の自由の実現への進歩の理念である、理解可能な人間活動の過程、すなわち世界精神である。 [ 17 ]しかし、未来の偶発性の問題（未来についての考察）はヘーゲルの関心事ではなかった。哲学は事後的にしか理解できないため、ヘーゲルにとって哲学は規範的でなく、指示的であることはできないからである。[ 18 ] [ 19 ]歴史の研究は、過去と現在の人間の現実の記述に限定される。[ 17 ]ヘーゲルとその後継者（正統派ヘーゲル主義者）にとって、哲学は現在の現実において合理的なものしか記述できず、ヘーゲルの時代にはそれはキリスト教とプロイセン国家であった。
カール・マルクスと若いヘーゲル派は、この見解を強く批判した。彼らによれば、ヘーゲルは「絶対理性」という抽象的な概念にこだわりすぎ、プロレタリアートの「現実の」、つまり望ましくない非合理的な生活状況を見落としていた。マルクスは、自身の弁証法的唯物論においてヘーゲルの観念論的弁証法を逆転させ、「人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、彼らの社会的存在が彼らの意識を決定する」と主張した。[ 20 ]マルクスの理論は、歴史と地理的空間に関する唯物論的概念に基づいており、生産力の発展が歴史的変化の主要な原動力となっている。[ 21 ]資本主義に内在する社会的および物質的矛盾は、資本主義の否定につながり、この理論によれば、それは資本主義を共産主義、すなわち新しい合理的な社会形態に置き換えることになる。 [ 22 ]
マルクスは弁証法分析を用いて、社会の支配的な思想や、それらと結びついた社会関係における矛盾を明らかにし、対立する勢力間の根底にある闘争を露呈させた。権力闘争におけるこうした対立する勢力の弁証法（すなわち階級意識の獲得）を認識することによってのみ、男女は知的に自らを解放し、社会進歩を通じて既存の社会秩序を変えることができる。[ 23 ]フランクフルト学派は、弁証法的な方法は、それがそれ自体に適用できる場合にのみ採用できると理解していた。つまり、弁証法的な探究の以前の誤った解釈を修正できるような、自己修正的な弁証法を採用する必要があると考えた。したがって、批判理論は正統派マルクス主義の歴史主義と唯物論を拒否した。[ 24 ]
アドルノとホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』は、研究所がアメリカに亡命していた時期に執筆され、1944年に出版された。この著作はマルクス主義の洞察を多く残しつつも、生産の物質的力に対する批判から、初期資本主義によってもたらされた社会的・イデオロギー的力に対する批判へと重点を移した。『啓蒙の弁証法』では、ブルジョア意識の分析のパラダイムとして『オデュッセイア』が用いられている。この著作の中で、アドルノとホルクハイマーは、その後の社会思想の中心となる多くのテーマを紹介している。道具的合理性の中心的な特徴としての自然支配、そしてそれが啓蒙主義後の資本主義の中でどのように適用されたかについての彼らの説明は、エコロジーや環境保護主義が広く関心を集めるようになるずっと以前になされたものである。
彼らは、道具的合理性が機械時代の文化再生産の新たな手段であると主張する。それは支配と技術的合理性の融合であり、あらゆる外的・内的自然を人間主体の支配下に置く。その過程で主体は飲み込まれ、主体が自らを解放することを可能にするような、プロレタリアートに匹敵する社会勢力は見当たらない。
彼らは、現実そのものがイデオロギーの基盤となっているように見える時代において、批判理論が果たせる最大の貢献は、一方では個人の主観的経験の弁証法的矛盾を探求し、他方では理論の真実性を維持することであると主張する。弁証法的進歩さえも疑わしい。「その真偽は方法そのものに内在するのではなく、歴史的過程におけるその意図にある」。この意図は、完全な自由と幸福に向けられなければならない。「絶望に直面しても責任を持って実践できる唯一の哲学は、救済の観点からあらゆる物事を考察しようとする試みである」[ 25 ] 。
社会学的観点から見ると、アドルノとホルクハイマーの著作は、社会支配の究極的な源泉に関する両義性を示しており、この両義性が、人間の解放と自由の可能性についての批判理論の「悲観主義」を生み出した。[ 26 ]この両義性は、著作が最初に生み出された歴史的状況、特に、伝統的なマルクス主義社会学の用語では十分に説明できないまったく新しい形態の社会支配としてのナチズム、国家資本主義、大衆文化の台頭に根ざしていた。 [ 27 ]アドルノとホルクハイマーにとって、経済への国家介入は、資本主義における「生産関係」と「社会の物質的生産力」の間の緊張を効果的に解消した。この緊張は、伝統的なマルクス主義理論によれば、資本主義内の主要な矛盾を構成していた。マルクスの時代の「自由」市場（商品の分配のための「無意識の」メカニズムとして）と「取り消し不可能な」私有財産は、現代の西洋社会では、企業レベルでの経営階層のより中心的な役割と国家レベルでのマクロ経済介入に徐々に取って代わられてきた。[ 28 ]マルクスが近代社会の解放を予言した弁証法は抑圧され、事実上、実証主義的な支配の合理性に従属させられた。
哲学者であり批判理論家でもあるニコラス・コンプリディスは次のように書いている。
現在では定説となっている歴史観によれば、フランクフルト学派の批判理論は1930年代に、規範的な社会批判を具体的な歴史的過程に潜在する解放の可能性と結びつけることを一般的な目的とした、かなり自信に満ちた学際的かつ唯物論的な研究プログラムとして始まった。しかし、それからわずか10年ほど後、ホルクハイマーとアドルノは歴史哲学の前提を再検討し、啓蒙の弁証法によって、挑発的かつ自覚的に、この取り組み全体を懐疑的な袋小路へと導いた。[ 29 ]
コンプリディスは、この「懐疑的な袋小路」は「かつては言葉にできないほど前例のないヨーロッパのファシズムの野蛮さに大きく助けられて」到達したものであり、「啓蒙主義の希望とホロコーストの恐怖が致命的に絡み合った、繰り返し起こる悪夢からの脱出方法を示す明確な出口（ Ausgang）がなければ抜け出せない」と主張している。しかし、コンプリディスによれば、 Ausgangは後になってから、おそらくユルゲン・ハーバーマスのコミュニケーション的合理性の間主観的基盤に関する研究という形で現れることになるという。[ 29 ]
精神分析的に言えば、消費文化とマスメディアは、父権的な家族における父親の役割を置き換えた。しかし、これは社会を家父長制の権威から解放するどころか、単に「完全に管理された」社会の権威に置き換えただけだった。クリストファー・ラッシュは、 1960年代のその後の解放運動がこの力学を考慮に入れなかったことを批判し、それが「ナルシシズムの文化」につながったと考えた。[ 30 ]ラッシュは、「後期のフランクフルト学派」は、権威主義的人格などの精神医学的診断に基づいて政治的批判を行う傾向が強かったと考えていた。「この手順によって、彼らは判断や議論という困難な作業から免れた。反対者と議論する代わりに、彼らは単に精神医学的な理由で彼らを退けたのだ。」[ 31 ]
ヴァルター・ベンヤミンのエッセイ「機械複製時代の芸術作品」は、美術史と映画研究における古典的テキストである。[ 32 ]ベンヤミンは、商品化された芸術作品がプロレタリアートに急進的な政治思想をもたらす可能性について楽観的である。[ 33 ]対照的に、アドルノとホルクハイマーは、文化産業の台頭が思想の均質化を促進し、既存の権威を強化すると見ていた。[ 33 ]例えば、アドルノ（訓練を受けたクラシックピアニスト）は、ポピュラー音楽が先進資本主義社会の文化産業の一部となり、社会支配に寄与する偽りの意識の一部となったとして、ポピュラー音楽に反対した。彼は、急進的な芸術と音楽は人間の苦しみの現実を捉えることで真実を保存できると主張した。したがって、「急進的な音楽が知覚するのは、変容されていない人間の苦しみである……。トラウマ的な衝撃の地震計記録は、同時に音楽の技術的構造法則となる」[ 34 ] 。
現代美術は、伝統的な美的形式や美の規範がイデオロギー化してしまったために、それらを否定することによってのみ真理を生み出すという見方は、アドルノとフランクフルト学派全般に共通する特徴である。特にアドルノはジャズやポピュラー音楽を批判し、それらを「美的に心地よく」「好ましい」ものにすることで資本主義の現在の持続可能性に貢献する文化産業の一部とみなした。マーティン・ジェイは、ジャズへの攻撃を、アメリカにおけるアドルノの著作の中で最も成功しなかった側面だと評している。[ 35 ]
フランクフルト学派のメンバーは学者であり、一般的に（直接的な）政治活動や実践を避けていた。[ 36 ]マックス・ホルクハイマーは、西ドイツ政府からの資金援助を危うくする可能性があるため、研究所の出版物における革命的なレトリックに反対した。[ 37 ]テオドール・アドルノは、特にベンノ・オーネスオルク殺害後、学生運動にいくらか同情を示したが、街頭暴力が変化をもたらす可能性はないと考えた。[ 38 ] [ 39 ]マルクーゼの教え子であるアンジェラ・デイヴィスは、1960年代の急進的な運動で活動する批判理論家は「メディア研究の学者がラジオ技師になろうと決めたようなものだ」とアドルノから助言されたことを回想している。[ 37 ] [ 40 ]
ジェルジ・ルカーチは『小説の理論』（1971年）の中で、フランクフルト学派の一部のメンバー（アドルノの名前が明示的に挙げられている）を含む「ドイツの主要知識人層」を、比喩的な「グランドホテル・アビス」に住んでいると批判した。この場所から、理論家たちはアビス、つまりその先の世界を快適に分析している。ルカーチはこの矛盾した状況を次のように描写している。「彼らは、虚無と不条理のアビスの端にある、あらゆる快適さを備えた美しいホテルに住んでいる。そして、素晴らしい食事や芸術的な娯楽の合間に、毎日アビスを熟考することで、提供される微妙な快適さの楽しみがさらに高まるだけだ。」[ 41 ] [ 38 ]
この例外は、1960年代と1970年代に新左翼運動に関わったヘルベルト・マルクーゼだけであった。 [ 36 ] [ 38 ]マルクーゼの『一次元的人間』は、物質的消費とマスメディアによる労働者階級の抑圧によって、プロレタリア革命の可能性が阻害されていることを論じた。マルクーゼは、1964年にこの本が出版された当時、この悲観的な状況は既成事実であると考えていたが、ほぼ同時に公民権運動が激化し、ベトナム戦争に対する本格的な反対運動が始まったことに驚き、喜んだ。今度は、民主社会学生同盟（SDS）などの学生運動家がマルクーゼとその著作に興味を持った。かつては無名の亡命学者であった彼は、急速に「新左翼の教祖」として知られる物議を醸す公的知識人となった。マルクーゼは狭隘で漸進的な改革ではなく、既存の文化すべてを「大拒絶」し、資本主義に対する「全面的革命」を目指した。マルクーゼは、民主的な抗議運動の中に、停滞している労働者階級を補い、第三世界の共産主義革命家と結びつくことができる変革の担い手を見出した。マルクーゼは新左翼運動に積極的に参加し、アメリカの学生や西ドイツの学生運動とともにイベントを組織した。[ 36 ]
マルクーゼとホルクハイマー、アドルノの関係は、学生運動に関する意見の相違によって緊張していた。[ 36 ] [ 39 ]ドイツ社会主義学生連合は、アドルノの政治的関与の欠如を厳しく批判し、彼の講義を妨害した。[ 39 ]抗議活動への参加を拒否したために学生の部屋が荒らされたとき、アドルノは「実践は道徳的制約を行使するためのイデオロギー的口実として機能する」と書いた。アドルノはさらに、それは権威主義的人格の表れだと述べた。[ 38 ]アドルノの教え子であるハンス＝ユルゲン・クラールも、アドルノの無策を批判した。[ 39 ] 1969年1月、クラールが学生グループを率いて部屋を占拠したとき、アドルノは警察を呼んで彼らを排除させ、学生たちの怒りをさらに煽った。[ 39 ]マルクーゼはアドルノが警察を呼んだことを批判し、「理論を実践にそのまま翻訳することを、あなたと同じように断固として拒否します。しかし、理論が実践によってさらに推し進められる状況や瞬間、実践から切り離された理論がそれ自体に忠実でなくなる状況や瞬間があると私は信じています」と書いた。[ 39 ]
1970年代、マルクーゼは新左翼の限界を認識し、第三世界や革命的暴力への注目度を下げ、アメリカ合衆国の社会問題に焦点を当てるようになった。[ 36 ]彼は環境保護運動やフェミニズムなど、政治的周辺にある他の運動を社会主義のための人民戦線に引き入れようとした。この時期、彼は女性解放について熱心に語り、そこに『エロスと文明』における以前の著作の響きを見出した。1960年代の革命の瞬間が終わったことを悟ったマルクーゼは、学生たちに暴力の示唆さえも避けるよう助言した。その代わりに彼は「制度を通じた長い行進」を提唱し、アメリカの急進派にとって教育機関が避難所となることを勧めた。[ 36 ]
歴史家のクリストファー・ラッシュは、フランクフルト学派が当初、「精神医学的」な根拠に基づいて反対の政治的批判を「自動的に」拒否する傾向があったことを批判した。
『権威主義的人格』（1950年）は、リチャード・ホフスタッターをはじめとするリベラルな知識人に多大な影響を与えた。なぜなら、精神医学的なカテゴリーを用いて政治批判を行う方法、そしてそれらのカテゴリーに政治批判の重みを持たせる方法を示したからである。この手法によって、彼らは判断や議論という困難な作業から解放された。反対者と議論する代わりに、精神医学的な理由で彼らを退けたのである。 [ 42 ]
1980年代、イギリスとニュージーランドの反権威主義的社会主義者たちは、フランクフルト学派の資本主義文化理論における大衆文化の硬直的で決定論的な見方を批判した。この見方は、そのような作品における社会批判の先駆的な役割を排除しているように見えた。彼らは、ECコミックスにはしばしばそのような文化批判が含まれていると主張した。[ 43 ] [ 44 ]リバタリアン のケイトー研究所によるフランクフルト学派への最近の批判は、自由市場とニッチな視聴者向けのニッチな文化テキストの入手可能性の結果として文化がより洗練され多様になったという主張に焦点を当てている。[ 45 ]