ドイツ哲学

ラテン語の知識が衰退したため、ノトカー・ラベオ（ 950年頃- 1022年）はボエティウス、カペラ、アリストテレスの一部をドイツ語に翻訳し、最初のドイツ語哲学用語を発明した。^{[ 5 ] [ 6 ]}フライジングのオットー（ 1111年頃- 1158年）はアリストテレスの完全な論理学をドイツに紹介した。^{[ 7 ]}

アリストテレスの他の著作は、スペインの翻訳者によって入手可能になった。アルベルトゥス・マグヌス（1200年頃～1280年）は、アリストテレスの『自然学』や科学と哲学の幅広いトピックを扱った著作で、スコラ哲学をドイツに導入した。アルベルトゥス・マグヌスは、新プラトン主義者のテオドリック・フォン・フライベルク（1250年頃～1311年頃）などに影響を与えた。[ 8 ]イタリアのアリストテレス哲学者トマス・^{アクィナスもアルベルトゥス}・マグヌスの弟子であった。^{[ 9 ]}

テオドリックのように新プラトン主義を融合させたアリストテレス主義者は、純粋なアリストテレス主義者であるトマス主義者とは対照的に、アルベルティストとして知られていた。^{[ 10 ]}ドイツのドミニコ会士はアルベルティストになる傾向があった。他の例としては、ストラスブールのウルリヒとヒュー・リペリン、そして後のヘイメリック・デ・カンポなどが挙げられる。トマス主義者には、リヒテンベルクのヨハネス、リューベックのハインリヒ、ゴルクムのハインリヒ、ストラスブールのニコラスとトマス、ゲルハルトとヨハン・シュテルンガッセなどがいる。フランシスコ会士のドゥンス・スコトゥスはケルンで教えるようになって間もなく亡くなったため、スコトゥス主義はドイツでは限られた影響力しか持たなかった。

サン・ヴィクトルのヒュー（ 1096年頃- 1141年）は、新プラトン主義の神秘主義と哲学を学ぶためにフランスへ旅し、それについて著作を残した。^{[ 11 ]}マイスター・エックハルト（1260年頃- 1328年頃）は、ケルンのドミニコ会で影響力のあるカトリックの神秘家であり新プラトン主義者であった。^{[ 12 ]}エックハルトは、新プラトン主義の神秘主義と、マクデブルクのメヒティルトのような女性修道会に見られる非哲学的な神秘主義を融合させた。アルベルト派のベルトルト・フォン・モースブルク（1365年頃没）は、ケルンでエックハルトの後を継いだ。

イギリスの哲学者でフランシスコ会士のウィリアム・オブ・オッカム（1287年頃 - 1347年）は晩年、神聖ローマ皇帝ルートヴィヒ4世のもと、ミュンヘンのアルター・ホーフに身を寄せて過ごし、彼の唯名論は、テュービンゲン大学初の神学教授であったスコラ哲学者ガブリエル・ビール（ 1420年頃- 1495年）などの後世の人物を通して、ドイツ哲学に影響を与えた。^{[ 14 ] [ a ]}

1378年の分裂により、多くの名目論教師がフランスからドイツへと追いやられた。プラハ大学に逃れた者もいた。ザクセンのアルブレヒト（ 1320年頃～1390年）は、論理学と衝動理論で物理学に貢献したフランスの哲学者ジャン・ブリダンの弟子であった。^{[ 16 ]}彼はウィーン大学 の初代学長となった。ウィーンではアルブレヒトの後を継いでハインリヒ・フォン・ハインブッフがオッカムの公会議理論を教えた。インゲンのマルシリウスはハイデルベルク大学の初代学長となった。

ニコラウス・クザーヌス（1401年 - 1464年）と オランダの哲学者エラスムス・フォン・ロッテルダム（1466年頃 - 1536年）は、北方ルネサンス（およびドイツ・ルネサンス）の人文主義における二大巨頭であった。

クーザは、矛盾の一致を信じる神秘主義者であり、矛盾律を否定する二元論者であったことを示唆している。^{[ 17 ]}クーザの『学識ある無知について』では、有限な人間の精神は、神的な無限の精神（「最大」）を完全に知ることはできないが、それでも「学識ある無知」を達成することができると主張している。クーザの著作は、新プラトン主義と否定神学の影響を示している。

エラスムスは中世キリスト教の学者でした。同時代の人々は彼を「ルターが孵化させた卵を産んだ」と非難しました。^{[ 18 ]}エラスムスは『愚神礼賛』や『キリスト教騎士の手引き』などの著作で最もよく知られています。

もう一人の人文主義者はヨハン・ハインリンで、彼は唯名論に反対する現実主義者でした。ヨハン・ロイヒリン（1455年 - 1522年）もその一人です。彼はギリシャ語とヘブライ語の教育を提唱し、^{[ 19 ]}『カバラの技法』 （1517年）でユダヤ神秘主義のカバラについて書きました。

マルティン・ルター（1483年 - 1546年）は、ヴィッテンベルク大学の道徳神学の教授であり、宗教改革の創始者です。ルターによる聖書のドイツ語訳は、聖書を信徒にとって格段に身近なものにし、教会とドイツ文化の両方に大きな影響を与えました。ルターは、フィリップ・メランヒトンによればヴィッテンベルクの諸聖人教会の扉に掲示された「95ヶ条の論題」（1517年）などの著作で、免罪符やその他の教会の慣習に関する国際的な議論を巻き起こしました^{[ 20 ] [ 21 ]。}彼は西洋およびキリスト教の歴史において最も影響力のある人物の一人と考えられています^{[ 22 ] [ 23 ]}。

プロテスタントとルター派は、救いは信仰のみ（sola fide）と神のみ（monergism ）によって達成されると主張した。ルターは理性を「最良のものであり、神聖なもの」と称賛したが^{[ 24 ]、}理性は神の知識を得るには不十分だと考え、理性を「悪魔の娼婦」と呼んだことで有名である^{[ 25 ] 。}

エラスムスは『自由意志論、あるいは協働論』でルターに反論し、自由意志と協働論を主張した。 1529年初頭、エラスムスの元助手であったオコランパディウスが率いるバーゼル市で突然の激しい偶像破壊暴動が起こり、選出されたカトリックの市議会議員が罷免された後、バーゼルは宗教改革を正式に採用した。^{[ 26 ]}エラスムスは船でカトリックの大学都市フライブルク・イム・ブライスガウに向かい、かつての教え子であるオーストリア大公フェルディナントの保護下に身を寄せた。

パラケルスス（1493年 - 1541年）は、影響力のある神秘主義的ヘルメス主義者、錬金術師であり、医学ルネサンスの先駆者であり、 「毒物学の父」として知られています。^{[ 27 ]}アリストテレスの古典的な四元素である土、水、空気、火に加えて、硫黄、水銀、塩の三つの原理、すなわちトリア・プリマを加えました。パラケルススは、トリア・プリマにはすべての病気の原因となる毒物が含まれていると考えました。 ^{[ 28 ]}

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646年 - 1716年）は、哲学者であり数学者でもあり、主にラテン語とフランス語で著作を残した。ライプニッツは、デカルト、バールーフ・スピノザとともに、17世紀の合理主義の三大提唱者の一人であり、合理主義とは「理性を知識の主要な源泉および検証手段とみなす」認識論的見解である。^{[ 31 ]}ライプニッツの業績は、近代論理学と分析哲学を先取りしていたが、彼の哲学は、経験的証拠ではなく、第一原理や定義に理性を適用することによって結論を導き出すスコラ哲学の伝統にも回帰している。

ライプニッツは楽観主義で知られており、彼の『神義論』^{[ 32 ]}では、この世界があらゆる可能な世界の中で最適であると主張することで、この世界の明らかな不完全さを正当化しようとしている。この世界は、全能で全知の神によって創造されたのだから、可能な限り最善かつ最もバランスの取れた世界でなければならない。もし神がより良い世界を知ることができたり、存在することが可能であったりするならば、不完全な世界を創造することを選ばないだろう。事実上、この世界で確認できる明らかな欠陥は、あらゆる可能な世界に存在しなければならない。そうでなければ、神はそれらの欠陥を排除した世界を創造することを選んだはずだからである。

ライプニッツは『モナドロジー』で詳述したモナドの理論でも知られています。モナドは、ルネ・デカルトらの機械論哲学における微粒子と比較することもできます。モナドは宇宙の究極的な要素です。モナドは「実体的な存在の形態」であり、次のような性質を持ちます。すなわち、永遠であり、分解不可能であり、個々であり、独自の法則に従い、相互作用せず、それぞれがあらかじめ定められた調和の中で宇宙全体を反映しています（汎心論の歴史的に重要な例です）。モナドは力の中心であり、実体は力であり、空間、物質、運動は単なる現象です。

クリスティアン・ヴォルフ（1679年～1754年）は、ライプニッツとカントの間の時代において最も傑出したドイツの哲学者であった。彼の最大の功績は、当時のほぼすべての学問分野を網羅した著作群であり、それらは彼独自の証明演繹的、数学的な方法論に基づいて展開され、ドイツにおける啓蒙主義的合理性の頂点を極めたものと言えるだろう。

ヴォルフは、学術的な教育や研究の言語としてドイツ語を最初に用いた人物の一人であったが、国際的な読者が彼の著作を読めるように、ラテン語でも執筆していた。経済学や行政学といった分野を学問分野として確立した立役者の一人であり、特にこれらの分野に力を注ぎ、政府関係者に実務的な助言を与え、大学教育の専門性を強調した。

1781年、イマヌエル・カント（1724-1804）は、超越論的観念論の精緻な哲学を『純粋理性批判』で発表した。カントは、あらゆる経験とは無関係に、理性を用いて何が知ることができ、何が知ることができないかを決定しようと試みた。カントはこれを総合的アプリオリと呼んだ。簡単に言えば、彼は、経験を通して外部世界を知ることはできるが、それについて知ることができる内容は、心が思考できる用語によって制限されるという結論に達した。例えば、原因と結果という観点からしか物事を理解できないのであれば、原因と結果しか知ることができない。このことから、私たちは、見かけ上の現象世界におけるあらゆる可能な経験の形式を知ることはできるが、それ以外は何も知ることができない、つまり、物自体である「物自体」を「どこにもない視点」から真に知ることは決してできず、したがって、理性によっても経験によっても、世界全体を知ることは決してできないという結論に至る。

イマヌエル・カントは『批判』の出版以来、西洋哲学全体において最も影響力のある人物の一人とみなされてきた。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、カントから直接影響を受けた思想の一つがドイツ観念論である。カントは、外界ではなく精神の方に視野を移す「コペルニクス的転回」に取り組んでいると自らを捉えていた。カントは、モーゼス・メンデルスゾーンによって「すべてを破壊するカント」と呼ばれて以来、 （スコラ哲学）形而上学の「破壊者」とみなされてきた。^{[ 33 ]}

カントはまた、『プロレゴメナ』、『実践理性批判』、『判断力批判』も出版した。『実践理性批判』には、カントの義務論的倫理と神に関する道徳的議論が収められている。カントは敬虔主義者であり、「信仰のための余地を作る」ために知識の限界を確立しようとした。『判断力批判』には、カントの美学と芸術哲学が収められている。

カントは啓蒙主義の主要な提唱者でもあり、エッセイ「啓蒙とは何かという問いへの答え」（1784年）の中で「知ることを敢えてせよ」（ Sapere aude ）というフレーズを採用した。カントは1756年にリスボン地震に関する3つの別々のテキストを発表した。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}カントの理論は、熱いガスで満たされた巨大な洞窟の移動を伴うもので、不正確ではあったが、地震を超自然的な用語ではなく自然な用語で説明しようとする最初の試みの1つであった。ヴァルター・ベンヤミンによれば、それは「おそらくドイツにおける科学的地理学の始まりを表している。そして間違いなく地震学の始まりである」^{[ 38 ]} 。カントはまた、『実用主義的観点からの人類学』で人類学について書いた。

ドイツ観念論は、18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけてドイツで出現した哲学運動である。1780 年代から 1790 年代にかけてのイマヌエル・カントの著作から発展し^{[ 39 ]} 、ドイツ・ロマン主義と啓蒙主義の革命的政治の両方と密接に結びついていた。カント以外にこの運動で最も著名なドイツ観念論者は、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ(1762–1814)、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング(1775–1854)、そして19 世紀ドイツ哲学の支配的人物であったゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル(1770–1831) であった。また、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、カール・レオンハルト・ラインホルト、アルトゥール・ショーペンハウアーも重要であった 。

ハーマンとヘルダー

ヨハン・ゲオルク・ハーマン

ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー

イマヌエル・カントの合理主義批判は、反啓蒙主義と密接に関連していた初期ドイツ・ロマン主義に影響を与えた。ヨハン・ゲオルク・ハーマン（1730-1788）とヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744-1803）は、原ロマン主義のシュトゥルム・ウント・ドラング運動とロマン主義そのものの両方に影響を与えた。^{[ 40 ]}

ハーマンによるデイヴィッド・ヒュームのドイツ語訳は、カントが「独断的な眠り」から目覚めさせてくれたと認めた翻訳であると、ほとんどの学者が考えている。^{[ c ]}ハーマンはまた、カントにルソーの著作を紹介した。^{[ 41 ] [ d ]}彼の哲学への最も注目すべき貢献は、言語に関する彼の考えである。彼は「理性は言語である」（「Vernunft ist Sprache」）と有名な言葉を残した。彼の弟子であるヘルダーは『言語の起源論』を出版した。ヘルダーは、言語が思考の枠組みとパターンを形成すると主張した最初の一人である。ヴィルヘルム・フォン・フンボルト（1767-1835）もまた、同時代のドイツの言語哲学者であった。

ゲーテ

シュトゥルム・ウント・ドラング運動の初期の参加者の一人に、博識家であり、最も影響力のあるドイツ人作家として広く認められているヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ（1749年～1832年）がいる。ゲーテはフリードリヒ・シラー（1759年～1805年）と親交を深めた。ゲーテ・インスティトゥートはシラーにちなんで名付けられている。

ゲーテは自然哲学者でもあった。^{[ 42 ] [ 43 ]}ゲーテはカール・リンネの分類法を批判し、形態学に関する自身の著作『植物の変態』（1790年）を出版した。ゲーテは補償の法則を提唱し、彼によれば「片側で支出するために、自然はもう片側で節約せざるを得ない」というものであった。^{[ 44 ]}また、彼は『色彩理論』 （1810年）も出版した。ゲーテはアイザック・ニュートンの『光学』に見られる色彩理論に反対していた。

フィヒテ

主観的観念論の代表者として、フィヒテはカントの「物自体」を否定した。フィヒテは、自身の哲学の出発点は絶対的な「我」であり、それがすべての法則とともに世界を創造すると述べている。フィヒテはこの「我」の活動を思考活動、すなわち自己認識の過程として理解している。フィヒテは絶対的な自由意志、神、そして魂の不滅性を認めている。彼は法則の中に「我」の顕現の一つを見出している。

ロマン主義はまた、ルソーやヘルダーといった人物に触発されたナショナリズム の誕生をもたらした。 「Volkstum」 （民族）という言葉は、ナポレオンが征服者となったフランス皇帝に対する抵抗運動の一環としてドイツ語で造語された 。フィヒテは、1808年の著書『ドイツ国民への演説』の中で言語と国民の統一性を表明し、近代ドイツ・ナショナリズムの創始者の一人とみなされている^{[ 49 ]}。

同じ言語を話す人々は、人間の芸術が始まるはるか以前から、自然そのものによって無数の目に見えない絆で結ばれています。彼らは互いを理解し、ますます明確に理解し合う力を持っています。彼らは共に属し、本質的に一つであり、切り離すことのできない全体です。…各民族が、その固有の性質に従って発展し、形成され、また、すべての民族において各個人がその共通の性質に従って、そして自身の固有の性質に従って発展するとき、その時初めて、神性の顕現が本来あるべき姿で真の鏡に映るのです。^{[ 50 ]}

フィヒテの哲学はロマン主義者にとって極めて重要であった。カール・シュレーゲルは「ロマン主義の三つの源泉」として、フランス革命、フィヒテの哲学、ゲーテの小説『ヴィルヘルム・マイスター』を挙げた。^{[ 51 ]}

シェリング

当初はフィヒテの思想に傾倒し、イエナでシュレーゲル兄弟と交流のあったフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングは、後に独自の哲学体系を構築した。シェリングは自身の哲学を「同一性の哲学」と呼んだ。

自然哲学において、シェリングは有機体論と自然哲学（自然を精神的力の表現と解釈する考え方）を発展させた。シェリングは、経験的に目に見える自然の根底にある絶対的で無限の精神を知ることを自らの課題とした。シェリングによれば、理性のみに基づく自然科学は、あらゆる自然現象を生み出す無条件の原因を明らかにするために考案された。シェリングは絶対者を、矛盾を通して自己発展できる出発点とみなした。この意味で、シェリングの哲学は観念論的弁証法の特徴をいくつか備えている。

シェリングは、1800年頃の初期哲学において、芸術に特別な役割を与え、彼によれば、芸術において「より高次の存在」の現実が完全に理解されるとした。シェリングは芸術を「啓示」と解釈した。この時期のシェリングによれば、芸術家は無意識のうちに創造する一種の神秘的な存在である。^{[ e ]} シェリングの哲学体系では、創造的絶対者（神）は、シュライエルマッハーの神と同じ受動的で静止した状態に浸っている。

シェリングにとって、創造性の主要な手段は直観、「内省」である。晩年、シェリングは神話的かつ神秘主義的な哲学（Mysterienlehre）へと発展していく。^{[ 53 ] [ 53 ]}彼は、当時流行していた左派自由主義の青年ヘーゲル派の思想に対抗する目的で、プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世によってベルリン大学の教授に招かれた。シェリングが神秘的な「啓示の哲学」を創り出したのは、まさにこの時期であった。ジェルジ・ルカーチはシェリングの哲学を「非合理主義の最初の顕現」と呼んだ。^{[ 54 ]}

ヘーゲル

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、ドイツで最も偉大な観念論哲学者と広く考えられている。^{[ 55 ]}ヘーゲルの客観的または絶対的観念論の体系によれば、現実は自己運動であり、その活動は思考、自己認識においてのみ表現できる。それは内部的に矛盾しており、動き、変化し、反対のものへと移行する。

ヘーゲルは、自己発展の弁証法的過程を、時間的ではなく概念的に順序付けられた3つの主要な段階で提示している。第一段階は論理的であり、「純粋思考の要素」における「前自然的」構造を記述している。この段階では、「絶対的理念」は論理的概念とカテゴリーの体系、すなわち論理体系として現れる。ヘーゲルの哲学体系のこの部分は、『論理学』で述べられている。第二段階では、「理念」は自然として「その外在性において」考察される。ヘーゲルは『自然哲学』で自然に関する教義を詳述している。理念の自己発展における最高位の第三段階は精神であり、ヘーゲルは、精神が歴史の中でますます自己を認識するようになる過程を概ね提示している。ヘーゲルは、哲学百科事典に収録されている『精神哲学』やベルリン大学での講義の中で、「絶対理念」の発展段階を明らかにしている。これらの講義の多くは、彼の著作には見られない内容を扱っている。精神の最高段階は、芸術、宗教、哲学といった形式に表れている。

ヘーゲルの主な著作は、 『精神現象学』（1807年）、『論理学』（1812年～1816年）、『哲学諸学百科事典（論理学、自然哲学、精神哲学）』（1817年）、『法哲学原理』（1821年）である。

ヘーゲルは19世紀を通じて絶大な影響力を持っていた。バートランド・ラッセルによれば、世紀末には「アメリカとイギリスの両方で、主要な学術哲学者は大部分がヘーゲル主義者であった」^{[ 59 ]} 。彼の影響は現代哲学、特に大陸哲学において継続している。

若きヘーゲル主義者たち

ルートヴィヒ・フォイエルバッハ

ブルーノ・バウアー

デイヴィッド・ストラウス

マックス・シュティルナー

青年ヘーゲル派のメンバー

青年ヘーゲル派は、歴史の目的と約束は自由と理性を制限するあらゆるものの完全な否定にあるというヘーゲルの思想に基づき、まず宗教、次にプロイセンの政治体制に対する徹底的な批判を展開した。彼らは、歴史の終焉に対するヘーゲルの明らかな信念が、彼の思想の他の側面と矛盾していると感じ、また、彼の後期の思想とは異なり、弁証法は決して完成していないと考えた。当時のプロイセン社会における宗教的信念の非合理性や、特に政治的・宗教的自由といった自由の経験的欠如を考えれば、これは明白であると彼らは感じた。彼らは、「旧ヘーゲル派」が世界はすでに本質的に完成に達したと解釈した、ヘーゲルの思想の反ユートピア的な側面を拒絶した。彼らの中には、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ（1804～72）、ダヴィッド・シュトラウス（1808～74）、ブルーノ・バウアー（1809～82）、マックス・シュティルナー（1806～56）などがいた。

また、唯物論論争もあった。動物学者のカール・フォークトは、精神過程は完全に物理的なものであると主張し、「思考は脳に対して、胆汁が肝臓に対して、あるいは尿が腎臓に対して持つのと同じ関係にある」と有名な​​発言をした。^{[ 64 ]}

フォイエルバッハは『キリスト教の本質』を著し、神は人間化していると主張した。シュトラウスはイエスの歴史的調査の先駆者であり、テュービンゲン学派と関係があった。バウアーはユダヤ教とキリスト教の両方を批判したもう一人の人物であり、 1848年の革命以前の時代である「フォルメルツ」の知的サークルの中心人物であった。シュティルナーは無政府主義者であった。これらのグループは、「右派」と「左派」というレッテルが示すほど統一されておらず、自己意識も強くなかった。この用語は、実際には典型的な「左派」、つまり若いヘーゲル主義者であったブルーノ・バウアーを説明するために、デイヴィッド・シュトラウスによって初めて使用された。

カール・マルクス（1818～83）は彼らの会合に頻繁に出席した。彼はヘーゲル哲学、フランス社会主義、そしてイギリスの経済理論に関心を抱くようになり、これら三つの思想を融合させて『資本論』という経済学の重要な著作を著した。この著作は、資本主義に対する批判的な経済学的考察から成り立っている。マルクス主義は20世紀の世界史における主要な勢力の一つとなった。

カール・マルクス

フリードリヒ・エンゲルス

フリードリヒ・エンゲルスもまた、元々は青年ヘーゲル派に属していたが、マルクスの友人であり協力者であり、マルクスと共に科学的社会主義（共産主義）の理論と弁証法的唯物論および史的唯物論の教義を発展させた。彼らは共に1848年に『共産党宣言』を執筆した。

エンゲルスの主要な著作には、青年ヘーゲル派を批判した『聖家族』（マルクスとの共著、1844年）^{[ 65 ]} 、エンゲルス自身の観察に基づきマンチェスターとサルフォードの労働者階級の貧困状態を研究した『イギリスの労働者階級の状態』 （1845年） ^{[ 66 ]}、16世紀初頭のドイツ農民戦争として知られる蜂起を、 1848年から1849年にかけてヨーロッパ各地で起こった革命的蜂起と比較した『ドイツの農民戦争』 （1850年） ^{[ 67 ]} 、オイゲン・デューリングの哲学を批判した『反デューリング論』 （1878年）、ユートピア社会主義者シャルル・フーリエとロバート・オーウェン、そしてエンゲルスの社会主義との違いを研究した『社会主義：ユートピア的かつ科学的』（1880年）[f]、マルクス主義の思想^を応用した『自然弁証法』（1883年）などがある。弁証法的唯物論の立場から科学に至るまで^{[ 70 ]}、『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）では、家族は資本主義によって形作られてきた絶えず変化する制度であると主張している。この著作には、階級、女性の従属、私有財産の問題に​​関連した家族の歴史的見解が含まれている。

ヨーゼフ・ディーツゲンはドイツの皮革職人で社会民主主義者であり、独自に多くの哲学的問題を考察し、マルクスとエンゲルスの弁証法的唯物論に非常に近い結論に達した。1848年の革命後、彼はアメリカに移住し、1864年に仕事を求めてロシアへ渡った。サンクトペテルブルクの皮革工場で働きながら、ディーツゲンは余暇のすべてを哲学、政治経済学、社会主義の分野の著作に捧げた。ロシアでは、カール・マルクスの『資本論』第1巻の書評である大著『人間の精神労働の本質』を執筆した。1869年、ディーツゲンはドイツに戻り、その後再びアメリカへ移住し、そこで哲学書『認識論の分野における社会主義者の遍歴』と『哲学の獲得』を執筆した。

マルクスはディーツゲンを思想家として高く評価していた。マルクスはディーツゲンの見解に多くの誤りや混乱が見られることを指摘しつつも、「ディーツゲンは多くの優れた思想を表明しており、労働者の独立した思考の産物として、驚嘆に値する」と記した。エンゲルスもディーツゲンを同様に高く評価した。「そして驚くべきことに、この唯物論的弁証法を発見したのは我々だけではなかった。それは長年にわたり、我々の最良の労働の道具であり、最も鋭い武器であった。ドイツの労働者ヨーゼフ・ディーツゲンは、我々とは独立して、ヘーゲルとも独立して、それを再発見したのだ」とエンゲルスは記した。^{[ 49 ]}

アカデミー社会主義運動は、19世紀後半にドイツの大学で起こった理論的・政治的潮流である。「アカデミー社会主義者」――主に「歴史学派」に属する経済学者や社会学者――は、資本主義と国家の革命的転覆を経ることなく、改革を通じてプロイセン・ドイツに人民国家を建設できることを証明しようと試み、マルクス主義の階級闘争の概念を否定した。1872年、アカデミー社会主義者たちはドイツで「社会政策連合」を結成した。彼らの思想は、イギリスのフェビアン社会主義者の思想と類似していた。

「アカデミック社会主義」は、オットー・フォン・ビスマルクの福祉国家の変形を支持した。ドイツで最も著名な「アカデミック社会主義者」は、マルクスとエンゲルスに公然と反対したブルーノ・ヒルデブラント、グスタフ・フォン・シュモラー、アドルフ・ワーグナー、ルヨ・ブレンターノ、ヨハン・プレンゲ、ハンス・デルブリュック、フェルディナント・テニース、ヴェルナー・ゾンバルトであった。ドイツの労働運動では、フェルディナント・ラサールが彼らの路線を支持した。^{[ 49 ]}

オイゲン・デューリングはドイツの力学教授、哲学者、経済学者であった。哲学においては、実証主義、機械論的唯物論、観念論を組み合わせた折衷主義者であった。彼はフリードリヒ・エンゲルスの見解を批判した。デューリングの哲学、政治経済学、社会主義に関する見解は、一部の社会民主主義者、特にエドゥアルト・ベルンシュタインの支持を得た。エンゲルスは著書『反デューリング』全体をデューリングの見解を批判することに捧げた。^{[ 49 ]}

ドイツ観念論の独特な反対者であったボヘミアの作家ベルナルド・ボルツァーノ（1781  - 1848）はフッサールに影響を与え、カント的な言葉を用いて、例えば命題は「それ自体で文である」、つまり Satz an sich であるといったプラトン的な論理的実在論を主張した。^{[ 71 ]}

もう一人の個性的なドイツ人哲学者、特にヘーゲルの思想に反対した人物として、アルトゥール・ショーペンハウアー（1788年- 1860年）が挙げられる。彼はゴットロープ・エルンスト・シュルツェ に師事し、シュルツェはカントとラインホルトに対する懐疑的な論争書『アエネシデムス』（1792年）を著した。ショーペンハウアーは東洋哲学、特に仏教からも影響を受けており、悲観主義者として知られていた。^{[ g ]}

ショーペンハウアーの最も影響力のある著作『意志と表象としての世界』（1818年）は、世界と人間の核心には「生への意志」があると主張した。意志の分析から、感情的、肉体的、性的な欲望は決して満たされることはないという結論に至った。その結果、彼はヴェーダーンタや初期キリスト教の砂漠の教父たちの禁欲的な教えに似た、欲望を否定するライフスタイルを雄弁に描写した。^{[ 74 ]}

ショーペンハウアーの晩年と彼の死後、ポスト・ショーペンハウアー悲観主義は19世紀ドイツでかなり人気のある「潮流」となった。^{[ 75 ]}それにもかかわらず、ヘーゲル主義、唯物論、新カント主義、そして台頭しつつあった実証主義など、当時の他の人気哲学からは軽蔑的に見られた。革命が迫り、科学における刺激的な新発見が次々と起こる時代において、典型的な悲観主義者の諦めと非進歩的な性質は、社会発展の妨げになると考えられていた。こうした高まる批判に応えるため、ショーペンハウアーの影響を強く受けた哲学者たち、例えばユリウス・バーンセン（1830-81）、カール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマン（1842-1906）、フィリップ・マインレンダー（1841-76）ら、さらには彼の個人的な知人の中にも、それぞれ独自の悲観主義を発展させた者がいた。^{[ h ]}

フィリップ・マインレンダーは、ショーペンハウアーの形而上学的枠組みの中で、「意志」を存在の最も内奥にある核、存在論的アルケーと捉えている。しかし、彼はショーペンハウアーとは重要な点で異なっている。ショーペンハウアーにとって、意志は単一で統一されており、時間と空間を超越している。ショーペンハウアーの超越論的観念論は、私たちが物自体のある側面にアクセスできるのは、自分自身の身体を内省的に観察することによってのみであるという結論に彼を導く。意志として観察するものが、観察できるすべてであり、それ以上はない。隠された側面は存在しない。さらに、内省を通して観察できるのは、個々の意志だけである。このことは、マインレンダーを多元主義という哲学的立場へと導く。

さらに、マインレンダーは全被造物の救済という概念を強調している。これは、彼がショーペンハウアーの哲学と異なるもう一つの点である。ショーペンハウアーにとって、意志の沈黙は稀な出来事である。芸術的天才は一時的にこの状態を達成できるかもしれないが、歴史上、完全な意志の停止を達成した聖人はごくわずかである。マインレンダーにとって、宇宙全体はゆっくりと、しかし確実に、生きる意志の沈黙、そして（彼が言うところの）「救済」へと向かっているのである。

新カント主義とは、18世紀にイマヌエル・カントが確立した哲学、より具体的にはショーペンハウアーが著書『意志と表象としての世界』でカント哲学を批判した哲学、そしてヤーコプ・フリードリヒ・フリース（1773年～1843年）やヨハン・フリードリヒ・ヘルバルト（1776年～1841年）といったポスト・カント派の哲学者たちの哲学に倣った、復活した哲学を広く指す。

新カント派はカントの科学的解釈を重視する傾向があり、直観の役割を軽視して概念を優先することが多かった。しかし、新カント派の倫理的側面はしばしば社会主義の軌道に引き込まれ、オーストリア・マルクス主義やエドゥアルト・ベルンシュタインの修正主義に重要な影響を与えた。新カント派は、ドイツをはるかに超えて永続的な影響を及ぼした哲学の区分を考案する上で重要であった。認識論などの用語を早期に使用し、存在論よりも認識論の優位性を主張した。1933年（ナチズムの台頭後）までに、ドイツにおける様々な新カント派のサークルは解散した。^{[ 78 ]}

ヘルマン・コーエンはマールブルク学派（同名の町を中心とする）のリーダーとなり、その他の著名な代表者にはパウル・ナトルプとエルンスト・カッシーラーがいた。もう一つの重要なグループである南西（ドイツ）学派（ハイデルベルク学派またはバーデン学派とも呼ばれ、ドイツ南西部のバーデン地方ハイデルベルクを中心とする）には、ヴィルヘルム・ヴィンデルバント、ハインリヒ・リッカート、エルンスト・トレルチ、エミール・ラスクがいた。ヴィンデルバントは社会学者マックス・ウェーバーに影響を与えた。

マールブルク学派は認識論と哲学的論理学を重視したのに対し、南西部学派は文化や価値理論（特に事実と価値の区別）の問題を重視した。

3番目のグループは、主にレナード・ネルソンによって代表され、科学哲学を重視したゲッティンゲンを拠点とする新フリース派を設立した。^{[ 79 ]}

フリードリヒ・ニーチェ（1844年 - 1900年）は当初ショーペンハウアーの支持者であった。しかし、彼はすぐにショーペンハウアーの悲観的な人生観を否定し、肯定的な哲学を提供しようとした。彼は、近代とキリスト教によって引き起こされたある種のニヒリズムがヨーロッパ中に広まっていると信じており、この課題は緊急であると考えていた。彼はそれを「神は死んだ」という言葉で要約した。彼は超人（Übermensch ）と永劫回帰の概念に解決策を見出したと信じていた。ニーチェの非合理主義はドイツ・ロマン主義の影響を受けており^{[ i ]}、タイヒミュラーの遠近法もニーチェに影響を与えた。彼の作品は哲学者と芸術家の両方に大きな影響を与え続けている。

エルンスト・マッハはオーストリアの物理学者であり哲学者であった。マッハの哲学は、彼の著作『感覚の分析』（1885年）、『認識と妄想』 （1905年）などに述べられている。マッハは物事を「感覚の複合体」とみなし、人間の意識とは独立した外部世界の存在を否定した。マッハ主義の哲学は、フリードリヒ・アドラーやオットー・バウアーといった西ヨーロッパのマルクス主義者、そしてロシアではボリシェヴィキの知識人の一部（アレクサンドル・ボグダノフ、ウラジーミル・バザーロフ、アナトリー・ルナチャルスキー、パーヴェル・ユシケヴィチ、ニコライ・ヴァレンティノフなど）の間で支持を得た。マッハの見解は、20世紀初頭の西洋の物理学者の間でも広く普及しており、中でもアルベルト・アインシュタインが最も有名である。^{[ 49 ]}

リヒャルト・アヴェナリウスはドイツの哲学者であり、経験批判学の創始者の一人である。アヴェナリウスによれば、意識と存在、主体と客体（「私」と「環境」）は常に必然的に結びついており（「根本的な協調」）、意識なしに存在はなく、存在なしに意識もない。しかし、アヴェナリウスはこの結びつきの基盤を意識にあると考えた。アヴェナリウスによれば、思考する主体なしに、意識から独立して物が存在することはできない。

ウラジーミル・レーニンは著書『唯物論と経験批判』（1909年）全体をマッハとアヴェナリウスの哲学的見解の批判に捧げ、「この哲学は聖職者に奉仕し、バークリーとヒュームの哲学と同じ目的を果たしている」と書いた。^{[ 49 ]}

新ヘーゲル主義（ポストヘーゲル主義とも呼ばれる）は、20世紀初頭に主にドイツで発展した潮流であるが、ドイツに限ったことではない。ドイツの重要な新ヘーゲル主義者には、リヒャルト・クローナー、ジークフリート・マルク、アルトゥール・リーベルト、ヘルマン・グロックナーなどがおり、フランクフルト学派も新ヘーゲル主義の影響を受けたと言える。^{[ 49 ]}

オズワルド・シュペングラーは、ゲーテとニーチェの影響を受けたドイツの歴史家であり歴史哲学者で、数学、科学、芸術、そしてそれらと自身の有機的歴史理論との関係に関心を寄せていた。シュペングラーの主著であり、彼の歴史哲学を体系化した『西欧の没落』は、第一次世界大戦におけるドイツ帝国の敗北直後に出版された。この著作の中で、シュペングラーは資本主義文明の必然的な崩壊を予言し、それをヨーロッパ文化と同一視した。シュペングラーの哲学はエリート主義と民主主義への嫌悪に満ちている。彼は労働者（「第四身分」）を「文化の外」「歴史の外」にあると断言し、大衆はあらゆるものの終焉であり「根本的な無」であると書いた。シュペングラーは「古きプロイセン精神」、君主制、貴族制、軍国主義を称賛した。彼にとって戦争は「より高次の人間存在の永遠の形態」であった。

シュペングラーの歴史哲学は類推と科学的知識の否定に基づいている。彼の考えでは、歴史研究者は科学に属さないほど重要になる。シュペングラーは直観を論理的、合理的な知識に対立させ、社会生活における因果律と規則性の原理を否定する。シュペングラーは客観的な真理を知る可能性を否定し、絶対的相対主義を擁護する。歴史的規則性とともに、シュペングラーは歴史的進歩の概念を否定し、歴史の無意味さと発展の欠如を証明しようとする。シュペングラーは、自然史的発展の科学的理解を歴史的宿命論、すなわち予定説、「運命」と対比させる。

シュペングラーはホイッグ史観に反対し、循環史観に近いものを採用する。シュペングラーは世界史の統一性を否定する。彼の歴史は、完全に独立した独自の「文化」、つまり独自の理念に導かれ、個別の運命を持ち、初期の出現、中期の繁栄、老年の衰退という時期を経験する特別な有機体へと分解される。シュペングラーは歴史哲学の課題を、各「文化」の「形態構造」を理解することに還元する。この「形態構造」は「文化の魂」に基づいているとされる。シュペングラーによれば、彼がファウスト的と呼ぶ西ヨーロッパ文化は無限の理念に支配されており、19世紀、すなわち資本主義の勝利とともに衰退期に入った。その最盛期は封建制の時代であった。

シュペングラーは著書『プロイセンと社会主義』の中で、「マルクス主義社会主義」に対抗する「ドイツ社会主義」の思想を提唱した。シュペングラーの思想はヒトラーとナチズムに影響を与えたと論じられている。第二次世界大戦後、イギリスの歴史家アーノルド・トインビーはシュペングラーの見解に近い歴史哲学を提唱した。^{[ 49 ]}

ヒトラーの権力掌握によりナチス・ドイツが誕生した。カール・シュミットは『政治の概念』を出版し、ハイデガーと同様にナチ党に入党した。ナチス哲学で最も有名な著作はアルフレート・ローゼンベルクの『20世紀の神話』で、魂は人種を内側から見たものであると述べている。そのタイトルはヒューストン・スチュワート・チェンバレンの『19世紀の基盤』へのオマージュである。ナチス・ドイツで最も著名な学術哲学者の一人はアルフレート・バウムラーで、ニーチェの哲学を提唱し、ベルリンの政治教育研究所の所長として哲学と政治教育を教えた。^{[ 83 ]}また、エルンスト・クリークもいた。

エドムント・フッサール

カール・ヤスパース

マルティン・ハイデッガー

ハンナ・アーレント

大陸哲学者たち

20世紀の分析哲学における先駆的な哲学者の中にはドイツ語話者もいたが、20世紀のドイツ語圏の哲学の多くは、分析哲学というよりも「大陸哲学」と定義される傾向がある。これは、イギリス諸島やヨーロッパ以外の文化的にヨーロッパ的な国々とは対照的に、ドイツがヨーロッパ「大陸」の一部であるという立場にふさわしい。

実存主義は大陸哲学に大きな影響を与えた。現象学者マルティン・ハイデッガー（1889-1976）はしばしば実存主義者とみなされるが、本人はこれを否定していた。カール・ヤスパース（1883-1969）もまた、キルケゴールやニーチェの弟子であったにもかかわらず、実存主義者というレッテルを拒否しており、そのためしばしば実存主義者とみなされている。

フランクフルト学派

1923年、カール・グリューンベルクはマルクス主義、フロイトの精神分析、ウェーバー哲学を基盤として社会研究所を設立し、これが「フランクフルト学派」として知られるようになった。この学派は批判理論を確立し、テオドール・W・アドルノ、エルンスト・ブロッホ、ヴァルター・ベンヤミン、マックス・ホルクハイマー、エーリッヒ・フロム、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴィルヘルム・ライヒといった思想家たちと結びついていた。

ナチスによって追放されたこの学派は、第二次世界大戦後にフランクフルトで再興した。彼らはマルクス主義から影響を受けつつも、スターリン主義には公然と反対した。アドルノとホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』やアドルノの『否定弁証法』といったこのグループの著作は、彼らが啓蒙主義の失敗とみなしたものや近代の諸問題を批判した。

ベンヤミンは、ハイデガーやヤスパースの弟子で、 20世紀で最も影響力のある政治理論家の一人であるハンナ・アーレントの同僚であった。 ^{[ 87 ]} 1960年代と1970年代には、マルクーゼは新左翼の最も優れた理論家として知られるようになった。 1960年代以降、フランクフルト学派は、ユルゲン・ハーバーマス（1929-2026）の伝達的理性^{[ 88 ] [ 89 ]}と言語的間主観性に関する研究に導かれてきた。ハーバーマスはニクラス・ルーマンと有名な論争を繰り広げた。