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感覚データ理論は知覚哲学における見解であり、20世紀初頭にバートランド・ラッセル、C・D・ブロード、H・H・プライス、A・J・エア、G・E・ムーアといった哲学者たちによって広く支持された。感覚データは、知覚においてその存在と性質が直接的に知られる、心に依存する対象であると考えられている。これらの対象は心の中で分析されない経験であり、その後のより高度な精神操作によってそのままの形で現れる。[ 1 ]
感覚データは、時間的あるいは因果関係的な系列の中に位置づけられることが多く、知覚システムの潜在的な信頼性の低下の後、かつ高次の概念分析における誤りの可能性の前に発生するため、修正不可能である。したがって、感覚データは、私たちがその存在や性質についてしばしば誤解する可能性のある、心の外にある「現実の」対象とは区別される。
感覚データに関する議論は、その後、密接に関連するクオリアに関する議論にほぼ取って代わられた。与えられたものという表現もまた、密接に関連している。これらの用語には、首尾一貫した広く合意された定義が一つも存在しないため、それらの正確な関係は不明瞭である。20世紀の感覚データ理論における最も厄介な点の一つは、その枠組みが不明確であることである。
バートランド・ラッセルは、自分の拳が机を叩く音を聞き、机の硬さを感じ、照明条件の変化によって机の色（実際には木の茶色だと彼は知っていた）が大きく変化するのを見た。[ 2 ]
HHプライスは、目の前にトマトが存在することを疑うことはできたものの、赤くて丸くて「やや膨らんだ」感覚データの存在と、その感覚データに対する意識を疑うことはできなかったことを発見した。
コインをひねると、楕円形に見える。この楕円形の「見た目」は、コインそのもの（コインは完全な円形である）と同一ではないため、何らかの形で円形のコインを私たちに表す感覚的なデータである。
鏡に映る像について考えてみましょう。心とは無関係な外界には、その像に対応するものは何も存在しません（鏡に映った像は、壁の中やタンスの中にいる人間の姿として私たちに映るからです）。したがって、その像は精神的な対象、感覚データなのです。
私たちの知覚が感覚データに基づいているという考えは、いくつかの議論によって裏付けられています。最初の議論は、一般に錯覚からの議論として知られています。[ 1 ]何かを知覚するという主観的な経験から、理論的には、自分とは独立して存在する何かを知覚することと、幻覚や蜃気楼を区別することは不可能です。したがって、私たちは、同じ経験を引き起こす錯覚と確実に区別できるような、外界への直接的なアクセスを持っていません。私たちが知覚するためには、何らかの特定の経験的実体に直接アクセスする必要があると（この議論は主張しています）、そしてこの実体は実際の対象そのものと同一ではないので、現実世界と何らかの形で相関する、何らかの内部的な精神的実体が存在しなければならず、私たちはその後、それについて知覚したり、判断を下したりします。この実体は感覚データです。
抽象感覚データとは、人間の判断や概念を伴わない感覚データであり、感覚経験の中に見られるものの、感覚には明らかである。これに対し、想像感覚データは、擬似的な実体のようなもので、実際には存在しない。想像感覚データとは、美的感覚から意識に提示される抽象感覚データである。すなわち、想像力、理性の力、感情、自己反省、自我、理論を含む自己認識の内的主観状態である。 [ 3 ]抽象感覚データと想像感覚データの理論は、「知覚対象をその存在なしに表現することによって、感覚と理性の間を媒介する力」としての想像力の暗黙の定義に基づいている。[ 4 ]想像感覚データは、イマヌエル・カントの分析によれば「想像」である。カントの分析によれば、想像力は感覚からの入力を対象の世界へと統合できる精神の主要な機能である。[ 5 ] [ 6 ] : 169 [ 7 ] [ 8 ]抽象的で想像上の感覚データは、抽象芸術と意識および無意識の関係を理解する上で重要です。
感覚データ理論は、JLオースティンやウィルフリッド・セラーズ（後者は特に有名な「所与の神話」論証を定式化した）などの哲学者、そして最近ではケビン・オレガン、アルバ・ノエ、ダニエル・デネットらによって批判されてきた。初期の批判の多くは、AJエアなどの哲学者が主張した感覚データに関するある主張に起因している可能性がある。それは、感覚データは実際にそのように見える性質を持っているという主張である。したがって、この感覚データの説明では、赤いトマトの経験の原因となる感覚データは実際に「赤い」のである。
脳には感覚データとして機能する赤いものは何もないため、これはあり得ないように思えるかもしれない。しかし、これは完全に矛盾のない事実である。つまり、直接経験されたデータは「赤い」のであり、たとえ知覚の物理的プロセスが、科学機器を用いて経験者の脳を調べるなど、不自然で不適切な間接的な方法で経験された場合、赤く見えないとしても、その事実は変わらない。
いくつかの理論によれば、トマト自体は、赤色を見る存在の目を通して見なければ赤くは見えない。したがって、ある神経状態が「赤」であるか否かを、そのニューロンの所有者に赤色の判断を委ねずに述べる場合、知覚者とは無関係に物事が固有の外観を持つことができるという前提が存在することになるが、これは感覚データ理論によって暗黙のうちに否定されている。したがって、感覚データは実際には赤くはなり得ないという批判は、感覚データ理論と矛盾する前提に基づいているため、その理論が間違っているように見えるのは当然である。感覚データの存在に対する最近の反対意見は、単に素朴実在論への回帰に過ぎないように思われる。
感覚データ理論は、主体が世界に対して抱く基本的な経験を「感覚データ」として客観化し、部分的に外部化することで、知覚や高次の思考に不可欠であると仮定し、知覚する主体と「現実世界」の間に恒久的に配置してしまうため、独我論に陥りがちである。この傾向を是正するためには、難解主義と心理学への過度の依存（ひいては経験主義、そして潜在的には循環論法）の両方を避ける必要がある。