CIルイス

ルイスは、後に博士論文の指導教官となるジョサイア・ロイスの下で論理学を学び、現代哲学論理学の主要な立役者の一人となった。1912年、 『プリンキピア・マテマティカ』第1巻の刊行から2年後、ルイスは『プリンキピア』における実質含意の広範な使用、より具体的にはバートランド・ラッセルによるa → bを「a はbを意味する」と解釈することに異議を唱える論文を発表し始めた。ルイスはこの批判を『プリンキピア・マテマティカ』の2つの版に対する書評の中で改めて表明した。ルイスは有望な若手論理学者としての名声をすぐに確立した。

実質含意（「PならばQ」と言うことは「QまたはPでない」と言うことと同等であると主張する推論規則）は、偽の前件から真後件が導かれることを許容します（したがって、Pが真でない場合でも、Qは真である可能性があります。なぜなら、真のPが何を意味するかだけを述べ、Pが偽である場合に何が意味されるかを述べていないからです）。ルイスは、論理に関する議論において実質含意の使用を厳密含意という用語に置き換えることを提案しました。厳密含意とは、偽であるが真である可能性もある（偶発的に）偽の前件が、真であるが偽である可能性もある（偶発的に）真後件を必ずしも厳密に意味するわけではないというものです。同じ論理的結果が暗示されますが、より明確で明示的な方法で示されます。PがQを意味すると厳密に述べることは、偽であるPが何を意味するかを明示的に述べていないことを意味します。したがって、Pが真でない場合、Qは真である可能性があり、偽である可能性もあります。^{[ 13 ]}

実質含意とは対照的に、厳密含意では、文は原始的ではなく、肯定的な用語で定義されるのではなく、否定、連言、および前置された単項内包様相演算子の組み合わせた用語で定義される。${\displaystyle \Diamond }$以下にその正式な定義を示します。

Xが古典的な二値真理値を持つ論理式である場合

（これは真か偽のどちらかでなければならない）

それから${\displaystyle \Diamond }$Xは「 Xはおそらく真実である」と読むことができる。^{[ 13 ]}

ルイスは「Aは厳密にBを意味する」を次のように定義した。${\displaystyle \neg \Diamond }$( A)${\displaystyle \land \neg }$B )」。^{[ 14 ]}ルイスの厳密な含意は今や歴史的な珍事となっているが、彼がその概念の基礎とした形式様相論理は、この主題に関する現代のすべての研究の祖先である。ルイスの${\displaystyle \Diamond }$表記法は依然として標準的だが、現在の慣習ではその対となる方形表記が用いられることが多い。${\displaystyle \square }$は「必要性」を意味し、これは原始的な概念を述べているが、ダイヤモンド表記では、${\displaystyle \Diamond }$は、定義された（派生した）意味として残されます。 平方記法では、「A はB を厳密に意味する」は、単純に次のように書かれます。${\displaystyle \square }$( A → B ) は、A が真の場合にのみ B が真であることを暗示しているのであり、B が偽になる場合や、A が偽の場合に A が何を暗示しているかについては何も暗示していないことを明示的に述べている。この場合、B は偽になる場合もあれば、真になる場合もある。^{[ 13 ]}

ライプニッツの時代以降の論理学の進歩に関する彼の最初の出版モノグラフである『記号論理学概論』（1918年）は、1900年以降に書かれた一連の記事の集大成であり、数百部売れた後絶版となった。出版当時、チャールズ・サンダース・パースの論理学の著作に関する英語での唯一の議論が含まれていた。^{[ 15 ]} この本は、ラッセルの1900年のライプニッツに関するモノグラフに続くものであり、後の版では、それに似ていると思われるセクションが削除された。^{[ 16 ] [ 17 ]}

ルイスはその後、様相論理を考案し、次の著書『記号論理学』（1932年）の中で、それを必然性、可能性、不可能性といった論理的真理の様相である真理様相の形式的な分析の可能な方法として説明した。

彼の最初の著書「記号論理学概論」の改訂版が長年にわたっていくつか書かれ、S1からS5と命名されている。最後の2つ、S4とS5は、今日まで続く数学的および哲学的関心を大いに引き起こし、正規様相論理学の分野の始まりとなった。^{[ 13 ]}

1930年頃、ナチス・ドイツ支配下のヨーロッパから逃れてきたドイツとオーストリアの哲学者たちが論理実証主義をアメリカにもたらしたことで、アメリカ哲学は転換期を迎えた。

知識の科学的モデルと意味の論理的分析を重視するこの新しい学説は、すぐに主流となり、自然主義的または実用主義的なアプローチをとっていたルイスなどのアメリカの哲学者たちに挑戦することになった。^{[ 18 ]}

ルイスは論理実証主義者と見なされていたが、実際にはいくつかの重要な点で論理実証主義者とは異なっていた。彼は、真の知識はすべて理性と論理によって解釈された感覚経験からのみ得られるという考え方である論理実証主義を否定し、心とその経験は脳や身体などの物理的実体と実際に同等であるという考え方である物理主義を否定した。彼は、経験は個別に分析されるべきであり、記号的価値には認知的意義があると主張した。^{[ 18 ]}

実用主義と実証主義の違いを考察する中で、ルイスは認知構造という概念を考案し、重要な知識はすべて経験から得られるという結論に至った。したがって、記号論的価値とは、将来の行動を決定するために蓄積されるこの知識を表現する方法である。

プラグマティズムの創始者であるチャールズ・サンダース・パースは、世界を記号の体系と捉えた。そのため、科学的研究は記号論の一分野であり、実際に実験を行う前にまず記号論的な観点から分析し正当化する必要があり、意味の意味は他の何かが「説明」される前に理解されなければならない。これには、経験そのものが何であるかを分析し研究することも含まれる。^{[ 19 ]}『心と世界秩序』（1929年） の中で、ルイスは、パースの意義の「プラグマティックなテスト」は、経験は主観的であるにもかかわらず、経験において検証可能な違いを生み出すものにのみ意味を規定するというパース自身の制限とともに理解されるべきであると説明した。

1年後、『プラグマティズムと現代思想』（1930年）で彼はこれを繰り返したが、経験の主観性を強調した。ルイスによるパースの説明によれば、概念とは、いかなる「事実」や「直接的な」真実ではなく、経験が考慮されるべき抽象概念である。^{[ 20 ]}

知覚された経験の妥当性は、比較テストを行うことによって検証される。例えば、ある人が時間や重さを別の人の2倍と知覚した場合、両者の知覚は決して真に比較できるものではない。したがって、概念とは関係的なパターンである。

しかし、二人がそれぞれの経験に割り当てた物理的属性、この場合は物理単位での重さと時間を確認することで、経験の一部を分析することが可能であり、経験された世界におけるその非常に重要な側面を無視すべきではない。

ある意味、すなわち内包的意味においては、概念は厳密には関係性の抽象的な構成のみから成る。別の意味、すなわち外延的意味、あるいは経験的応用においては、この意味は、与えられたものから始まり、提示されたデータを予測と制御の手段へと変換する操作において行われる何らかの行為で終わるプロセスに内在する。

このように、知識は経験に始まり、経験に終わる。ただし、始まりの経験と終わりの経験は異なることを念頭に置く必要がある。

さらに、ルイスによるパースの解釈によれば、何かについての知識を得るには、それを検証する経験そのものを実際に経験する必要がある。

したがって、実用主義者にとって、声明の経験的意味の操作的定義（またはテスト）としての検証可能性は、話し手がその声明をどのように適用するか、いつ適用しないかを知っており、現実の状況と仮説的な状況の両方においてその声明の結果を追跡できることを要求する。

ルイスは、価値表明を単なる「表現」であり、認知的内容を一切含まないものとして解釈する実証主義的な見解に強く反対した。

ルイスは1946年のエッセイ「論理実証主義とプラグマティズム」の中で、意味の概念と、評価は経験的認識の一形態であるというテーゼを提示した。彼は検証主義に反対し、「経験的意味」という用語を好み、プラグマティズムと論理実証主義は経験主義の一形態であると主張した。

ルイスは、一見似ているように見える実用的意味の概念と、論理実証主義における検証の要求との間には、根本的な違いがあると主張した。

ルイスによれば、プラグマティズムは究極的には意味の理解を想像可能な経験に基づいて行うのに対し、実証主義は意味と経験の関係を論理形式の問題に還元する。したがって、ルイスによれば、実証主義の見解は、プラグマティストが言うところの必要な経験的意味をまさに省略しているのである。

特定の文からどの観察記述が続くかを特定することは、観察記述自体が、その観察記述が言及する経験に関して既に理解されている意味を持っている場合に限り、その文の経験的な意味を判断するのに役立つ。

ルイスによれば、論理実証主義者たちは、「言語的」意味（用語間の論理的関係）と「経験的」意味（表現が経験しなければならない関係）を区別できなかった。（カルナップとチャールズ・W・モリスの用語では、経験的意味は語用論に属し、言語的意味は意味論に属する。）ルイスは、まさに文を適切に裏付けるもの、すなわち経験の内容に目を向けない論理実証主義者たちに反論している。

ルイス（1929）の『精神と世界秩序』は、現在では20世紀の認識論における最も重要な著作の一つとみなされている。2005年以降、マレー・マーフィーによるルイスとプラグマティズムに関する著書以降、ルイスはアメリカのプラグマティストの一人として数えられるようになった。^{[ 21 ]}ルイスは、特にトーマス・ベイズが提唱したような確率的観察によって裏付けられた整合主義 の初期の提唱者であった。^{[ 22 ]}

彼は、博士課程の学生ネルソン・グッドマンによって広められた「クオリア」という用語を、一般的に合意されている現代的な意味で初めて使用した人物である。^{[ 6 ]}

ルイスによれば、心が様々な可能世界を把握することは事実によって媒介される。ルイスは事実を「命題（ある現実の命題または可能な命題）が示すもの、または主張するもの」と定義している。^{[ 23 ]}ルイスによれば、対象物とは対照的に、事実は私たちの知識の単位であり、事実は他の事実と推論的な関係に入ることができ、ある事実が別の事実を暗示したり排除したりすることがある。^{[ 24 ]}事実は互いに関連し合い、可能世界を記述する体系を形成できるが、事実自体は、世界が現実であるか否かに関わらず、同じ論理的関係を持つ。彼は​​、「事実の論理的関係は、その現実性または非現実性によって変化しない。命題の論理的関係が、その真偽によって影響を受けないのと同様である」と述べている。^{[ 25 ]}

ルイスの倫理に関する晩年の著作には、モノグラフ『ルイス』（1955年、1957年）と、死後に出版された著作集『ルイス』（1969年）がある。1946年から死去するまで、彼は倫理に関する論文の草稿を多数執筆したが、完成させることはできなかった。^{[ 26 ]}その代わりに、彼はいくつかの論文を発表し、一連の講演を行った。コロンビア大学でのウッドブリッジ講演「権利の根拠と性質」（1955年）、インディアナ大学でのパウエル講演「私たちの社会的遺産」（1957年）、そしてウェズリアン大学での様々な講演（死後に「倫理の基礎」（1959年）と題された）である。^{[ 26 ]}

ルイスが倫理に関する論文を出版しなかった理由については、学者によって様々な仮説が立てられている。例えば、アメリカの哲学者マレー・マーフィーは、この失敗の原因をルイスの健康状態の悪化に帰している。しかし、一部の学者はこの主張に反論している。マーフィーの主張に対し、サスカチュワン大学の哲学教授エリック・デイトンは、ルイスは健康状態が悪化する前に原稿を完成させる十分な時間があったと主張し、最終的にルイスが論文を正式なものにできなかったのは他の要因があったに違いないと論じている。^{[ 27 ]}

ルイスの倫理に関する草稿は、スタンフォード大学に所蔵されているルイス文書に含まれている。

ルイス（1947）には、美学と芸術哲学に関する2つの章が含まれています。

ルイスの著作は、彼が自らの思想を詳細に論じたにもかかわらず、近年は比較的軽視されてきた。彼は後期プラグマティストと初期分析哲学者の両方として理解することができ、ブランド・ブランシャード、ネルソン・グッドマン、ロデリック・チザムといった優秀な弟子を輩出した。ジョエル・アイザックはこの軽視は正当化されると考えている。^{[ 28 ]}しかし、ルイスは基礎主義者として読むのが最適だと考える学者もいる。例えば、ホープ大学の哲学教授であるグリフィン・クレミックは、ルイスは彼の主要な著作である『心と世界秩序』と『知識と価値の分析』の2つを通して、一貫して基礎主義の教義を支持していると考えている。クレミックは、ルイスが私たちの感覚経験に関する完全に正当化され、疑う余地のない信念の存在を主張していると説明する。ルイスによれば、これらの信念は独立して存在し、客観的な経験的観察や外部証拠による検証を必要としないため、彼は基礎主義思想に合致している。^{[ 29 ]}

ルイスが1950年代に発表した10の講義と短い論文は、 1969年にジョン・ラングによって収集・編集された。この論文集『価値と義務：倫理学研究』は、スタンフォード大学出版局から刊行された。

ルイスの評価は、論理学（特に記号論理学、二項関係、様相論理学）、認識論、価値理論への貢献、そしてアメリカ哲学におけるプラグマティズムの発展における彼の役割への関心によって高められている。^{[ 30 ]}

スタンフォード大学図書館には、ルイスの文書が11.5フィート（3.51メートル）の直線距離で保管されている。^{[ 31 ]}