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存在とは、非存在や非存在とは対照的に、存在または現実がある状態です。存在はしばしば本質と対比されます。実体の本質とは、実体が存在するかどうかを知らなくても理解できる、その本質的な特徴または性質のことです。
存在論は、存在の性質と種類を研究する哲学的分野です。特異な存在とは個々の実体の存在であり、一般的な存在とは概念または普遍性の存在を指します。空間と時間に存在する実体は、数や集合などの抽象的な実体とは対照的に、具体的な存在です。その他の区別としては、可能存在、偶発的存在、必然的存在、および物理的存在と精神的存在があります。一般的な見解では、実体は存在するか存在しないかのどちらかであり、中間はありません。しかし、一部の哲学者は、存在には程度があり、ある実体は他の実体よりも高い程度で存在すると言います。
存在論における正統的な立場は、存在は二次的性質、または性質の中の一つの性質であるというものである。例えば、ライオンが存在するということは、ライオンであるという性質が実体によって所有されていることを意味する。別の見解では、存在は一次的性質、または個体の性質であるとしている。これは、存在が、色や形など、個体の他の性質に似ていることを意味する。アレクシウス・マイノングと彼の追随者たちはこの考えを受け入れ、すべての個体がこの性質を持っているわけではないと述べ、サンタクロースのように存在しない個体もいると述べている。普遍主義者はこの見解を拒否し、存在はすべての個体の普遍的性質であると考えている。
存在の概念は哲学の歴史を通じて議論されており、古代ギリシャの前ソクラテス哲学、古代インドのヒンドゥー教と仏教の哲学、古代中国の道教哲学など、古代哲学ですでに役割を果たしていました。それは、論理学、数学、認識論、心の哲学、言語哲学、実存主義などの分野に関連しています。
定義と関連用語
辞書では、存在とは現実である状態、存在するとは現実に存在する、または現実に参加することであると定義されています。[1]存在は、現実の存在を想像上の存在と区別し、[2]個々の存在または現実の全体の両方を指すことができます。[3] 「存在」という単語は、14世紀後半に古フランス語から英語に入り、中世ラテン語のex(s)istereに由来しています。これは、「立ち上がる」、「現れる」、「生じる」という意味です。[4]存在は、形而上学のサブ分野であるオントロジーによって研究されています。[5] [a]
「存在」、「現実」、「実在性」という用語は、「存在」の同義語としてよく使用されますが、[8]存在の正確な定義とこれらの用語との関係については議論があります。[9]形而上学者アレクシウス・マイノング(1853–1920)によると、すべての実体は存在を持っていますが、すべての実体が存在するわけではありません。彼は、サンタクロースのような単なる可能性のあるオブジェクトは存在を持っていますが、存在はありません。[10]存在論者の八木沢隆 (20 世紀–現在) は、存在と現実を対比しています。彼は、「現実」をより基本的な用語と見なしています。なぜなら、それはすべての実体を等しく特徴付け、存在を、実体とその実体が住む世界とを結び付ける相対的な用語として定義しているからです。[11]哲学者ゴットロープ・フレーゲ(1848–1925)によると、実在性は存在よりも狭いです。なぜなら、数や集合などの非現実的な実体とは対照的に、実際の実体だけが生成し、変化することができるからです。[12]エドムント・フッサール（1859-1938）のような哲学者によると、存在は基本的な概念であり、循環性なしに他の言葉で定義することはできない。これは、存在を特徴づけたり、その性質について非自明な方法で話したりすることが困難または不可能である可能性があることを意味する。[13]
存在の本質に関する論争は、存在の薄い概念と厚い概念の区別に反映されている。存在の薄い概念は、存在を、存在するものすべてが共有する論理的性質として理解している。存在を持つことの形而上学的含意に関する実質的な内容は含まれていない。ある見解によれば、存在は自己同一性の論理的性質と同じである。この見解は、存在するものがそれ自体と同一であると述べるだけで、存在の本質の実質的な特徴について議論しないため、存在の薄い概念を明確に表現している。[14]存在の厚い概念は、何かが存在することの意味と、存在が意味する本質的な特徴の形而上学的分析を包含している。ある提案によれば、存在するということは、空間と時間に存在し、他のものに影響を及ぼすことである。この定義は、数字などの抽象的な対象が存在しないことを意味するため、議論を呼んでいる。哲学者ジョージ・バークリー（1685–1753）は、存在の別の厚い概念を提示した。彼は「存在するということは知覚されることである」と述べた。つまり、すべての存在は精神的である。[15]
存在は、非存在、つまり現実性の欠如と対照的である。物体が存在する物体と存在しない物体に分けられるかどうかは、論争の的となっている。この区別は、ドラゴンやユニコーンのような架空の物体を考えることは可能であるが、存在しない物体という概念は一般に受け入れられていないことを説明するために使用されることがある。一部の哲学者は、この概念は矛盾していると主張している。[16]密接に関連した対照的な用語は、無と非存在である。[17]存在は一般に、心から独立した現実と関連付けられているが[18]、この立場は普遍的に受け入れられているわけではない。なぜなら、人の心の中にアイデアが存在するなど、心に依存する存在の形態もある可能性があるからである。一部の観念論者によると、これは現実のすべてに当てはまるかもしれない。[19]
存在と本質の間にはもう一つの対比がある。本質とは、実体の本来の性質または定義的性質を指す。何かの本質は、それがどのような実体であるか、そしてそれが他の種類の実体とどのように異なるかを決定する。本質は実体とは何かに対応し、存在はそれが存在するという事実に対応する。例えば、ある物体が存在するかどうかがわからなくても、物体が何であるかを理解し、その性質を把握することは可能である。 [20]一部の哲学者によると、実体と、それを実体たらしめる基本的な特徴との間には違いがある。[21] マルティン・ハイデッガー（1889–1976）はこの概念を導入した。彼はこれを存在論的差異と呼び、個々の存在と存在を対比している。存在の問いに対する彼の回答によると、存在は実体ではなく、すべての個々の実体を理解可能にする背景的文脈である。[22] [b]
既存のエンティティの種類
実在する実体の種類に関する多くの議論は、異なる種類の定義、特定の種類の実体の存在または非存在、異なる種類の実体が互いに関係する方法、およびある種類が他の種類よりも基本的であるかどうかを中心に展開されます。[24]例としては、魂の存在または非存在、抽象的、架空、普遍的な実体が存在するかどうか、および現実世界以外の可能世界およびオブジェクトの存在または非存在などがあります。[25]これらの議論は、すべての現実の根底にある基本的な内容または構成要素と、実体の最も一般的な特徴に関するトピックをカバーしています。[26]
単数形と一般形
特異な存在と一般的な存在には区別がある。特異な存在とは、個々の実体の存在である。例えば、「アンゲラ・メルケルは存在する」という文は、特定の人物の存在を表現している。一般的な存在は、一般的な概念、特性、または普遍性に関係する。[c]例えば、「政治家は存在する」という文は、一般的な用語「政治家」が特定の政治家に言及することなくインスタンスを持つことを述べている。[28]
特異な存在と一般的な存在は互いに密接に関連しており、哲学者の中には一方を他方の特別なケースとして説明しようとした者もいる。例えば、フレーゲによれば、一般的な存在は特異な存在よりも基本的である。この立場を支持する議論の 1 つは、特異な存在は一般的な存在の観点から表現できるというものである。例えば、「アンゲラ・メルケルは存在する」という文は、「アンゲラ・メルケルと同一の存在が存在する」と表現でき、ここで「アンゲラ・メルケルと同一である」という表現は一般的な用語として理解される。哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン(1908–2000) は、特異な存在を優先し、一般的な存在は特異な存在の観点から表現できると主張することで、異なる立場を擁護している。[29]
関連する疑問は、特異な存在なしに一般的な存在があり得るかどうかである。哲学者ヘンリー・S・レナード（1905–1967）によると、特性は、それを具体化する実際のオブジェクトが少なくとも1つある場合にのみ一般的な存在を持ちます[d]。対照的に、哲学者ニコラス・レッシャー（1928–2024）は、「ユニコーンである」という特性のように、実際のインスタンスがない場合でも特性は存在できると述べています。[31]この疑問は、普遍の存在に関連して長い哲学的伝統を持っています。プラトン主義者によると、普遍は、それらを例示する個別[e]とは独立して、プラトン形式として一般的な存在を持っています。この見解によると、赤さの普遍は、赤いオブジェクトの存在または非存在とは独立して存在します。[33]アリストテレス主義も普遍の存在を認めていますが、その存在はそれを具体化する個別に依存しており、それ自体では存在できないと述べています。この見解によれば、空間と時間に存在しない普遍性は存在しない。[34]名目論者によれば、個別性だけが存在し、普遍性は存在しない。[35]
具体的と抽象的
存在論においては、具体的な対象と抽象的な対象の間には影響力のある区別がある。岩、植物、他の人々など、日常生活では多くの具体的な対象に遭遇する。それらは空間と時間の中に存在する。岩が植物に落ちて植物を傷つけたり、植物が岩を突き抜けて岩を壊したりするように、それらは互いに影響を及ぼし合う。数字、集合、型などの抽象的な対象は空間と時間の中で位置を持たず、因果関係を持たない。[36]具体的な対象と抽象的な対象の区別は、存在の最も一般的な区分として扱われることがある。[37]
具体的な物体の存在については広く合意されているが、抽象的な物体については意見が分かれている。プラトンなどの実在論者は、抽象的な物体は独立した存在であるという考えを受け入れている。[38]実在論者の中には、抽象的な物体は具体的な物体と同じ存在様式を持っていると言う者もいれば、異なる方法で存在していると言う者もいる。[39]反実在論者は、抽象的な物体は存在しないと主張し、この見解は、存在するには空間と時間内の場所、または因果的に相互作用する能力が必要であるという考えとしばしば結び付けられる。[40]
可能、偶発的、そして必然的
さらなる区別は、単に可能な存在、偶然の存在、必然的な存在である。[41]存在しなければならない、または存在しなくなることができない実体は必然的存在である。これは、必然的な実体を新たに作ったり破壊したりできないことを意味する。存在するが存在しない可能性がある実体は偶然的であり、単に可能な実体は存在しないが、存在する可能性がある。[42]
アヴィセンナとトマス・アクィナスは、神は必然的に存在すると主張した。
電話、棒、花など、日常の経験で遭遇するほとんどの実体は、偶然の存在である。[43]電話の偶然の存在は、電話が現在は存在するが過去には存在しなかったという事実に反映されており、電話が存在することは必然ではないことを意味している。実体が必然的存在であるかどうかは未解決の問題である。[44]一部の名目主義者によると、すべての具体的な対象は偶然の存在であるのに対し、すべての抽象的な対象は必然的存在である。[45]
一部の理論家によると、宇宙の説明的基礎として、1つまたは複数の必然的存在が必要である。例えば、哲学者のイブン・シーナー（980–1037）とトマス・アクィナス（1225–1274）は、神は必然的存在であると主張している。[46]バルーフ・スピノザ（1632–1677）のような少数の哲学者は、神と世界を同じものとみなし、すべての存在は、すべてのものの統一的かつ合理的な説明を提供するために必然的存在であると主張している。[47]
単に可能な対象の存在については、多くの学術的議論がある。実在論によれば、実在する実体だけが存在を持つ。これには、偶然的実体と必然的実体の両方が含まれるが、単に可能な実体は含まれない。[48] 可能論者はこの見解を否定し、実在する実体のほかに単に可能な対象もあると主張する。 [49]たとえば、形而上学者のデイビッド・ルイス(1941–2001) は、可能的対象は実在する実体と同じように存在し、可能で必要なことに関する陳述がなぜ真であるかをしっかりと説明すると述べている。彼によると、可能的対象は可能世界に存在し、実在する実在する実体が存在する。ルイスは、可能世界と実在世界との唯一の違いは話者の位置であると言う。「実際」という用語は話者の世界を指し、「ここ」と「今」という用語が話者の空間的および時間的位置を指すのと同様である。[50]
偶然的存在と必然的存在の問題は、なぜ何かが存在するのか、あるいはなぜ何もないのではなく何かが存在するのかという存在論的問いと密接に関係している。ある見方によれば、何かの存在は偶然の事実であり、世界は完全に空であった可能性があることを意味する。これは、存在し得ないはずのない必然的実体が存在する場合には不可能である。この場合、世界は少なくともすべての必然的実体を含む必要があるため、全体的無は不可能である。[51]
身体的および精神的
物理的レベルで存在する実体には、日常生活で遭遇する石、木、人体などの物体や、現代物理学で議論される電子や陽子などの実体が含まれる。[52] [f]物理的実体は観察および測定が可能であり、質量と空間および時間内の位置を持っている。[54]知覚、快楽や苦痛の経験、信念、欲望、感情などの精神的実体は心の領域に属し、主に意識的な経験と関連しているが、無意識の信念、欲望、記憶などの無意識の状態も含まれる。[55]
心身問題は、物理的実体と精神的実体の存在論的地位とそれらの関係に関する問題であり、形而上学や心の哲学で頻繁に取り上げられる。[g]唯物論者によると、最も基本的なレベルには物理的実体のみが存在する。唯物論者は通常、精神的実体を物理的プロセスの観点から説明する。たとえば、脳の状態や神経活動のパターンなどである。[57]現代哲学における少数派の見解である観念論[h]は、 [59]物質を究極のものとして否定し、心を最も基本的な現実とみなす。[60] ルネ・デカルト（1596–1650）のような二元論者は、物理的実体と精神的実体の両方が最も基本的なレベルに存在すると信じている。彼らは、それらはいくつかの方法で互いに関連しているが、一方を他方に還元することはできないと述べている。[61]
その他のタイプ
架空の存在とは、フィクション作品の中に創作として存在する存在である。[i]たとえば、シャーロック・ホームズはアーサー・コナン・ドイルの小説『緋色の研究』に登場する架空の人物であり、空飛ぶ絨毯は民話『千夜一夜物語』に登場する架空の物体である。[63]反実在論によれば、架空の存在は実質的な意味では現実の一部を形成しない。対照的に、可能論者は架空の存在を可能物体のサブクラスとみなし、創造論者は架空の存在は最初にそれを考案した作者の存在に依存する人工物であると主張する。[64]
意図的非存在は、精神状態内の物体の存在に関わる同様の現象である。これは、人が物体を知覚したり、物体について考えたりするときに起こる。場合によっては、意図的物体は、庭の木を正確に知覚するときのように、精神状態外の実際の物体に対応する。他の場合には、意図的物体には実際の対応物がなく、ビッグフットについて考えているときのように。意図的非存在の問題は、存在しない実体についてどのように考えることができるかを説明するという難題である。なぜなら、これは、思考者が存在しない物体との関係に立っているという逆説的な含意を持っているように思われるからである。[65]
存在のモードと程度
異なるタイプの実体の問題と密接に関連しているのは、それらの存在様式も異なるかどうかという問題です。これは存在論的多元主義に当てはまります。存在論的多元主義では、異なるタイプに属する実体は、その本質的な特徴と存在の仕方の両方で異なるとされています。[66]この立場は神学で時々見られます。神はその創造物とは根本的に異なると述べ、その違いが神の特徴と存在様式の両方に影響を与えると言って、神の独自性を強調しています。[67]
存在論的多元主義のもう一つの形態は、物質的対象の存在と時空の存在を区別する。この見解によれば、物質的対象は時空に存在するため相対的存在であるが、時空自体の存在は、他の時空の中に存在することなく存在するだけなので、この意味では相対的ではない。[68]
存在の度合いというテーマは、存在の様態という問題と密接に関係している。このテーマは、ある実体は他の実体よりも高い度合いで存在し、またはより存在的であるという考えに基づいている。これは、熱や質量などのいくつかの特性が度合いを持つのと似ている。例えば、哲学者プラトン（紀元前428/427年 - 348/347年）によれば、不変のプラトン的形態は、物理的物体よりも高い度合いで存在する。[69]
異なる種類の実体が存在するという見解は形而上学では一般的であるが、それらの存在の様式や程度が互いに異なるという考えはしばしば否定され、物事は中間の選択肢なしには存在するか存在しないかのどちらかであると示唆している。[70]形而上学者ピーター・ファン・インワゲン（1942年 - 現在）は、存在と量化の間に密接な関係があるという考えを用いて、異なる存在様式に反対している。量化は物体を数えることに関連している。インワゲンによれば、異なる形態の実体が存在する場合、人々はそれらを数えるために異なる種類の数を必要とするだろう。同じ数を使用して異なる種類の実体を数えることができるため、彼はすべての実体は同じ存在様式を持っていると結論付けている。[71]
存在の本質に関する理論
存在の本質に関する理論は、何かが存在することの意味を説明することを目的としています。存在の本質に関する学術的議論における中心的な論争は、存在が個体の特性であるかどうかです。 [73]個体は、ソクラテスや特定のリンゴのように、ユニークな実体です。特性とは、「人間であること」や「赤いこと」のように、実体に帰属するものであり、通常はその実体の性質や特徴を表します。[74]存在に関する 2 つの主要な理論は、第一階理論と第二階理論です。第一階理論は、存在を個体の特性として理解しますが、第二階理論は、存在は第二階特性、つまり特性の特性であるとしています。[75]
存在の性質に関する理論の中心的な課題は、「サンタクロースは存在しない」という発言のように、何かの存在を首尾一貫して否定する可能性を理解することである。一つの困難は、サンタクロースが存在しないにもかかわらず、「サンタクロース」という名前がなぜ意味を持ち得るのかを説明することである。[76]
二次理論
第二階理論は、存在を第一階の性質ではなく第二階の性質として理解する。これらはしばしば存在論における正統的な立場と見なされる。[77]たとえば、エンパイア ステート ビルは個別のオブジェクトであり、「高さが 443.2 メートル (1,454 フィート) である」ことはその第一階の性質である。「インスタンス化されている」は「高さが 443.2 メートルである」という性質であり、したがって第二階の性質である。第二階理論によれば、存在について話すことは、どの性質がインスタンスを持つかについて話すことである。[78]たとえば、この見解では、「神は存在する」という文は、「神性はインスタンス化されている」という意味であり、「神は存在する性質を持っている」という意味ではないとしている。[2]
存在を個体の特性として特徴づけることに反対する主な理由は、存在が通常の性質とは異なるということである。建物であることや高さが443.2メートルであることなどの通常の性質は、物体がどのようなものかを表現するが、その建物が存在するかどうかを直接説明するものではない。[79]この見解によれば、存在は通常の性質よりも根本的なものである。なぜなら、物体が存在しなければ、いかなる性質も持つことができないからである。[80]
第二階理論家によると、存在を表現するのは述語ではなく量化子である。[81]述語は、通常「蝶である」や「幸せである」など、特徴を付与することによって、対象に適用され、対象を分類する表現である。[82]量化子は、特定の特性を持つ対象の量について話す用語である。存在量化子は、「いくつかの」や「存在する」という表現のように、少なくとも 1 つの対象が存在することを表現する。たとえば、「何頭かの牛が草を食べる」や「偶数の素数が存在する」などである。[83]この点において、存在は計数と密接に関係している。なぜなら、何かが存在すると断言することは、対応する概念が 1 つ以上のインスタンスを持つと断言することだからである。[78]
第二階層の見解は、「卵を産む哺乳類が存在する」のような文は、「存在する」という語が述語として使われているため誤解を招くと示唆している。これらの見解は、真の論理形式は「卵を産む哺乳類である実体が存在する」のような言い換えで表現した方がよいとしている。このように、「存在」は量化子の役割を持ち、「卵を産む哺乳類」は述語である。量化子構文は否定的な存在声明を表現するためにも使用できる。たとえば、「話すトラは存在しない」という文は、「話すトラが存在するわけではない」と表現できる。[84]
多くの存在論者は、第 2 階理論が多くの種類の存在文の正しい分析を提供することを認めている。しかし、それがすべての場合に正しいかどうかは議論の余地がある。[85]いくつかの問題は、「ロナルド・マクドナルドは存在しない」などの文に関する日常言語に関連する仮定に関連している。このタイプのステートメントは否定単数存在文と呼ばれ、ロナルド・マクドナルドという表現は、個人を指しているように見える単数用語です。文が主張するように、この個人が存在しない場合に、表現がどのように個人を指すことができるかは明らかではありません。哲学者バートランド・ラッセル(1872–1970) が提案した解決策によると、単数用語は個人を指すのではなく、個人の説明です。この理論は、否定単数存在文は、存在しない個人を指すことなく、説明に一致するオブジェクトが存在することを否定すると述べている。このアプローチに従うと、「ロナルド・マクドナルドは存在しない」という文は、「ユニークな幸せなハンバーガー ピエロがいるわけではない」という考えを表現します。[86]
第一階理論
第一階理論によれば、存在は個体の特性である。これらの理論は第二階理論ほど広く受け入れられていないが、影響力のある支持者もいる。第一階理論には、マイノンギアン主義と普遍主義の2種類がある。[87]
マイノンギアニズム
存在を、すべての実体ではなく一部の実体の特性として説明するマイノング主義は、アレクシウス・マイノングによって初めて定式化された。その主な主張は、存在しない実体もいくつかあり、つまり、実体は存在とは無関係であるということである。存在しない実体の例としては、空飛ぶ豚などの単に可能性のある実体、およびシャーロック・ホームズやゼウスなどの架空および神話上の実体が挙げられる。この見解によれば、これらの実体は実在し、存在しないにもかかわらず、存在する。[88]マイノングは、あらゆる特性の組み合わせに対して実体が存在すると述べている。たとえば、「歌手である」という特性のみを持ち、他の特性を持たない実体が存在する。これは、「ドレスを着ている」という属性も、ドレスを着ていないという属性も、この実体には当てはまらないことを意味する。マイノングは、丸い四角形などのあり得ない実体もこの分類に含める。[89]
マイノング派によれば、シャーロック・ホームズとゼウスを描写する文は存在しない物体について言及している。それらの物体が、それらに帰属する性質を持っているかどうかによって、それらの文は真か偽かが決まる。 [ 90]たとえば、「ペガサスには翼がある」という文は真である。なぜなら、ペガサスには存在するという性質がないにもかかわらず、翼を持つことはペガサスの性質だからである。[91]
マイノング主義の重要な動機の1つは、「ロナルド・マクドナルドは存在しない」のような否定的単数存在がどのようにして真実となり得るかを説明することである。マイノング主義者は、「ロナルド・マクドナルド」のような単数形の言葉は個人を指すという考えを受け入れている。彼らにとって、否定的単数存在は、それが指す個人が存在しない場合に真実である。[92]
マイノンギアニズムは量化の理解に重要な意味を持つ。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインが擁護した影響力のある見解によれば、量化の領域は既存のオブジェクトに限定される。この見解は、量化者が何が存在し、何が存在しないかについての存在論的コミットメントを持っていることを意味する。マイノンギアニズムはこの見解とは異なり、量化の最も広い領域には存在するオブジェクトと存在しないオブジェクトの両方が含まれると主張する。[72]
マイノンギアニズムのいくつかの側面は議論を呼んでおり、かなりの批判を受けている。ある反論によれば、物体であることと存在する物体であることは区別できない。[91]これに密接に関連する批判は、物体が存在しなければ特性を持つことはできないとしている。[91]さらに別の反論は、特性のあらゆる組み合わせに対応する物体が存在するため、マイノンギアニズムは「人口過密の宇宙」につながるというものである。[72]より具体的な批判は、不完全で不可能な物体が存在するという考えを否定している。[93]
普遍主義
普遍主義者は、存在は個体の特性であるという点でマイノング派に同意するが、存在しない実体は存在しないという主張を否定する。その代わりに、普遍主義者は存在は普遍的な特性であり、すべての実体はそれを持っている、つまりすべてが存在すると主張する。一つのアプローチは、存在は自己同一性と同じであると言うことである。同一性の法則によれば、すべてのオブジェクトはそれ自身と同一であるか、自己同一性の特性を持っている。これは述語論理ではと表現できる。[94]
普遍主義を支持する有力な議論は、何かの存在を否定することは矛盾しているというものである。この結論は、何かの存在を否定できるのは、その実体を参照することだけであり、参照できるのは存在する実体だけであるという前提から導かれる。[94]
普遍主義者は、否定的単数存在文を解釈するさまざまな方法を提案している。ある見解によると、「ロナルド・マクドナルド」のような架空の存在の名前は、空間と時間には存在しないにもかかわらず存在する抽象的なオブジェクトを指す。これは、厳密に理解すると、「ロナルド・マクドナルドは存在しない」という主張を含め、すべての否定的単数存在文が偽であることを意味する。普遍主義者は、文脈に関連してそのような文をわずかに異なる方法で解釈することができる。たとえば、日常生活では、人々は「ロナルド・マクドナルドは存在しない」のような文を使用して、ロナルド・マクドナルドが具体的なオブジェクトとして存在しないという考えを表現しており、これは真実である。[95]別のアプローチは、否定的単数存在文を真でも偽でもなく、単数項が何も指していないため無意味であると理解することである。 [96]
歴史
西洋哲学
西洋哲学は、宇宙に関する以前の神話的説明に代わる、すべての存在の基本原理に基づく合理的な説明を提供することを目指した前ソクラテス哲学者らに端を発する。タレス（紀元前624年頃-545年頃）やヘラクレイトス（紀元前540年頃-480年頃）のように、水や火のような具体的な原理が存在の根源であると示唆した者もいた。アナクシマンドロス（紀元前610年頃-545年頃）はこの立場に反対し、その源は人間の知覚の世界を超えた抽象的な原理にあるに違いないと信じた。[97]
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プラトン（紀元前428/427年 - 紀元前348/347年）は、異なる種類の実体は異なる存在の程度を持ち、影やイメージは通常の物質的物体よりも弱い意味で存在すると主張した。彼は、不変のプラトン的形態が最も高い存在形態を持ち、物質的物体をプラトン的形態の不完全で不変なコピーと見なした。[98]
哲学者アリストテレス（紀元前384年 - 322年）は、プラトンの「形態は物質とは異なる」という考えを受け入れたが、形態はより高次の存在であるという考えには異議を唱えた。彼は、形態は物質なしには存在できないと信じた。[99]彼は「存在はさまざまな方法で表現される」と述べ、異なる種類の実体には異なる存在様式がある理由を探求した。例えば、彼は実体とその偶然性、潜在性と現実性を区別した。[100] [j]
プロティノス（204-270年）のような新プラトン主義者は、現実には階層構造があると主張した。彼らは、「一者」または「善者」と呼ばれる超越的な存在がすべての存在の原因であると信じていた。そこから知性が生まれ、それが魂と物質世界を生み出す。[102]
中世哲学では、カンタベリーのアンセルムス（1033年 - 1109年）が、神の概念から神の存在を推論することを目的とした、影響力のある存在論的議論を定式化した。アンセルムスは、神を考えられる最も偉大な存在と定義した。彼は、自分の心の外に存在しない実体は考えられる最も偉大な存在ではないと推論し、神は存在するという結論に至った。[103]
トマス・アクィナス（1224-1274 CE）は、ものの本質と存在を区別した。彼によれば、ものの本質はその根本的な性質を構成する。彼は、たとえその物体が存在するかどうかがわからなくても、物体が何であるかを理解し、その本質を把握することは可能であると主張した。彼はこの観察から、存在は物体の性質の一部ではなく、別の性質として理解されるべきであると結論付けた。[73]アクィナスはまた、無からの創造の問題を考慮し、神だけが真に新しい存在を存在させる力を持っていると述べた。これらの考えは後に形而上学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646-1716）の創造論に影響を与えた。ライプニッツは、創造とは、可能な物体に実際の存在を与えることであると述べた。[104]
哲学者のデイヴィッド・ヒューム（1711–1776）とイマヌエル・カント（1724–1804）は、存在は性質であるという考えを否定した。ヒュームによれば、物体は質の束である。彼は、束ねられた質以外に存在の印象がないので、存在は性質ではないと述べた。[105]カントは存在論的議論に対する批判で同様の結論に達した。彼によれば、この証明は、概念の定義から、この概念によって記述される実体が存在するかどうかを推論できないため失敗する。カントは、存在は物体の概念に何も追加せず、この概念が例示されていることを示すだけだと述べた。[106]哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）によれば、純粋な存在や純粋な無はなく、あるのは生成だけだ。[107]
哲学者で心理学者のフランツ・ブレンターノ（1838年 - 1917年）は、カントの批判と、存在は真の述語ではないという立場に同意した。ブレンターノはこの考えを使って判断理論を展開し、すべての判断は実存的判断であり、何かの存在を肯定するか否定するかのどちらかであるとしている。ブレンターノは、「シマウマの中には縞模様のものがある」という判断は「縞模様のシマウマがいる」という論理形式を持ち、「シマウマはすべて縞模様である」という判断は「縞模様のないシマウマはいない」という論理形式を持つと述べた。[108]
ゴットロープ・フレーゲ（1848–1925）とバートランド・ラッセル（1872–1970）は、存在が規則的な性質ではないということが何を意味するのかという考え方を洗練させることを目指した。彼らは個体の規則的な第一階の性質と他の性質の第二階の性質を区別した。彼らの見解によれば、存在は「インスタンス化される」という第二階の性質である。[109]ラッセルはさらに、「ライオンが存在する」のような一般的な文は個体についての最も基本的な形式であるという考え方を発展させ、ライオンである個体が存在すると述べた。[110]
ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン（1908–2000）は、フレーゲとラッセルに倣い、存在を第2次特性として受け入れた。彼は存在と形式論理における量化の役割との間に密接な関係を見出しました。[111]彼はこの考えを科学理論に適用し、科学理論が実体の存在にコミットするのは、理論がその実体を量化する場合であると述べました。たとえば、生物学の理論が「遺伝的多様性を持つ集団が存在する」と主張する場合、この理論は遺伝的多様性を持つ集団の存在に対する存在論的コミットメントを持っています。[112]アレクシウス・マイノング（1853–1920）は、第2次理論の有力な批評家であり、存在は個体の特性であり、すべての個体がこの特性を持っているわけではないという別の見解を展開しました。[113]
東洋哲学
東洋哲学の多くの学派は、存在の問題とその意味について議論している。例えば、古代ヒンズー教のサーンキヤ学派は、存在には純粋意識（プルシャ）と物質（プラクリティ）の2種類があるという形而上学的二元論を明確にした。サーンキヤは、宇宙の顕現をこれら2つの原理の相互作用として説明する。[114]ヴェーダ哲学者のアディ・シャンカラ（紀元700年頃～750年）は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派で異なるアプローチを展開した。シャンカラは、神（ブラフマン）を究極の現実であり唯一の存在と定義することで、形而上学的一元論を擁護した。この見解によれば、多くの異なる実体からなる宇宙があるという印象は幻想（マヤ）である。[115]究極の現実の本質的な特徴は、存在、意識、至福を意味するサット・チット・アナンダとして説明される。 [116]
仏教哲学の中心的な教義は「存在の三つの特徴」と呼ばれ、無常（無常）、無我（永遠の自己の不在）、苦（苦しみ）である。無常とは、すべての存在は変化するという教義であり、すべてのものはいつかは変化し、永遠に続くものは何もないことを意味する。無我は、人間には永遠のアイデンティティや独立した自己がないと述べて、人間との関係において同様の状態を表現する。無常と無我についての無知は、人々に苦しみを引き起こす執着を形成させることによって苦の主な原因と見なされている。 [117]
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老子（紀元前6世紀）の道教など、多くの中国哲学の学派の中心的な考え方は、道と呼ばれる基本原理がすべての存在の源であるというものである。この用語はしばしば「道」と翻訳され、世界の自然秩序を支配する宇宙の力として理解されている。中国の形而上学者は、道が存在の一形態であるのか、それとも存在の源として非存在に属するのかについて議論した。[118]
存在の概念は、アラビア・ペルシア哲学において中心的な役割を果たした。イスラム哲学者のイブン・スィーナー（980年 - 1037年）とガザーリー（1058年 - 1111年）は、存在と本質の関係について論じ、実体の本質はその存在に先立つと述べた。実体が存在するためには、本質を具体化するという追加のステップが必要である。哲学者のモッラー・サドラ（1571年 - 1636年）は、存在よりも本質が優先されるという考えを否定し、本質は存在を把握するために心が使用する概念にすぎないと述べた。対照的に、存在は現実全体を包含すると、彼の見解は述べた。[119]
その他の伝統
アメリカ先住民の哲学は、すべての存在の相互関連性と、自然とのバランスと調和を維持することの重要性を強調する傾向がある。これは、植物、岩、場所など、一部またはすべての存在に精神的な本質を帰するアニミズムの見方と組み合わされることが多い。[120]
存在の関係的側面への関心は、アフリカ哲学にも見られます。アフリカ哲学は、すべての存在が因果的に結びついて秩序ある世界を形成する仕組みを探求しています。アフリカ哲学はまた、存在に生命を与え、それらが互いに影響し合う根底にある普遍的な生命力の概念を研究しています。[121]
さまざまな分野で
形式論理
形式論理は演繹的に妥当な議論を研究する。[122]形式論理で最も一般的に使用されるシステムである一階述語論理では、存在は存在量指定子（）を使用して表現される。たとえば、式は馬が存在することを述べるのに使用できる。変数xは量化のドメイン内のすべての要素に及び、存在量指定子はこのドメイン内の少なくとも1つの要素が馬であることを表現する。一階述語論理では、名前などのすべての単数形の用語はドメイン内のオブジェクトを参照し、オブジェクトが存在することを意味する。このため、 （ビルは正直である）から（誰かが正直である）を演繹することができる。[123]説明に一致するオブジェクトが1つだけ存在する場合は、唯一の存在量指定子を使用できる。[124]
第一階述語論理に基づく多くの論理体系もこの考え方に従っている。自由論理は、ドメイン内のオブジェクトを参照しない空の名前の存在を許容する点で例外である。[125]この修正により、論理的推論を通常のオブジェクトに限定するのではなく、架空のオブジェクトに適用することが可能になる。 [126]自由論理では、式 を使用してペガサスが空飛ぶ馬であることを表現できる。この修正の結果、この種のステートメントから何かが存在すると推論することはできない。つまり、 から への推論は、第一階述語論理では有効であるが、自由論理では無効である。自由論理では、追加の存在述語 ( ) を使用して、単数項が既存のオブジェクトを参照することを述べる。たとえば、式 はホーマーが存在することを述べるのに使用できるが、式 はペガサスが存在しないことを述べる。[127]
その他
認識論、心の哲学、言語哲学の学問は、知識、心、言語の本質を理解しようとして、精神的および言語的表現を扱っています。これは、表現が既存のオブジェクトを参照できる方法、つまり参照の問題をもたらします。そのような表現の例には、信念、思考、知覚、単語、文があります。たとえば、「バラク・オバマは民主党員である」という文では、「バラク・オバマ」という名前は特定の個人を指します。参照の問題は、知覚の認識論にも影響します。特に、これは知覚的印象が現実と直接接触するかどうかという問題に関係しています。[128]
指示の問題と密接に関連しているのは、真の表現と存在の関係である。真理の担い手理論によれば、真の表現には真理の担い手、すなわちその存在が表現の真の原因である実体が必要である。例えば、「オーストラリアにはカンガルーが生息している」という文は、オーストラリアにカンガルーがいるため真である。これらのカンガルーの存在が文の真理の担い手である。真理の担い手理論によれば、真実と存在の間には密接な関係があり、あらゆる真の表現には真理の担い手が存在する。[129]
個々の科学の多くは、物理学における物理的事物や生物学における生命体など、特定の種類の実体の存在とそれを支配する法則に関係している。[130]自然科学は実体を分類するために多種多様な概念を採用している。これらは自然種として知られ、陽子、金、象などのカテゴリが含まれる。科学的実在論者によると、これらの実体は心から独立した存在である。科学的反実在論者は、これらの実体とカテゴリの存在は人間の認識、理論、社会的構成に基づいていると主張する。[131]
同様の問題は、人種、性別、障害、お金、国民国家など、社会科学で使用される基本概念である社会的種類の存在に関するものです。 [132]社会的種類は、人間の社会生活の複雑さを説明するのに役立つ一方で、最も基本的なレベルでは客観的現実の一部を形成しない社会的構成物として理解されることがよくあります。[133]物議を醸しているサピア・ウォーフ仮説によれば、言語の社会的制度は、人々が世界をどのように認識し理解するかに影響を与えるか、完全に決定します。[134]
実存主義は、人間の存在の本質を探求する学派である。その主要な考えの1つは、存在が本質に先行するというものである。これは、存在が本質よりも基本的であることを意味する。結果として、人間の本質と目的は先在するものではなく、生きる過程で発展する。この見解によれば、人間は先在する本質的な意味を欠いた世界に放り込まれ、自分の目的と人生にどのような意味を持たせるべきかを自分で決定しなければならない。実存主義者はこの考えを使って、自分の人生を積極的に形作る上での自由と責任の役割を探求する。[135] フェミニスト実存主義者は、ジェンダーが人間の存在、例えば自由の経験に与える影響を調査している。 [136]影響力のある実存主義者には、セーレン・キェルケゴール（1813–1855）、フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）、シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908–1986）などがいます。[137]実存主義は、社会学における人間の存在の役割についての考察に影響を与えてきました。実存主義社会学は、人間が社会世界を経験し、現実を構築する方法を調べます。[138]実存理論は、社会における存在の時間的側面に焦点を当てた比較的最近のアプローチです。人々が目指す実存的なマイルストーンが、彼らの人生にどのように影響するかを探ります。[139]
数学者は、特定の数学的対象の存在に関心を持つことが多い。[140]たとえば、数論学者は、特定の区間内に素数がいくつ存在するかを問う。 [141]特定の記述に一致する数学的対象が少なくとも 1 つ存在するという主張は、存在定理と呼ばれる。[142]数学の形而上学者は、数学的対象が数学的公理との関係で存在するかどうかだけでなく、現実の基本構造の一部としても存在するかどうかを調査する。この立場はプラトン主義者によって支持されているが、名目論者は、数学的対象は単なる有用なフィクションであるなど、より実質的な存在形式を欠いていると信じている。[143]
神学における多くの議論は神の存在をめぐって展開され、神の存在を支持する議論と反対する議論が提示されてきた。宇宙論的議論は、宇宙の存在と様相に関する事実を説明するには、神が第一の原因として存在しなければならないと述べている。[144]目的論的議論によれば、宇宙と人間の生活の秩序と複雑さを説明する唯一の方法は、知的な設計者としての神を参照することである。[145]神の存在に反対する有力な議論は、悪の問題に依存している。なぜなら、全能で全知で慈悲深い神がいるのなら、悪がどのように存在できるのかが明らかではないからである。[146]別の議論は、神の存在に対する具体的な証拠が不足していることを指摘している。[147]
参照
参考文献
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外部リンク
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ウィキクォートにおける存在に関する引用- 存在の概念：主要な哲学者による歴史と定義