動物の権利

動物倫理に対する主な哲学的アプローチは、功利主義と権利に基づくアプローチの2つである。前者はピーター・シンガー、後者はトム・リーガンとゲイリー・フランシオーネによって代表される。両者の違いは、行為の正しさをその結果によって判断する倫理理論（結果主義、目的論的倫理、または功利主義）と、結果をほとんど考慮せずに行為の背後にある原理に焦点を当てる倫理理論（義務論的倫理）との間の哲学者の区別を反映している。義務論者は、たとえそうしないことでより悪い結果を招くとしても、決して行うべきではない行為があると主張する。^{[ 48 ]}

結果主義的または義務論的観点から擁護できる立場はいくつかあり、マーサ・ヌスバウムが代表する能力アプローチや、イングマール・ペルソンとピーター・ヴァレンティンが検討した平等主義的アプローチなどがある。能力アプローチは、個人が能力を発揮するために必要なものに焦点を当てている。ヌスバウム（2006）は、動物には生きる権利、環境に対するある程度の制御、仲間、遊び、身体的健康が必要だと主張している。^{[ 49 ]}

スティーブン・RL・クラーク、メアリー・ミッジリー、バーナード・ローリンも、動物がその種にふさわしい生活を送ることを許されるという観点から動物の権利について論じている。^{[ 50 ]}平等主義は、すべての個人の間で幸福が平等に分配されることを支持し、恵まれない人々の利益を恵まれた人々の利益よりも重要視する。^{[ 51 ]}もう一つのアプローチである徳倫理では、どのように行動するかを考える際には、行為者の性格と、どのような道徳的主体であるべきかを考慮すべきだと主張している。ロザリンド・ハーストハウスは、徳倫理に基づく動物の権利へのアプローチを提案している。^{[ 52 ]}マーク・ローランズは、契約主義的アプローチを提案している。^{[ 53 ]}

ヌスバウム（2004）は、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルに始まる功利主義が、他のどの倫理理論よりも動物の道徳的地位の認識に貢献してきたと述べている。^{[ 54 ]}動物の権利と最も関連のある功利主義哲学者は、プリンストン大学の生命倫理学教授であるピーター・シンガーである。シンガーは権利理論家ではないが、個人をどのように扱うべきかを議論するために権利の言葉を用いている。 2014年までは、彼は選好功利主義者であり、行為の正しさを、それが影響を受ける人々の選好（利益）をどの程度満たすかによって判断していた。^{[ 55 ]}

彼の立場は、人間と非人間の利益に平等に配慮しない理由はないというものだが、彼の平等原則は同一の扱いを要求するものではない。ネズミも人間も蹴られないことに関心があり、それらの利益に等しい重みを与えないことに道徳的または論理的な根拠はない。利益は苦痛を感じる能力に基づいているだけで、それ以上のものではなく、ある存在に利益があることが確立されれば、それらの利益に平等に配慮しなければならない。^{[56] シンガーはイギリスの哲学者ヘンリー・シジウィック（1838-1900）の言葉を引用している。「宇宙の観点からすれば、いかなる個体の利益も、他の個体の利益よりも重要ではない。」[ 57 ]}シンガーは、 非^{人間動物に対する}不平等な扱いを種差別主義と呼んでいる。種差別主義とは、利益の考慮において、個体自身の種のメンバーを他の種のメンバーよりも優先することである。^{[ 58 ]}

シンガーは、平等な配慮は事実の主張ではなく規範であると主張する。男女平等が男性と女性の知能が等しいという考えのみに基づいているとしたら、後にそれが誤りであることが判明した場合、平等な配慮の実践を放棄しなければならないだろう。しかし、平等の道徳的理念は、知能、体力、道徳的能力といった事実の問題に依存しない。したがって、平等は非人間の知能に関する科学的調査の結果に基づいて確立することはできない。重要なのは、彼らが苦痛を感じることができるかどうかだけである。^{[ 59 ]}

動物が苦しみ、痛みを感じることは今では受け入れられているが、常にそうだったわけではない。コロラド州立大学の哲学、動物科学、生物医学の教授であるバーナード・ローリンは、デカルトの影響は1980年代まで感じられ続けていたと書いている。1989年以前に米国で訓練を受けた獣医師は痛みを無視するように教えられていたと彼は書き、1960年代の少なくとも1つの主要な動物病院では、動物の痛みを抑えるための麻薬性鎮痛剤を常備していなかった。科学者とのやり取りの中で、彼はしばしば動物が意識を持っていることを「証明」し、動物が痛みを感じることができるという「科学的に受け入れられる」証拠を提供するように求められた。^{[ 60 ]}

1980年代以降、科学出版物では、動物が苦しみ、痛みを感じると研究者の大多数が信じていることが明らかになっているが、動物の苦しみは、人間のように予期の恐怖を経験できないことや、苦しみを鮮明に記憶できないことによって軽減される可能性があるという議論が続いている。^{[ 61 ]}動物が苦しむ能力は、その程度にばらつきがあるとしても、シンガーが平等な配慮を適用する根拠となっている。動物の苦しみ、そして一般的に動物の意識の問題は、主に動物には言語がないと主張されたことから生じた。シンガーは、痛みを伝えるために言語が必要だとすれば、人間がいつ痛みを感じているかを知ることはしばしば不可能になるが、痛みの行動を観察し、それに基づいて計算された推測をすることはできると書いている。彼は、人間以外の動物の痛みの行動が人間の痛みの行動とは異なる意味を持つと考える理由はないと主張している。^{[ 62 ]}

ノースカロライナ州立大学の哲学名誉教授であるトム・リーガンは、『動物の権利擁護論』（1983年）の中で、人間以外の動物は彼が言うところの「生命の主体」であり、それゆえ権利の担い手であると主張している。^{[ 63 ]}彼は、人間の道徳的権利は特定の認知能力の保有に基づいているため、そしてこれらの能力は少なくとも一部の人間以外の動物も保有しているため、そのような動物は人間と同じ道徳的権利を持たなければならないと述べている。道徳的主体として行動するのは人間だけであるが、乳幼児のような限界的な人間と、少なくとも一部の人間以外の動物は「道徳的患者」の地位を持たなければならない。^{[ 63 ]}

道徳的患者は道徳原理を定式化することができず、したがって、たとえ彼らの行為が有益であろうと有害であろうと、善悪を判断することができない。道徳的行為を行うことができるのは道徳的主体のみである。リーガンにとって動物は生命の主体として「内在的価値」を持ち、目的のための手段とみなすことはできない。この見解は彼を奴隷制度廃止論者の陣営にしっかりと位置づけている。彼の理論はすべての動物に及ぶのではなく、生命の主体とみなせる動物にのみ及ぶ。^{[ 63 ]}彼は、少なくとも1歳以上のすべての正常な哺乳類がこれに該当すると主張する。

... 個人は、信念や欲求、知覚、記憶、そして自分自身の未来を含む未来感覚、喜びや苦痛の感情を伴う感情生活、好みや福祉に関する関心、自分の欲求や目標を追求するために行動を起こす能力、時間を通しての心身一体性、そして他者への有用性とは論理的に独立し、また他者の関心の対象であることとは論理的に独立して、経験的な生活が自分にとって良いか悪いかという意味での個人の福祉を持っている場合に、人生の主体である。^{[ 63 ]}

シンガーは主に動物の扱いを改善することに関心があり、いくつかの仮説的なシナリオでは、個々の動物が人間または非人間の目的を達成するために正当に使用される可能性があることを認めているのに対し、リーガンは非人間動物を人間と同じように扱うべきだと考えている。彼は、動物は目的のための手段として犠牲にされるべきではなく、それ自体が目的として扱われなければならないという、カント自身が人間にのみ適用した厳格なカント的理想を適用している。 ^{[ 64 ]}

ニューアークのラトガース・ロースクールの法学・哲学教授であるゲイリー・フランシオーネは、動物に必要な権利はただ一つ、所有されない権利だけだと主張する、動物廃止論の著名な論客である。他のすべては、そのパラダイムシフトから派生する。彼は、ほとんどの人が動物虐待を非難し、多くの国でそうした懸念を反映しているように見える法律があるにもかかわらず、「実際には、法制度はどんなに忌まわしいものであっても、動物の利用を許容している」と書いている。法律は、いかなる苦痛も「不必要」であってはならないとだけ要求している。「不必要」とみなされるものを決定する際には、動物の利益と人間の利益が比較検討され、後者がほぼ常に優先される。^{[ 65 ]}

フランシオーネの『動物、財産、そして法律』（1995年）は、動物の権利に関する最初の包括的な法理的考察であった。その中でフランシオーネは、動物の状況をアメリカ合衆国における奴隷の扱いと比較している。奴隷制度そのものが保護を無効にしているにもかかわらず、裁判所は動物を保護するように見える法律が存在していた。^{[ 66 ]}彼はその例としてアメリカ合衆国動物福祉法を挙げ、これは動物の扱いに関する国民の懸念を和らげることを目的とした象徴的な法律の一例として説明しているが、実施は困難である。^{[ 67 ]}

彼は、動物の権利ではなく動物福祉に焦点を当てることは、動物を利用することに人々が安心感を抱き、動物を財産とみなす見方を定着させることで、動物の立場を悪化させる可能性があると主張している。彼は、動物の倫理的扱いを求める人々（ PETA）のような動物福祉問題に取り組む動物の権利団体を「新しい福祉主義者」と呼び、彼らは動物の権利運動よりも19世紀の動物保護主義者と共通点が多いと主張している。実際、「動物保護」や「保護主義」という用語がますます好まれるようになっている。1996年の彼の立場は、米国には動物の権利運動は存在しないというものだった。^{[ 68 ]}

フロリダ大学の哲学教授であるマーク・ローランズは、ジョン・ロールズの『正義論』（1971年）における原初状態と無知のベール（正義と公平についての直観を検証する「自然状態」の思考実験）に基づいた契約論的アプローチを提案している。原初状態では、個人は、人種、性別、階級、知能、健常者か障害者か、金持ちか貧乏かといった個人の特性を知らず、したがって、これから形成する社会でどのような役割を担うことになるのかも知らずに、正義の原理（どのような社会を形成するか、基本的な社会財をどのように分配するか）を選択する。^{[ 53 ]}

その考え方は、無知のベールの背後で活動することで、彼らは自分たちの立場に関係なく、基本的な公平性と正義が保障される社会契約を選択するというものである。ロールズは、原初状態において意思決定者から隠された属性の一つとして種の所属を含めなかった。ローランズは、無知のベールを合理性まで拡張することを提案しており、合理性は人種、性別、知能などの特性と同様に、当然与えられるべきではない性質であると主張している。^{[ 53 ]}

アメリカの哲学者ティモシー・ギャリーは、非人間動物に一応の権利を与えるべきだとするアプローチを提唱している。哲学的な文脈において、一応の権利（ラテン語で「表面上」または「一見して」）とは、一見適用可能であるように見える権利であるが、詳しく検討すると他の考慮事項によって覆される可能性がある。ローレンス・ヒンマンは著書『倫理：道徳理論への多元的アプローチ』の中で、そのような権利を「権利は実在するが、特定の状況において適用可能で優先されるかどうかという問題は未解決のままである」と特徴づけている。^{[ 69 ]}非人間動物に一応の権利を与えるべきだという考えは、ある意味で、動物には多くの他の考慮事項、特に人間の生命、自由、財産、幸福追求の権利と矛盾する考慮事項によって覆される可能性のある権利があるということである。ギャリーは次のように主張して自身の見解を支持している。

... もしアメリカで非人間動物が人間を殺した場合、それは国の法律を破ったことになり、人間を殺した場合よりも厳しい制裁を受けることになるでしょう。私が言いたいのは、法律が社会内で交流するすべての人を規制するように、権利もその社会内で交流するすべての存在に適用されるべきだということです。これは、人間が与えるこれらの権利が非人間動物が持つ権利と同等だという意味ではなく、人間が権利を持つならば、人間と交流するすべての人も権利を持つべきだという意味です。^{[ 70 ]}

要するに、ギャリーは、人間は人間以外の動物に対して義務を負っており、動物は人間に対して侵害不可能な権利を持つべきではないと主張している。

19 世紀以来、女性は動物擁護において中心的な役割を果たしてきた。^{[ 71 ]} 19 世紀から 20 世紀初頭にかけてのイギリスとアメリカ合衆国における動物実験反対運動は、フランシス・パワー・コッブ、アンナ・キングスフォード、リジー・リンド・アフ・ハーゲビー、キャロライン・アール・ホワイト(1833–1916) など、主に女性によって運営されていた。^{[ 72 ]}ガーナーは、ビクトリア・ストリート協会 (コッブが設立した動物実験反対団体の 1 つです) の会員の 70 パーセントが女性であり、1900 年の英国 RSPCA の会員の 70 パーセントも女性であったと書いている。^{[ 73 ]}

現代の動物擁護運動にも、女性の参加状況は同様である。彼女たちが必ずしも指導的立場にあるわけではない。1990年にワシントンDCで行われた動物のための行進（当時米国で行われた動物の権利デモとしては最大規模）では、参加者の大半は女性であったが、壇上で演説した人の大半は男性であった。^{[ 74 ]}それにもかかわらず、影響力のある動物擁護団体のいくつかは女性によって設立されており、1898年にロンドンでコッブによって設立された英国動物実験廃止連合、1962年にルクミニ・デヴィ・アランデールによって設立されたインド動物福祉委員会、そして1980年にイングリッド・ニューカークによって共同設立された動物の倫理的扱いを求める人々などが挙げられる。オランダでは、 2006年にマリアンネ・ティーメとエスター・オウエハンドが動物のための議会グループを代表して国会議員に選出された。

運動における女性の圧倒的多数は、フェミニズムと動物の権利を探求する学術文献群を生み出した。例えば、フェミニズムと菜食主義やヴィーガニズム、女性と動物の抑圧、そして男性が女性と動物を理性ではなく自然や感情と結びつけることなどである。この結びつきは、何人かのフェミニスト作家が受け入れている。^{[ 71 ]}ロリ・グルーエンは、女性と動物は家父長制社会において同じ象徴的機能を果たしていると書いている。どちらも「利用されるもの」であり、支配され従順な「他者」である。^{[ 75 ]}イギリスのフェミニスト、メアリー・ウォルストンクラフト（1759–1797）が『女性の権利の擁護』（1792年）を出版したとき、ケンブリッジの哲学者トーマス・テイラー（1758–1835）は匿名のパロディ『獣の権利の擁護』（1792年）で応じ、ウォルストンクラフトの女性の権利に関する議論は動物にも同様に適用されると述べ、これは背理法による立場だと意図していた。^{[ 76 ]}キャロル・J・アダムズは、著書『肉の性的政治：フェミニスト・ベジタリアン批判理論』（1990年）と『肉のポルノグラフィー』（2004年）で、特に女性の抑圧と非人間動物の抑圧との関連性について論じている。^{[ 77 ]}

トランスヒューマニストの中には、動物の権利、解放、そして動物の意識を機械へと「高める」ことを主張する者もいる。^{[ 78 ]}トランスヒューマニズムでは、動物の権利は、人間の権利や意識を持つ人工知能の権利（ポストヒューマンの権利）など、他の種類の知覚を持つ存在の権利と連続した段階またはスペクトル上のものとして理解されている。^{[ 79 ]}

ヴィッテンベルク大学の社会学者デイヴィッド・ニバート によれば、動物解放運動は、グローバル資本主義の下での人間の抑圧と搾取に対するより広範な闘争と並行して行われなければならない。同氏は、より平等な民主社会主義体制、すなわち「より公正で平和な秩序の出現を可能にする」体制、そして「経済的民主主義と民主的に管理された国家とマスメディアによって特徴づけられる」体制の下では、「重要な地球規模の問題について国民に情報を提供する可能性がはるかに大きくなり、また「他の動物の生活を改善するためのキャンペーン」が「より廃止主義的な性質を持つ」可能性も高まる」と述べている。^{[ 80 ]}テキサス大学エルパソ校の哲学者スティーブン・ベストは、動物解放戦線とその様々な分派によって特徴づけられる動物解放運動は、「グローバル資本に対する重大な脅威である」と述べている。

動物解放運動は、 企業型農業や製薬会社、そしてそれらの供給業者を攻撃することで、資本主義経済の大きな部門に挑戦している。動物の権利は社会運動とは無関係どころか、進歩的な社会集団の幅広い連合の基盤となり、動物、人間、そして地球に対する資本主義的搾取の核心を突く変化を推進することができる。^{[ 81 ]}

社会学者のリチャード・トゥワインによれば、動物自体がグローバル資本主義システムの中で人間の消費のための生産者および製品として機能している。^{[ 82 ]}彼は、資本主義システムが動物を生産者および製品として搾取していると考えており、それを「極めて種差別的な動物産業複合体」と呼んでいる。^{[ 82 ]}

ドイツのナチ党員の多くは菜食主義と動物の権利の支持者であった。アドルフ・ヒトラーは自らを菜食主義者とみなしており、ヒトラーの食卓談話の記録によると、「未来の世界は菜食主義の世界になるだろう」と述べている。^{[ 83 ]}動物の権利の急進的な支持者には、ヒンドゥー教の作家で『人間の弾劾』の著者であるサヴィトリ・デヴィも含まれる。彼女は著書『長いひげと二本足の女神』の中で、自分によく似た女性ヘリオドラについて、「人間が動物に対して行う行為にあまりにも深く衝撃を受け、ユダヤ人であるという理由で苦しむ人々に同情する気持ちは全くなかった」と書いている。^{[ 84 ]}

今日では、過去の右派評論家の影響を受けた、動物の権利をイデオロギーに取り入れたエコファシズム運動が拡大している。 ^{[ 85 ]}

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