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オーストラリア哲学とは、オーストラリア国民および海外在住のオーストラリア国民の哲学的伝統を指します。学術的な哲学は主に大学（そして時には神学校）で研究されてきました。それは概して英米分析哲学の伝統に根ざしていますが、観念論、カトリック新スコラ哲学、マルクス主義、大陸哲学、フェミニズム哲学、アジア哲学など、多様な学派の代表者も輩出してきました。
オーストラリア先住民の伝統では、道徳的権威は個人を超えた「ドリーミング」に帰せられ、それは人間社会と土地の関係と結びついている。[ 1 ]
オーストラリアで最初に任命された学術哲学者は19世紀後半に就任した。[ 2 ]当時と20世紀初頭には、彼らのほとんどはヨーロッパの同時代の哲学者たちと同様に理想主義者であった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]その中には、1890年から1921年までシドニー大学の哲学教授を務めたフランシス・アンダーソン卿、メルボルンのWRボイス・ギブソン、そして（ある程度）アデレードのウィリアム・ミッチェル卿などが含まれる。[ 6 ] [ 7 ]
フランシス・アンダーソンは1923年にオーストラリア心理学・哲学ジャーナルを創刊した。1947年からは二分化され、哲学部門はオーストラリア哲学ジャーナルとして発行されている。[ 8 ]
20世紀半ばのシドニー哲学界は、スコットランド移民のジョン・アンダーソンによって支配されていた。彼は1927年から1958年までシドニー大学のチャリス哲学教授を務めた。彼は、当時英語圏の他の地域で発展していた言語主義哲学とは対照的な、完全な実在論哲学を展開した。 [ 3 ]：第1～2章[ 9 ] [ 10 ]彼の物議を醸す無神論と、道徳的義務 など存在しないという見解は非難を浴び、彼の教え子たちを通して、1960年代のシドニー・プッシュやその他のリバタリアン運動に影響を与えた。[ 3 ]：第8章
メルボルン大学の哲学はシドニーよりも多様であったが、20世紀半ばにはウィトゲンシュタインの影響を強く受けていた。[ 3 ]： ch7 [ 11 ]メルボルンの著名なウィトゲンシュタイン主義者には、ジョージ・ポールとダグラス・ガスキングがいた。[ 12 ]
オーストラリアの哲学者たちは、科学で言及される力、原因、精神、性質、普遍といった実在論的な概念を、一般的に実在論的な観点から捉えてきた（単なる精神的実体、話し方、社会的な構築物とみなすのとは対照的に）。ジョン・アンダーソンの影響もあって、オーストラリアでは実在論が米国や英国といった類似国よりも強く根付いている。[ 13 ] [ 3 ]： 323-9
D.M. アームストロングの 1978 年の著書『普遍性と科学的実在論』は、普遍性に関する実在論を擁護し、例えば、青いという性質はすべての青いものに共通する現実でなければならないと主張した。[ 14 ]グラハム・ネルリッチは『空間の形』 （1976 年）で、空間は単なる距離の関係的性質ではなく、それ自体が実在するものであると主張した。
数学の哲学において、オーストラリアの実在論には、マーク・コリバンのプラトン主義や、「シドニー学派」のアリストテレス的実在論が含まれる。
オーストラリアの唯物論、あるいは心の同一性理論は、 1950年代にアデレードでUTプレイスとJJCスマートによって発展させられた。心を独立した実体とする二元論や、観察可能な行動以外に精神には何も存在しないとする当時の主流の行動主義とは対照的に、唯物論は心を単なる脳のプロセスとみなした。この見解の古典的な表明は、DMアームストロングの1968年の著書『心の唯物論』に見られる。[ 15 ] [ 3 ]： 180-3
オーストラリア人も唯物論批判者の中で重要な役割を担ってきた。フランク・ジャクソンの影響力のある思考実験「メアリーが知っていたこと」は、白黒しか見えない状態で色覚を研究する科学者を想定している。彼女は後に青色を見るようになり、色の物理的事実を知る以上の経験を得る。したがって、ジャクソンは、精神的なものには物理的なもの以上のものがあると結論づけた（しかし、彼は後にこの議論を否定した）。[ 16 ]デイヴィッド・チャルマーズは、唯物論は意識の難問、すなわちクオリアや感覚的経験を純粋に物理的な用語で説明する方法について進歩を遂げていないと主張する。 [ 3 ]： 184-8
より最近の研究として、ピーター・ゴッドフリー＝スミスは2016年の著書『Other Minds: The Octopus, the Sea, and the Deep Origins of Consciousness（他の心：タコ、海、そして意識の深遠な起源）』の中で、人間とは全く異なる種における意識の範囲と起源について探求している。
ジョン・アンダーソンの教え子であるジョン・マッキーは、 1977年の著書『倫理：善悪の発明』の中で、道徳的義務という考え方は誤りであるとして、道徳の「誤謬説」を擁護した。
ピーター・シンガーの1975年の著書『動物解放』は、動物の食用や動物実験に反対する運動に大きな影響を与えた。彼の生命倫理に関する見解、特に障害のない乳児の殺害さえも許容するという見解は、論争と抗議を引き起こした。[ 3 ]： 413-24
オーストラリアの多くの哲学者は、カトリックのスコラ哲学者[ 3 ]、ライモンド・ガイタ、ジョン・フィニス、ジェニー・タイヒマン[ 3 ]など、より伝統的で客観主義的な道徳理論を擁護した。
伝統的なトマス主義は1960年代までカトリック神学校教育を支配し、オースティン・ウッドベリー[ 3 ]のような教師によって信徒にも教えられていた。
ジョン・アンダーソンの無神論の提唱は、ジョン・マッキーが1981年の著書『有神論の奇跡』で引き継いだ。さらに最近では、グラハム・オッピーが『無神論：基礎』 （2018年）などの一連の著書で無神論を擁護している。
オーストラリアの哲学者の中には、サミュエル・アレクサンダーの『空間、時間、そして神性』（1920年）やピーター・フォレストの『発展的有神論』 （2007年）のように、非標準的な神観を発展させた者もいる。[ 17 ]
マックス・チャールズワースが1962年にメルボルンで創刊した宗教哲学誌『ソフィア』は、東洋と西洋双方の宗教観について幅広く論文を発表している。
ジョン・パスモアの1974年の著書『自然に対する人間の責任』は、伝統的な科学的観点や倫理的枠組みに根本的な変更を加えることなく、環境責任の「浅い」見方を主張した。一方、リチャード・シルヴァンとヴァル・プラムウッドは、人間の関心とは無関係に自然に内在する価値を認めるディープエコロジーへの動きの初期のリーダーであった。[ 3 ]： ch13 [ 18 ]