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ヒラリー・ホワイトホール・パトナム（ / ˈpʌtnəm /、 1926年7月31日 - 2016年3月13日）は、20世紀後半のアメリカの哲学者、数学者、コンピュータ科学者であり、分析哲学の分野で活躍した人物である。彼は心の哲学、言語の哲学、数学の哲学、科学の哲学の研究に貢献した。 [ 4 ]哲学以外では、パトナムは数学とコンピュータ科学に貢献した。マーティン・デイビスと共に、ブール充足可能性問題のためのデイビス・パトナム・アルゴリズムを開発し[ 5 ] 、ヒルベルトの第10問題の解決不可能性を証明するのに貢献した。[ 6 ]
パトナムは、自身の哲学的立場に対しても他者の立場に対しても同様に厳しく精査し、それぞれの立場を厳密に分析してその欠陥を明らかにした。[ 7 ]その結果、彼は頻繁に立場を変えることで知られるようになった。[ 8 ]心の哲学において、パトナムは精神の多重実現可能性の仮説に基づいて、精神状態と物理状態の型同一性に反対し、心身問題に関する影響力のある理論である機能主義の概念を支持した。[ 4 ] [ 9 ]パトナムはまた、心の計算論を提唱した。[ 10 ]言語哲学において、ソール・クリプキらとともに、彼は指示の因果理論を発展させ、ツイン・アースと呼ばれる思考実験に基づいて意味論的外在主義の概念を導入し、独自の意味論を定式化した。[ 11 ]
数学の哲学において、パトナムとWVOクワインは、数学的実体の実在性を論証するクワイン＝パトナムの不可欠性論証を発展させ[ 12 ] 、後に数学は純粋に論理的ではなく「準経験的」であるという見解を支持した[ 13 ] 。認識論において、パトナムは、認識論的懐疑論の強力な論拠となると思われる「水槽の中の脳」思考実験の一貫性に疑問を呈し、これを批判した[ 14 ] 。形而上学において、彼は当初、形而上学的実在論と呼ばれる立場を支持していたが、最終的にはその最も率直な批判者の一人となり、最初は「内在的実在論」と呼ばれる見解を採用したが[ 15 ] 、後にそれを放棄した。こうした見解の変化にもかかわらず、パトナムは生涯を通じて科学的実在論、つまり成熟した科学理論は物事のあり方を近似的に正しく記述しているという見解に固執し続けた[ 16 ] 。
後期の著作において、パトナムはアメリカのプラグマティズム、ユダヤ哲学、倫理学にますます関心を寄せ、より幅広い哲学的伝統に取り組んだ。また、メタ哲学にも関心を示し、狭量で肥大化した関心事だと彼が認識していたものから「哲学を刷新」しようとした。[ 17 ]彼は、特に1960年代後半から1970年代初頭にかけての進歩労働党への関与により、政治的に物議を醸す人物となることもあった。[ 18 ]
ヒラリー・ホワイトホール・パトナムは、1926年7月31日にイリノイ州シカゴで生まれた。[ 19 ]彼の父、サミュエル・パトナムは、ロマンス語の学者、コラムニスト、翻訳者であり、 1936年から1946年までアメリカ共産党の機関紙であるデイリー・ワーカーに寄稿していた。 [ 20 ]父が共産主義に傾倒していたため、パトナムは世俗的な環境で育ったが、母のリヴァはユダヤ人だった。[ 7 ] 1927年初頭、ヒラリーの誕生から6か月後、一家はフランスに移住した。サミュエルはそこでフランソワ・ラブレーの現存する作品を翻訳する契約を結んでいた。[ 17 ] [ 19 ] 2015年の自伝的エッセイで、パトナムは幼少期の最初の記憶はフランスでの生活から来ており、第一言語はフランス語だったと述べている。[ 17 ]
パトナムはフランスで小学校の最初の2年間を修了した後、1933年に両親とともに米国に戻り、フィラデルフィアに定住した。[ 19 ]そこでセントラル高校に通い、1年下のノーム・チョムスキーと出会った。 [ 17 ] : 8二人はパトナムの生涯を通じて友人であり、しばしば知的ライバルでもあった。[ 21 ]パトナムはペンシルベニア大学で哲学を学び、学士号を取得し、国内で最も長く存続している大学文学協会であるフィロマシアン協会の会員となった。 [ 7 ] [ 22 ]彼はハーバード大学で哲学の大学院課程を修了し[ 7 ]、その後UCLAの哲学部で博士号を取得した。博士論文は「有限数列への適用における確率概念の意味」であった。[ 23 ]パトナムの博士論文指導教官ハンス・ライヘンバッハは、当時の主流哲学学派であった論理実証主義の指導者であり、パトナムの最も一貫した立場の一つは、論理実証主義を自己矛盾的であるとして拒否することであった。[ 22 ]パトナムは生涯を通じて、哲学上の問題に対する立場を変え、以前の見解を批判するなど、自らの哲学上の敵対者であった。[ 11 ]
博士号取得後、パトナムはノースウェスタン大学（1951～52年）、プリンストン大学（1953～61年）、MIT（1961～65年）で教鞭を執った。その後はハーバード大学哲学科で教鞭を執り、コーガン大学教授となった。1962年、パトナムは同じく哲学者であるルース・アンナ・パトナム（旧姓ルース・アンナ・ジェイコブス）と結婚し、彼女はウェルズリー大学で哲学の教職に就いた。[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ]若い頃に経験した反ユダヤ主義に反発し、パトナム夫妻は子供たちのために伝統的なユダヤ教の家庭を築くことを決意した。[ 26 ]ユダヤ教の儀式に経験がなかったため、彼らはセデルのために他のユダヤ人の家庭に招待されるよう求めた。彼らはユダヤ教の儀式とヘブライ語を学び始め、ユダヤ教にますます興味を持ち、自分たちをユダヤ人だと認識し、積極的にユダヤ教を実践した。 1994年、ヒラリーは遅ればせながらバル・ミツバーの儀式を祝い、ルース・アンナのバット・ミツバーは4年後に祝われた。[ 26 ]
1960年代から1970年代初頭にかけて、パットナムはアメリカ公民権運動の熱心な支持者であり、ベトナム戦争の熱心な反対者でもあった。[ 18 ] 1963年には、MIT初の教員と学生による反戦委員会の1つを組織した。[ 22 ] [ 24 ] 1965年にハーバードに移ってからは、キャンパスでの抗議活動を組織し、マルクス主義の講義を始めた。パットナムは、民主社会学生同盟の公式教員顧問となり、1968年には進歩労働党（PLP）のメンバーとなった。[ 22 ] [ 24 ] 1965年には、アメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。[ 27 ] 1968年以降、彼の政治活動はPLPを中心に展開した。[ 18 ]ハーバード大学当局はこれらの活動を混乱を招くものとみなし、パットナムを非難しようとした。[ 28 ] [ 29 ]パットナムは1972年にPLPとの関係を永久に断ち切った。[ 30 ] 1997年、ボストンのアーリントン・ストリート教会で行われた元徴兵抵抗運動家の会合で、彼はPLPへの関与は間違いだったと述べた。彼は当初、PLPの同盟構築への取り組みと、軍隊内部から組織化しようとする意欲に感銘を受けたと語った。[ 18 ]
1976年、パトナムはアメリカ哲学会の会長に選出された。翌年、論理学と数学の哲学への貢献が認められ、ウォルター・ビバリー・ピアソン数学論理学教授に選ばれた。過激な過去とは決別したものの、パトナムは学者には社会に対する特別な社会的・倫理的責任があるという信念を捨てなかった。彼は「倫理的問題を解決しない方法」（1983年）や「民主主義のための教育」（1993年）などの記事で表明したように、政治的見解において率直かつ進歩的であり続けた。[ 22 ] 1978年、パトナムはブライアン・マギーのテレビ番組「メン・オブ・アイデアズ」のインタビューを受け、科学哲学について語った。[ 31 ]
パトナムは英国学士院の通信会員であった。 1999年にアメリカ哲学会に選出された。[ 32 ] 2000年6月に教職を退き、コーガン大学名誉教授となったが、2009年時点ではテルアビブ大学でほぼ毎年セミナーを続けていた。また、 2001年にはアムステルダム大学でスピノザ哲学講座を担当した。[ 33 ]彼の著作には、全集5巻、書籍7冊、200以上の論文が含まれる。パトナムのユダヤ教への新たな関心は、このテーマに関する書籍やエッセイを数冊出版するきっかけとなった。[ 34 ]彼は妻と共著で、19世紀後半のアメリカのプラグマティズム運動に関するエッセイ数冊と書籍を執筆した。[ 22 ]
哲学と論理学への貢献により、パトナムは2011年にロルフ・ショック賞[ 35 ]、2015年にニコラス・レッシャー体系哲学賞[ 36 ]を受賞した。パトナムは2016年3月13日、マサチューセッツ州アーリントンの自宅で死去した[ 37 ]。死去当時、パトナムはハーバード大学のコーガン名誉教授であった。
パトナムの最もよく知られた業績は心の哲学に関するものである。この分野における彼の最も注目すべき独創的な貢献は、1960年代後半に発表された、多重実現可能性の仮説を提示したいくつかの重要な論文にある。[ 38 ]これらの論文で、パトナムは、タイプ同一性理論の有名な主張に反して、痛みは、たとえすべての生物が「痛みを感じている」という同じ精神状態を経験していても、異なる生物の神経系のまったく異なる物理的状態に対応する可能性があると主張した。[ 38 ]パトナムは、自身の主張を説明するために動物界からの例を挙げた。彼は、多様な種類の動物の脳構造が、痛みや他の精神状態を同じように実現する可能性が高いかどうかを問いかけた。もしそれらが同じ脳構造を共有していないならば、それらは同じ精神状態や特性を共有することはできず、その場合、精神状態は異なる種において異なる物理的状態によって実現されなければならない。パトナムは、さらに議論を進め、異星人、人工知能ロボット、その他のシリコンベースの生命体の神経系などについて問いかけた。彼によれば、これらの仮説上の存在は、人間の神経化学を欠いているという理由だけで、痛みを感じることができないと考えるべきではない。パトナムは、型同一性理論家が「野心的」かつ「極めてありそうもない」推測をしており、多重実現可能性の1つの例によって反証できると結論付けた。これは、多重実現可能性が型同一性理論よりも可能性が高いという主張に焦点を当てているため、「可能性の議論」と呼ばれることもある。[ 39 ] [ 40 ]： 640
パトナムはまた、 「機能的同型性」と彼が呼んだものに基づいて、多重実現可能性を支持する先験的な議論を定式化した。彼はこの概念を次のように定義した。「2つのシステムは、『一方のシステムの状態と他方のシステムの状態の間に、機能的関係を維持する対応関係が存在する』場合に機能的に同型である」。コンピュータの場合、2つのマシンが機能的に同型であるのは、一方のマシンの状態間の逐次関係が他方のマシンの状態間の逐次関係と完全に一致する場合に限る。したがって、シリコンチップで構成されたコンピュータと歯車と車輪で構成されたコンピュータは、機能的に同型であっても、構成上は異なる可能性がある。機能的同型性は多重実現可能性を意味する。[ 39 ] [ 40 ]： 637
パトナム、ジェリー・フォダーらは、多重実現可能性は型同一性理論に対する効果的な反論であると同時に、高次の精神現象に対する低次の説明は抽象性や一般性が不十分であることを意味すると主張した。原因と結果のみによって特徴づけられる機能的種類と精神的種類を同一視する機能主義は、微視的物理学のレベルから抽象化するため、心身関係のより良い説明であるように思われた。実際、ネズミ捕りや目など、物理的レベルで多重実現される機能的種類は数多く存在する。[ 39 ] [ 41 ] [ 40 ] : 648–649 [ 42 ] : 6
多重実現可能性は、もしそれが真実であれば、神経科学における研究や実験は不可能になるという理由で批判されてきた。[ 43 ]ウィリアム・ベクテルとジェニファー・マンデールによれば、神経科学でそのような研究を行うためには、脳構造に普遍的な一貫性が存在するか、存在すると仮定されなければならない。脳構造の類似性（または相同性）によって、種を超えて一般化することが可能になる。[ 43 ]多重実現可能性が経験的事実であれば、ある動物種（またはある生物）で行われた実験の結果は、別の種（または同種の生物）の行動を説明するために一般化しても意味をなさないだろう。[ 44 ]ジェグォン・キム、デイビッド・ルイス、ロバート・リチャードソン、パトリシア・チャーチランドも形而上学的実在論を批判している。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
パトナム自身が、そのような機能主義理論の最初の定式化を提示した。この定式化は現在「機械状態機能主義」と呼ばれており、パトナムらが心とチューリングマシンの間に行った類推に触発されたものである。[ 49 ]機能主義の要点は、チューリングマシンの状態の性質である。各状態は、他の状態および入力と出力との関係によって定義することができ、それが何を達成するかの詳細やその物質的構成は全く関係ない。機械状態機能主義によれば、精神状態の性質はチューリングマシンの状態の性質と全く同じである。「状態1」が特定の入力が与えられたときに何が起こる状態であるのと同様に、痛みを感じることは、「痛い」と叫んだり、気が散ったり、原因は何なのかと考えたりする状態である。[ 50 ]
イアン・ハッキングは『表象と現実』 （1988年）を「主にパトナムがかつての哲学心理学（彼自身が『機能主義』と名付けたもの）を非難する書物として読まれるだろう」と評した。 [ 51 ]バーバラ・ハノンは『ヌース』誌に寄稿した記事の中で、「機能主義の創始者」が「かつての計算主義的見解に反論している」と述べている。[ 52 ]
パトナムの考えが変わった主な理由は、計算理論が精神的内容の外在性に関する特定の直観を説明するのに困難を抱えていることである。[ 53 ]これは彼のツインアース思考実験によって示されている。[ 54 ]
1988年、パトナムはフォダーの多重実現可能性の一般化バージョンに基づいて、機能主義に対する別の反論を展開した。機能主義は実際には精神的種類と機能的種類を同一視する希薄化された同一性理論であると主張し、精神的種類は機能的種類上で多重実現可能である可能性があると論じた。機能主義の論拠は、同じ精神的状態が普遍チューリングマシンの異なる状態によって実現され得るというものである。[ 55 ] [ 56 ]： 83-87
パトナムは機能主義を否定したが、機能主義はその後も発展を続け、フォダー、デイヴィッド・マー、ダニエル・デネット、デイヴィッド・ルイスなどによって数多くのバージョンに発展した。[ 57 ]機能主義は現代認知科学の基礎を築くのに役立ち[ 57 ]、20世紀後半の哲学における心の理論の主流となった。[ 58 ]
2012年までに、パトナムは「自由主義的機能主義」と呼ばれる機能主義の修正を受け入れた。この見解は、「意識や一般的な精神的性質にとって重要なのは、適切な種類の機能的能力であり、それらの能力を支える特定の物質ではない」と主張する。[ 59 ]これらの能力の特定は、生物の「脳」の外で起こっていることを指す場合があり、意図的な表現を含む場合があり、何かを計算する能力を記述する必要はない。[ 59 ]
パトナム自身は機能主義に対する主要な反論の一つである「ツインアース」思考実験を考案したが、ジョン・サールの「中国語の部屋」論証やネッド・ブロックの「ブロックヘッド」思考実験など、他にも批判がある。[ 60 ]
パトナムの言語哲学への貢献の一つは、意味論的外在主義、すなわち用語の意味は心の外にある要因によって決定されるという主張であり、「意味は頭の中にあるものではない」という彼のスローガンに集約されている。意味に関する彼の見解は、最初に『意味と指示』 （1973年）で、次に『意味の意味』（1975年）で提示され、このテーゼを擁護するために彼の「双子の地球」思考実験が用いられている。[ 61 ] [ 62 ]
パトナムによれば、ツインアースでは湖、川、海がH₂OではなくXYZで満たされている点を除けば、すべてが地球と同一であるため、ツインアースはこのことを示している。したがって、地球人のフレデリックが地球英語の「water」という単語を使うとき、ツインアースで肉体的に同一な双子のフロドリックが使うツインアース英語の「water」という単語とは意味が異なる。フレデリックとフロドリックはそれぞれの言葉を発するときに肉体的に区別がつかず、また彼らの言葉には異なる意味があるため、意味は彼らの頭の中にあるものだけで決定することはできない。[ 63 ]このことから、パトナムは意味と精神的内容に関して意味論的外在主義の一形態を採用するに至った。 [ 14 ] [ 39 ]心と言語の哲学者ドナルド・デイヴィッドソンは、パトナムとは多くの意見の相違があったにもかかわらず、意味論的外在主義は哲学者の世界観における「反主観主義革命」を構成したと書いた。デカルトの時代以来、哲学者たちは主観的経験に基づいて知識を証明することに関心を寄せてきた。パトナム、ソール・クリプキ、タイラー・バージらのおかげで、哲学は客観的な領域を当然のこととして受け入れ、主観的経験のいわゆる「真実」に疑問を投げかけることができるようになった、とデイヴィッドソンは述べた。[ 64 ]
クリプキ、キース・ドネランらとともに、パトナムは、指示の因果理論として知られるものに貢献した。[ 4 ]特に、彼は『意味の意味』の中で、「虎」、「水」、「木」などの自然種用語によって指示される対象が、そのような用語の意味の主要な要素であると主張した。アダム・スミスの経済分業に類似した言語分業があり、それによれば、そのような用語の指示対象は、その用語が属する特定の科学分野の「専門家」によって固定される。したがって、たとえば、「ライオン」という用語の指示対象は動物学者のコミュニティによって固定され、「ニレの木」という用語の指示対象は植物学者のコミュニティによって固定され、化学者は「食塩」という用語の指示対象を塩化ナトリウムとして固定する。これらの指示対象は、クリプキの意味で固定指示子とみなされ、言語コミュニティに外に広められる。[ 39 ] [ 65 ] : 33
パトナムは、言語における各用語の意味を記述するための有限個の要素の列（ベクトル）を指定している。このようなベクトルは、次の4つの要素から構成される。
このような「意味ベクトル」は、特定の言語共同体における表現の指示対象と使用法を記述する。それは、その表現の正しい使用条件を提供し、一人の話し手がそれに適切な意味を付与しているかどうか、あるいはその使用法が意味の違いを生じさせるほど変化したかどうかを判断することを可能にする。パトナムによれば、表現の意味の変化について語ることは、その用語のステレオタイプではなく、その指示対象が変化した場合にのみ正当である。[ 17 ]： 339-340しかし、どの側面（ステレオタイプか指示対象か）が特定の場合に変化したかを決定できるアルゴリズムは存在しないため、言語の他の表現の使用法を考慮する必要がある。[ 39 ]考慮すべき表現の数に制限がないため、パトナムは意味論的全体論の一形態を採用した。[ 66 ]
他の立場は幾度となく変化したにもかかわらず、パトナムは一貫して意味論的全体論を堅持した。マイケル・ダメット、ジェリー・フォダー、アーネスト・レポアらは、この立場に問題点を指摘している。まず、意味論的全体論が正しいとすれば、言語話者がその言語における表現の意味をどのように学習できるのか理解することは不可能だと彼らは主張する。私たちの認知能力には限界があるため、言語は静的で不変の実体であるという（誤った）仮定に基づいても、英語（あるいは他の言語）全体を習得することは決してできない。したがって、一つの単語や表現を理解するために自然言語全体を理解しなければならないとすれば、言語学習は単純に不可能となる。意味論的全体論はまた、二人の話者が同じ表現を用いて同じ意味を伝えることができる理由、ひいては彼らの間でコミュニケーションが可能である理由を説明できない。文Pが与えられたとき、フレッドとメアリーはそれぞれ英語の異なる部分を習得しており、Pは各部分の文と異なる方法で関連しているため、P はフレッドにとってはある意味を持ち、メアリーにとっては別の意味を持つ。さらに、P の意味が言語のすべての文との関係から導き出されるとすると、文の追加または削除によって個人の語彙が変化すると、関係の全体が変化し、したがってPの意味も変化する。これは一般的な現象であるため、結果として、P は同じ人の人生の異なる 2 つの時点で 2 つの異なる意味を持つことになる。したがって、ある文の真実性を受け入れた後でそれを拒否した場合、拒否したものの意味と受け入れたものの意味は完全に異なるため、同じ文に関して意見を変えることはできない。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
数学の哲学において、パトナムは数学の実在論的解釈を主張するために、不可欠性論証を用いた。1971年の著書『論理哲学』の中で、彼は後にクワイン＝パトナム不可欠性論証の古典的例と呼ばれるものを提示した。 [ 12 ]ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインに帰せられるこの論証は、同書の中で「数学的実体に対する量化は、形式科学と物理科学の両方にとって不可欠である。したがって、我々はそのような量化を受け入れるべきである。しかし、これは問題となっている数学的実体の存在を受け入れることを義務付けるものである」と提示されている。[ 70 ]チャールズ・パーソンズによれば、パトナムは初期の著作ではこのバージョンの論証を「おそらく」支持していたが、後にその一部を拒否したという。[ 71 ] : 128
1975年、パトナムは科学哲学における「奇跡なし」論に基づいて独自の不可欠性論証を定式化し、「（科学における）実在論の積極的な論証は、数学的実在論の場合にも類似するものがあると私は信じている。ここでも、実在論は科学の成功を奇跡としない唯一の哲学だと私は信じている」と述べた。[ 72 ]パトナムによれば、クワインの論証は抽象的な数学的対象の存在を主張するものであったのに対し、パトナム自身の論証は単に数学の実在論的解釈を主張するものであり、それは抽象的な対象の存在を必ずしも意味しない「様相論理としての数学」解釈によって提供できると彼は信じていた。[ 71 ]： 61-62
パトナムはまた、数学は物理学や他の経験科学と同様に、厳密な論理的証明と「準経験的」方法の両方を用いるという見解を持っていた。[ 73 ]： 150例えば、フェルマーの最終定理は、いかなる整数に対しても、x、y、zの正の整数値が存在し、アンドリュー・ワイルズがこれを証明する前に1995年には、[ 74 ]多くのnの値に対して証明されていました。これらの証明は、この分野でのさらなる研究を促し、定理に関する準経験的な合意を形成しました。このような知識は厳密に証明された定理よりも推測的なものですが、他の数学的アイデアの開発にも使用されました。[ 13 ]
クワインとパトナムの不可欠性論証は数学の哲学に極めて大きな影響を与え、現代の数学の哲学において議論と論証の発展を促してきた。スタンフォード哲学百科事典によれば、この分野の多くの人々はこれを数学的実在論の最良の論証と考えている。[ 12 ]著名な反論としては、数学は科学に不可欠ではないと主張するハートリー・フィールドや、数学が科学に不可欠であっても数学的実在論にコミットしているのかどうかを争うペネロペ・マディとエリオット・ソーバーなどが挙げられる。[ 12 ]
パトナムは、哲学の研究とは直接関係のない科学分野にも貢献している。[ 4 ]数学者として、彼は数学におけるヒルベルトの第10問題の解決に貢献した。この問題（現在はマティヤセビッチの定理またはMRDP定理として知られている）は、1970年にユーリ・マティヤセビッチによって解決されたが、その証明はパトナム、ジュリア・ロビンソン、マーティン・デイビスによる以前の研究に大きく依存していた。[ 75 ]
計算可能性理論において、パトナムは分岐解析階層の構造、構成可能階層との関連性、およびそのチューリング次数を研究した。彼は、構成可能階層には整数の部分集合を一切加えないレベルが多数存在することを示した。[ 76 ]後に、彼の教え子であるジョージ・ブーロスと共に、そのような「非インデックス」の最初のものが順序数であることを示した。分岐解析[ 77 ] (これは最小のそのためは完全な二次理解のモデルである。また、学生のリチャード・ボイドとグスタフ・ヘンゼルとの別の論文で、デイビス・モストフスキー・クリーネの算術次数の超算術階層が自然にまで拡張できることを示した。[ 78 ]
コンピュータサイエンスにおいて、パトナムは、1960年にマーティン・デイビスと共に開発したブール充足可能性問題（SAT）のためのデイビス・パトナムアルゴリズムで知られています。 [ 4 ]このアルゴリズムは、与えられたブール式を満たす真または偽の値の集合が存在し、それによって式全体が真になるかどうかを判定します。1962年、彼らはジョージ・ロゲマンとドナルド・W・ラブランドの協力を得て、このアルゴリズムをさらに改良しました。これはDPLLアルゴリズムとして知られるようになりました。これは効率的であり、現在でもほとんどの完全なSATソルバーの基礎となっています。[ 5 ]
認識論において、パトナムは「水槽の中の脳」思考実験（デカルトの悪魔仮説の現代版）に基づく懐疑論的シナリオに対する反論で知られている。その反論は、自分が「狂った科学者」によってそこに置かれた肉体のない「水槽の中の脳」であると首尾一貫して疑うことはできないというものである。[ 14 ] [ 79 ]
これは因果的指示理論から導かれる。言葉は常に、それが作られた目的、つまり使用者やその祖先が経験した種類の事物を指す。したがって、もしメアリーという人物が「水槽の中の脳」であり、そのあらゆる経験が狂気の科学者によって作られた配線やその他の装置を通して受け取られているとすれば、メアリーの脳の概念は実際の脳を指していない。なぜなら、彼女自身も彼女の言語共同体も、そのようなものに出会ったことがないからだ。彼女にとって脳とは、実際には配線を通して送られてくるイメージに過ぎない。同様に、彼女の水槽の概念も実際の水槽を指していない。したがって、もし彼女が水槽の中の脳として「私は水槽の中の脳です」と言うならば、実際には「私は水槽の中のイメージの中の脳のイメージです」と言っていることになり、これは矛盾している。一方、もし彼女が水槽の中の脳でないならば、自分が水槽の中の脳であると言うことはやはり矛盾している。なぜなら、実際には正反対のことを言っているからだ。これは認識論的外在主義の一形態である。知識や正当化は心の外にある要因に依存し、内的にのみ決定されるものではない。[ 14 ] [ 79 ]
パトナムは、この議論における彼の真の標的は懐疑主義ではなく形而上学的実在論であり、彼はそれがそのような懐疑的なシナリオが可能であることを暗示していると考えていたと明言している。[ 80 ] [ 81 ]この種の実在論は、人が世界をどのように捉えるかと、世界が実際にどうであるかとの間にギャップが存在することを前提としているため、このような懐疑的なシナリオ（あるいはデカルトの悪魔）は、手ごわい挑戦となる。パトナムは、そのようなシナリオは不可能であると主張することで、世界の概念と世界のあり方との間にギャップがあるという考えが不合理であることを示そうとしている。人は現実を「神の目」で見ることはできない。人は自分の概念体系に限定されており、したがって形而上学的実在論は誤りである。[ 82 ] [ 83 ]
パトナムの「水槽の中の脳」論証は批判されている。[ 84 ]クリスピン・ライトは、パトナムの「水槽の中の脳」シナリオの定式化は、全体的な懐疑論を反駁するには狭すぎると主張する。最近肉体から切り離された水槽の中の脳である可能性は、意味論的外在主義によって損なわれることはない。狂気の科学者による「水槽化」の前に、人が水槽の外で生涯を過ごし、英語を話し、外界と正常に交流していた場合、水槽の中で目覚めたとき、その人の言葉や思考（例えば「木」や「草」）は、水槽化の前に言及していた外界の物体や出来事を依然として指しているだろう。[ 81 ]
1970年代後半から1980年代にかけて、数学的論理学の成果やクワインのいくつかの考えに刺激を受けて、パトナムは長年擁護してきた形而上学的実在論（外部世界のカテゴリーと構造は人間の心の概念化から因果的にも存在論的にも独立しているという見解）を放棄し、それとはかなり異なる見解を採用した。彼はそれを「内在的実在論」または「プラグマティック実在論」と呼んだ。[ 85 ]： 404 [ 86 ] [ 87 ]内在的実在論とは、世界は人間の心から因果的に独立しているかもしれないが、世界の構造（種類、個体、カテゴリーへの分割）は人間の心の機能であり、したがって世界は存在論的に独立していないという見解である。この一般的な考え方は、世界に関する私たちの知識が思考のカテゴリーに依存しているというイマヌエル・カントの考えに影響を受けている。[ 88 ]
パトナムによれば、形而上学的実在論の問題点は、指示と真理の可能性を説明できないことにある。[ 89 ]形而上学的実在論者によれば、私たちの概念やカテゴリーは、外部世界に内在するカテゴリー、種類、個体と何らかの神秘的な方法で一致するため、指示を行うのである。しかし、世界が特定の構造やカテゴリーに「分割」され、心が世界を独自のカテゴリーや構造に分割し、そしてこの二つの分割が完全に一致するというのは、一体どういうことなのだろうか？答えは、世界はあらかじめ構造化されているのではなく、人間の心とその概念体系が世界に構造を課している、ということに違いない。[ 83 ]『理性、真理、歴史』の中で、パトナムは真理を、彼が「理想化された合理的受容可能性」と呼んだものと同一視した。この理論によれば、信念は、理想的な認識論的条件下で誰にでも受け入れられるならば、真である。[ 15 ] [ 85 ] : §7.1
ネルソン・グッドマンは『事実、虚構、予測』 （1956年）で同様の概念を提唱した。「私たちは現実を、多くの可能な世界の1つとして考えるようになった。そのイメージを描き直す必要がある。すべての可能な世界は現実の世界の中に存在する」とグッドマンは書いている。[ 90 ]パトナムはこの社会構成主義の形態を否定したが、現実の正しい記述は複数存在し得るという考えは保持した。これらの記述のいずれも、科学的に世界の「唯一の真実の」記述であると証明することはできない。そのため彼は「概念的相対性」を受け入れた。これは、例えば部分論的総和が存在するかどうか、あるいは時空の点が個体であるか単なる限界であるかといったことは、選択や慣習の問題である可能性があるという見解である。[ 91 ]
カーティス・ブラウンは、パトナムの内在的実在論を主観的観念論の偽装形態として批判しており、その場合、それはその立場に対する伝統的な議論の対象となる。特に、独我論の罠に陥る。つまり、主観的観念論が主張するように、存在が経験に依存し、意識が存在しなくなったら、宇宙の残りの部分も存在しなくなる。[ 88 ]パトナムは『パトナムを読む』という本の中でサイモン・ブラックバーンへの返答の中で、内在的実在論を放棄した[ 11 ]。それは、それが心と世界の関係の「認知インターフェース」モデルを前提としていたからである。ウィリアム・ジェームズとプラグマティストの影響が強まるにつれて、彼はこの関係について直接的実在論の見解を採用した。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]： 23-24パトナムは内在的実在論を放棄したが、特定の事物や事物の体系が、ただ一つの完全で正しい方法で記述できるという考えには依然として抵抗していた。彼はより広い意味で形而上学的実在論を受け入れるようになり、あらゆる形態の検証主義と、私たちが世界を「創造する」というあらゆる議論を拒否した。[ 95 ]
知覚の哲学において、パトナムは直接実在論を支持するようになった。直接実在論によれば、知覚経験は直接的に外部世界を提示する。彼はまた、心と世界の間には精神的表象、感覚データ、その他の仲介者は存在しないと主張した。 [ 53 ]しかし、2012年までに、彼はこの立場を放棄し、「取引主義」を支持するようになった。取引主義とは、知覚経験は世界に関わる取引であり、これらの取引は機能的に記述可能である（ただし、機能の特定において世界の事物や意図的状態を参照できる場合）という見解である。このような取引には、さらにクオリアが関わることもある。[ 59 ] [ 96 ]
パトナムは、そのキャリアを通じて、量子力学の解釈に関してさまざまな立場を主張した。[ 97 ] 1960年代と1970年代には、量子論理の伝統に貢献し、量子論の明らかなパラドックスを解決する方法は、命題の真偽値が推論される論理規則を修正することであると主張した。[ 98 ] [ 99 ]パトナムがこのテーマに初めて取り組んだのは、1965年の「哲学者が量子力学を見る」であり、続いて1969年のエッセイ「論理は経験的か？」を発表した。彼は長年にわたって量子論理のさまざまなバージョンを提唱し、[ 100 ]ナンシー・カートライト、マイケル・レッドヘッド、その他による批判を受けて、1990年代には最終的に量子論理から離れることになった。[ 11 ] : 265–280 2005年に彼は、多世界解釈が意味のある確率を生み出す方法が見当たらないため、多世界解釈を拒否したと書いた。[ 101 ]彼は、ド・ブロイ＝ボーム理論とギラルディ、リミニ、ウェーバーの自発的崩壊理論の両方が有望であると同時に、どちらも特殊相対性理論の対称性の要件と完全に整合させることができるかどうかが明らかではないため、不満であると感じた。 [ 97 ]
1970年代半ば、パトナムは、現代分析哲学の「科学主義」と彼が認識していたもの、そして倫理や日常的な関心事よりも形而上学に焦点を当てていることにますます幻滅するようになった。[ 102 ]： 186-190また、ジェームズとジョン・デューイの著作を読むことで、事実と価値の二分法は存在しない、つまり規範的（倫理的、美的など）判断には事実に基づく根拠があるのに対し、科学的判断には規範的要素がある、と確信するようになった。[ 91 ] [ 11 ]： 240しばらくの間、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの影響下で、パトナムは哲学そのものに対する多元主義的な見解を採用し、ほとんどの哲学的問題を、哲学者が日常言語を文脈から切り離して使用することによって生み出した概念的または言語的な混乱に過ぎないと考えるようになった。[ 91 ]ルース・アンナ・パトナムとヒラリー・パトナムによるプラグマティズムに関する論文集『プラグマティズムを生き方として：ウィリアム・ジェームズとジョン・デューイの永続的な遺産』は、デイヴィッド・マッカーサーの編集により2017年に出版された。[ 103 ]
パトナムの晩年の著作の多くは、一般の人々の関心事、特に社会問題を取り上げていた。[ 104 ]例えば、彼は民主主義、社会正義、宗教の本質について書いた。また、ユルゲン・ハーバーマスの思想についても論じ、大陸哲学の影響を受けた論文も書いた。[ 22 ]
哲学者マーサ・ヌスバウムは、パトナムをアメリカが生んだ最も偉大な哲学者の一人と呼び、アリストテレスと比較し、両者とも幅広い分野に多大な貢献をしたと述べ、パトナムはアリストテレスが手がけなかったいくつかの分野にも貢献したと指摘した。[ 105 ]言語学者で活動家のノーム・チョムスキーは、「彼は並外れた才能と創造性を持ち、私がこれまでに出会った中で最も優れた頭脳の持ち主の一人だった」と述べた。[ 37 ]哲学者ウォーレン・ゴールドファーブは、「彼ほど幅広い知識を持ち、あらゆる分野で物事を素早く吸収できる人物は他に知らない。彼は私がこれまでに出会った中で最も頭の回転が速い人物だった」と述べた。[ 37 ]
ジョン・R・シュックが編纂したパトナムの著作の網羅的な書誌は、 『ヒラリー・パトナムの哲学』 （2015年）に掲載されている。[ 107 ] [ 108 ]
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Wikiquoteにあるヒラリー・パトナムに関する引用文