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トーマス・ネーゲル（/ ˈneɪɡəl / 、1937年7月4日生まれ）は、アメリカのポスト分析哲学者です。ニューヨーク大学の哲学教授、法学教授、名誉教授（哲学・法学）です。2001年から2003年までは、ニューヨーク大学ロースクールのフィオレロ・ラガーディア法学教授を務めました。彼の主な哲学的関心分野は、政治哲学、倫理学、心の哲学です。[ 3 ]
ジョン・ロールズの下でハーバード大学から博士号を取得した後、ネーゲルは1963年から1966年までカリフォルニア大学バークレー校で哲学教授を務め、1966年から1980年までプリンストン大学で教授を務めた。1967年には、ロバート・ノージックと共に、倫理法哲学協会として知られる影響力のある哲学者グループを共同設立した。1970年代には、哲学誌『Philosophy & Public Affairs』も共同で創刊した。
ネーゲルは、特にエッセイ「コウモリであるとはどういうことか？」(1974)における、心の物質的還元主義的説明に対する批判、そして『利他主義の可能性』（1970) およびその後の著作における自由主義的な道徳・政治理論への貢献で知られている。彼は『心と宇宙』（2012)において還元主義への批判を続け、意識の出現に関するネオダーウィン主義的な見解に反論している。
ナーゲルは1937年7月4日、ユーゴスラビアのベオグラードで生まれた。[ 4 ] [ 5 ]彼の両親、キャロリン（旧姓ベア）とウォルター・ナーゲルはドイツ系ユダヤ人の難民だった。[ 6 ]彼は1939年にアメリカに到着し、ニューヨーク市で世俗的な環境で育ったが、ユダヤ人であると自認している。[ 6 ]彼は1944年にアメリカ市民権を取得した。 [ 7 ]
ネーゲルは1958年にコーネル大学を卒業し、哲学の学士号を取得した。学部生時代は、哲学者ノーマン・マルコム、ロジャーズ・アルブリットン、ジョン・ロールズに師事した。当初は物理学を専攻するつもりだったが、哲学に興味を持つようになり、専攻を変更した。卒業後、フルブライト奨学金を得てオックスフォード大学に留学し、 1960年にコーパス・クリスティ・カレッジで哲学の学士号を取得した。そこでポール・グライス、ピーター・ストローソン、HLA・ハート、GEM・アンスコム、GEL・オーウェン、フィリッパ・フット、ジェームズ・トムソンに師事した。[ 5 ]また、 JL・オースティンの最後の教え子の一人でもあり、オースティンは彼の哲学の学士号論文の指導教官を務めた。[ 8 ]
1963年、ネーゲルはハーバード大学で哲学の博士号を取得した[ 9 ]。同大学では、コーネル大学からハーバード大学に移籍したロールズの下で博士論文を完成させた。ハーバード大学での教授陣には、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやノーム・チョムスキーもいた[ 5 ]。ネーゲルは後にロールズを「20世紀で最も重要な政治哲学者」と呼んだ[ 10 ] 。ハーバード大学の博士課程の学生として、ネーゲルはロールズの『正義論』の初期草稿を編集し、ギルバート・ハーマンやソール・クリプキと親交を深めた[ 5 ]。博士論文のタイトルは「利他主義」であった[ 11 ]。
ネーゲルはカリフォルニア大学バークレー校（1963年から1966年まで）とプリンストン大学（1966年から1980年まで）で教鞭を執り、スーザン・ウルフ、シェリー・ケーガン、サミュエル・シェフラーなど、多くの著名な哲学者を育成した。シェフラーは現在、ニューヨーク大学で彼の同僚である。
ネーゲルはアメリカ芸術科学アカデミーのフェローであり、英国学士院の通信フェローでもあり、2006年にアメリカ哲学協会の会員に選出された。[ 12 ] 2017年10月9日、フランス道徳政治科学アカデミーの通信フェローに選出された。[ 13 ]グッゲンハイム財団、全米科学財団、全米人文科学基金のフェローシップを受けている。[ 12 ] 2008年には哲学における業績に対してロルフ・ショック賞、 [ 14 ]バルザン賞、[ 15 ]オックスフォード大学から名誉文学博士号を授与された。 [ 16 ]
ネーゲルは、人は理性を持つがゆえに、本能的に統一された世界観を求めるが、もしこの願望が、外界、知識、あるいは実践的・道徳的な理由のあり方といった、私たちの知的コミットメントを理解する方法はただ一つしかないと信じることにつながるならば、それは誤りであると考える。偶発的で、限定され、有限な存在である人間にとって、そのような統一された世界観は不可能である。なぜなら、理解の方法は、より客観的であるほど必ずしも優れているとは限らないからである。
哲学者バーナード・ウィリアムズと同様に、ネーゲルは、近代科学の台頭が、人々が世界と、その世界における自分たちの位置づけについて考える方法を恒久的に変えたと考えている。近代科学的な理解は、世界と、その世界における自分たちの位置づけについて考える一つの方法であり、それが取って代わる常識的な見方よりも客観的である。それは、人間がどのような思考者であるかという特異性にあまり依存しないため、より客観的である。近代科学的な理解は、近代物理学によって表される、数学化された世界の理解を伴う。この白く塗りつぶされた世界観の理解は、純粋に合理的な思考者としての私たちの能力に依拠しており、私たちの知覚的感受性の特異性を考慮に入れていない。ネーゲルは、特定の性質、つまり、質量や形状のように、私たちの感覚器官とは独立して数学的かつ構造的に記述可能な物体の一次的性質と、味や色のように、私たちの感覚器官に依存する二次的性質との区別を繰り返し取り上げている。
科学の客観的な主張に対する懐疑論のように見えるかもしれないが、ネーゲルは科学が私たちとは独立して存在する世界を記述していることを否定しているわけではない。むしろ彼の主張は、ある主題を理解する方法が、単に客観的であるという理由だけで優れていると考えるべきではないということである。彼は、科学的理解が客観的な視点、つまり「どこにも属さない視点」を試みることは、本質的に主観的な視点を持つ心に適用される場合、必然的に何か本質的なものを欠落させると主張する。そのため、客観的な科学は、人々が自分自身を完全に理解するのに根本的に役立たない。「コウモリであるとはどういうことか？ 」などの著作の中で、彼は、科学は特定の主観的な視点から世界を捉える思考者であるとはどういうことかを記述することはできないと述べている。
ネーゲルは、ある種の現象はより客観的な視点から捉えるのが最適ではないと主張する。思考者の視点は、思考者自身に現れるのではなく、思考者自身がその視点なのである。人は自分の心と直接向き合うことによって精神的概念を学び、利用するが、精神性についてより客観的に考えようとする試みは、この事実から目を背けることになる。それは必然的に、思考者であることの意味を欠落させることになり、ネーゲルは、それは誤った客観化の見方だと考えている。思考者であるということは、世界に対する主観的な視点を持つことである。この視点から目を背けると、説明しようとしていたものを失ってしまうことになる。
ネーゲルは、哲学者たちは現代科学が代表する客観的理解のパラダイムに過度に感銘を受け、まさにこのような形で誤って客観化する心の理論を生み出す傾向があると考えている。彼らが感銘を受けるのは当然だ――現代科学は確かに客観的である――が、現代科学を客観性の唯一のパラダイムとみなすのは間違いである。科学が代表する理解のあり方は、人々が理解したいと願うすべての事柄に当てはまるわけではないのだ。
哲学的合理主義者であるネーゲルは、自然界における精神的性質の位置づけを正しく理解するには、物理的性質と精神的性質に関する我々の理解に革命が必要であり、これは近い将来に人々が期待できる妥当な見通しであると考えている。もっともらしい心の科学は、精神的性質と物理的性質の根底にあるものを説明するものであり、人々はそれが両方の側面を必要とすることを容易に理解できるようになるだろう。現在、人々は精神的性質と物理的性質は本質的に区別されるものと考えているが、それは形而上学的な洞察でも、説明上のギャップを認めたものでもなく、単に人々が現在の理解段階にあるということに過ぎない。
ネーゲルの合理主義と、人間の本性を、理性に基づいて構築された複合的なものとして提示する傾向は、彼が哲学の治療的あるいはデフレ的説明は自己満足的であり、徹底的懐疑主義は厳密に言えば反駁不可能であると考える理由を説明している。ウィトゲンシュタインの後期の哲学に影響を受けた治療的あるいはデフレ的哲学者は、私たちの世界観が「生活様式」に依存していることを人々に受け入れさせようとする。ネーゲルは、ウィトゲンシュタインとアメリカの心と言語の哲学者ドナルド・デイヴィッドソンを哲学的観念論者だと非難している。[ 17 ]両者とも、共有された客観的な世界の文脈で他の話し手を理解するために解釈的視点を取るよう人々に求めている。ネーゲルにとって、これは私たちの構成の偶発的な条件を現実の基準に高めることになる。その結果、「世界は縮小」され、存在するものは、それが何であると解釈できるかに依存するようになる。ネーゲルは、これは現実が精神的な要素から成り立っている、あるいは精神によって提供される形式に本質的に依存していると主張する、より正統的な観念論の形態と何ら変わらないと主張している。
ネーゲルは、心の哲学において、意識や主観的経験は、少なくとも現代の物理主義の理解においては、物理学の概念では十分に説明できないという考えの提唱者として最も広く知られている。この立場は、ネーゲルが最も有名な論文の一つである「コウモリであるとはどういうことか？」(1974)で主に論じた。この論文のタイトルにある問いは、しばしばネーゲルに帰せられるが、元々はティモシー・スプリッゲが提起したものである。この論文は、1974年に『フィロソフィカル・レビュー』に初掲載され、ダニエル・デネットとダグラス・ホフスタッター編『心の私』 、ネッド・ブロック編『心理学の哲学読本』 、ネーゲルの『死すべき問い』 （1979年）、『心の本質』 （デイヴィッド・M・ローゼンタール編）、『心の哲学：古典と現代の読本』 （デイヴィッド・J・チャルマーズ編）など、何度か再録されている。
ネーゲルは「コウモリであるとはどういうことか？」の中で、意識には本質的に主観的な性質、つまりどのようなものであるかという側面があると主張している。彼は、「生物が意識的な精神状態を持つのは、その生物であるとはどういうことか、つまりその生物にとってどのようなものであるかという何かがある場合に限る」と書いている。[ 18 ]論文の50周年記念として書籍化された際、ネーゲルは「意識の還元不可能な主観性が、心身問題に対する多くの提案された解決策の障害となっていることを示そうとした」と書いている。[ 19 ]彼の批判者たちは、世界をどのように表象するかという事実（自明なことに、人は自分の視点からしか表象できない）から、世界にはどういうわけか一人称の視点が組み込まれているという誤った主張へと議論しようとする試みは見当違いだと見なしている。その理解では、ネーゲルは物理的なものと精神的なものに関する従来の二元論者である。しかし、これは誤解である。ネーゲルの主張は、精神状態の概念を所有することには制約があり、それはすなわち、その概念を直接的に認識できる必要があるということである。精神状態の概念は、自身の状態を認識できる思考者にのみ利用可能となる。明らかに、物理的概念の所有と使用には、これに対応する制約はない。
ここでの困惑の一因は、想像力の限界にある。プリンストン大学の同僚であるソール・クリプキの影響を受け、ネーゲルは、物理的状態のタイプと精神的状態のタイプを同一視するいかなるタイプ同一性命題も、もし真実であれば必然的に真実であると考えている。しかしクリプキは、例えばC線維が刺激されているが痛みを感じていない状況を容易に想像できるため、安楽椅子に座ってそのような心身同一性を否定できると主張する。（同様の議論は真の理論的同一性には当てはまらない。）精神的用語と物理的用語による状態の同一視の間には常に説明上のギャップが存在するというこの議論は、想像力が2つの異なる方法で機能するという事実によってさらに複雑になるとネーゲルは主張する。感覚的に想像するように求められた場合、人はC線維が刺激されていることを想像する。共感的に想像するように求められた場合、人は痛みに似た意識状態を自分自身に置く。同一性命題の二つの項を想像するこの二つの方法はあまりにも異なっているため、実際にそうであるかどうかに関わらず、常に説明上のギャップが存在するように思われるだろう。（心の哲学者の中には、こうした議論が説明上のギャップの存在を説得力のあるものにする限界を明らかにするという理由で、物理主義にとって有益だと考える者もいるが、一方で、原理的にさえ擁護できないため、物理主義の主張はさらに不可能になると主張する者もいる。）
ネーゲルは物理主義者ではない。なぜなら、彼は精神的概念の内部理解が、例えば化学における科学的同一性を支えるような隠された本質を精神的概念に示しているとは考えていないからである。しかし、彼の懐疑は現在の物理学に向けられている。彼は最新の著作で、人々が、物理的（人々が現在物理的と考えるような）でも、機能的でも、精神的でもない、しかし心が私たちに「現れる」これら3つの方法すべてを必要とするような、根底にある本質を特定するという科学的ブレークスルーに近づいている可能性があると構想している。彼が拒否する説明と受け入れる説明の違いは、透明性に対する彼の理解に基づいている。初期の著作から最新の著作に至るまで、ネーゲルは常に、同一性に関する主張をもっともらしく、理解しやすく、透明にするためには、先行する文脈が必要であると主張してきた。
2012年の著書『心と宇宙』の中で、ネーゲルは生命と意識の出現に関する唯物論的見解に反対し、標準的なネオダーウィン主義的見解は常識に反すると述べている。[ 20 ]： 5-6彼は、心は自然の基本的な側面であり、それを説明できない自然哲学は根本的に誤っていると述べている。[ 20 ]： 16ff彼は、生命の出現を説明する原理は唯物論的または機械論的ではなく、目的論的である可能性があると主張している。 [20]：10 ネーゲルは無神論者であり、インテリジェント・デザイン（ID）の支持者ではないにもかかわらず、彼の著書は「創造論者から称賛された」とニューヨーク・タイムズは述べている。 [ 21] ネーゲルは『心と宇宙』の中で、IDの唯一の自然主義的な代替案は現在の還元主義的なネオダーウィン主義モデルであると主張するIDの擁護者と反対者の両方に同意しないと述べている。[ 20 ] : 12
ネーゲルは、インテリジェントデザイン（ID）を非科学的として拒絶すべきではないと主張しており、例えば2008年には「IDは創造科学とは全く異なる」とし、IDに関する議論は「明らかに科学的な意見の相違であり、科学と何か他のものとの間の意見の相違ではない」と述べている。[ 22 ] 2009年には、哲学者でIDの提唱者であるスティーブン・C・マイヤーの著書『Signature in the Cell』を、タイムズ・リテラリー・サプリメント誌で「年間ベストブック」の一つとして推薦している。[ 23 ]ネーゲルはマイヤーの結論を受け入れてはいないものの、マイヤーのアプローチを支持しており、『Mind and Cosmos』の中で、マイヤーや他のID提唱者であるデイヴィッド・ベルリンスキーやマイケル・ベーエは「一般的に向けられているような軽蔑を受けるに値しない」と主張している。[ 20 ] : 10
ネーゲルは、道徳哲学や政治哲学といった関連分野で非常に大きな影響力を持っている。ジョン・ロールズの指導の下、彼は道徳哲学に対するカント的かつ合理主義的なアプローチを長年提唱してきた。彼の独特な思想は、1970年に出版された短いモノグラフ『利他主義の可能性』で初めて提示された。この本は、実践的推論の本質を考察することによって、実践における理性の根底にある形式原理と、それらの原理が真に私たちに適用されるために必要な自己に関する関連する一般的な信念を明らかにしようとしている。ネーゲルは、道徳的行為の動機付けに関する動機付けられた欲求理論を擁護している。動機付けられた欲求理論によれば、人が道徳的行為に動機付けられるとき、そのような行為は、すべての意図的な行為と同様に、信念と欲求によって動機付けられているのは事実である。しかし、正当化関係を正しく理解することが重要である。人が道徳的判断を受け入れるとき、必然的に行動する動機付けが生じる。しかし、行為と欲求の両方を正当化する正当化の働きをするのは理性である。ネーゲルはこの見解を、道徳的行為者が行動する理由があると認めることができるのは、その行為を実行する欲求に独立した正当化がある場合に限られると考える対立する見解と対比させている。共感を前提とする説明はこの種のものである。[ 24 ]
本書で最も印象的な主張は、自分の利益に関する賢明な推論と、他人の利益を促進するために行動する道徳的な理由との間に非常に密接な類似性があるという点である。例えば、将来自分が持つであろう理由について賢明に推論する場合、人は現在の欲求の強さとは関係なく、将来の理由によって現在の行動を正当化する。来年ハリケーンで車が破壊された場合、その人は保険会社に車の交換費用を支払ってもらいたいと思うだろう。その将来の理由が、今保険に加入する理由となる。理由の強さは、現在の欲求の強さに左右されるべきではない。ネーゲルは、この賢明さの見方を否定することは、人が時間を通じて同一人物であると本当に信じていないことを意味すると主張する。人は自分自身を異なる人格段階に溶解させているのである。[ 25 ]
『精神と宇宙』の中で、ネーゲルは自分が無神論者であることを次のように書いています。 「私には、多くの人々が笑顔に人間の感情の表現を見るのと同じくらい自然に、世界に神の目的の表現を見ることを可能にする、いや、むしろそうせざるを得ないような、神性感覚が欠けているのです。」 [ 20 ]『最後の言葉』の中で、彼は次のように書いています。「私は無神論が真実であってほしいと願っており、私が知っている最も知的で知識豊富な人々の何人かが宗教を信じているという事実に不安を感じています。私が神を信じていないというだけではなく、当然ながら、自分の信念が正しいことを願っているというだけでもありません。私が願っているのは、神が存在しないことなのです！私は神が存在してほしくない。宇宙がそのようなものであることを望まないのです。」[ 26 ]
ネーゲルは、「経験に加えると人生をより良くする要素もあれば、経験に加えると人生をより悪くする要素もある。しかし、これらを取り除いた後に残るものは、単に中立的なものではなく、断固として肯定的なものである。 …追加的な肯定的な重みは、経験の結果ではなく、経験そのものによってもたらされる。」と述べている。 [ 27 ] [ 28 ]
ナーゲルは1954年にドリス・ブルムと結婚したが、1973年に離婚した。1979年にはアン・ホランダーと結婚したが、彼女は2014年に亡くなった。[ 29 ] 2022年にはスーザン・チェイスと結婚した。[ 30 ]
ナーゲルは、1996年にPEN/ダイアモンシュタイン＝シュピールフォーゲル賞のエッセイ部門を受賞した（ 『Other Minds 』1995年）。また、バルザン賞（道徳哲学部門、2008年）、スウェーデン王立科学アカデミーのロルフ・ショック賞（論理学・哲学部門、2008年）、メロン財団の功績賞（2006年）も受賞している。[ 21 ]