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哲学において、自然主義とは、宇宙では自然法則と自然力（超自然的なものとは対照的に）のみが作用するという立場である。[ 1 ]自然主義によれば、すべての現象の原因は宇宙内にあり、宇宙を超えた超越的な要因にはない。その本来の意味では、[ 2 ]存在論的自然主義、形而上学的自然主義、純粋自然主義、哲学的自然主義、反超自然主義とも呼ばれる。「存在論的」とは、存在するものの哲学的研究である存在論を指す。哲学者は自然主義を物理主義や唯物論と同等に扱うことが多いが、これらの哲学の間には重要な違いがある。
例えば、哲学者ポール・クルツは、自然は物質原理を参照することで最もよく説明できると主張した。これらの原理には、質量、エネルギー、および科学界で認められているその他の物理的および化学的性質が含まれる。さらに、この主要な意味において、自然主義は、精霊、神々、幽霊は実在せず、自然には「目的」がないと主張する。これは、ディステレオロジーで主張されている見解である。このより強い自然主義の定式化は、一般に形而上学的自然主義と呼ばれている。[ 3 ]一方、自然主義が堅固な形而上学的意味で真であるかどうかをさらに検討することなく、現在のパラダイムとして、自分の作業方法において自然主義を前提とすべきであるという、より穏健な見解は、方法論的自然主義と呼ばれている。[ 4 ]
汎神論者（自然は神性と同一視するものの、人格を持った人間のような神を認めない）を除けば、有神論者は、自然が現実のすべてを含んでいるという考えに異議を唱える。一部の有神論者によれば、自然法則は神（たち）の二次的な原因とみなされる可能性がある。
20世紀、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、ジョージ・サンタヤーナをはじめとする哲学者たちは、科学における自然主義の成功は、哲学においても科学的方法を用いるべきであることを意味すると主張した。この見解によれば、科学と哲学は必ずしも互いに区別されるものではなく、むしろ連続体を形成する。
自然主義は、特定の体系というよりは、多くの哲学的・宗教的体系に共通する視点や傾向であり、明確に定義された肯定的・否定的教義の集合というよりは、多くの教義に浸透し影響を与えている態度や精神である。その名の通り、この傾向は本質的に、自然を万物の唯一の根源的源泉とみなし、あらゆるものを自然の観点から説明しようとすることにある。自然の限界は、存在する現実の限界でもあるか、少なくとも、第一原因の存在が必然的であるとすれば、それは自然の働きとは何の関係もない。したがって、あらゆる出来事は、自然そのものの中に適切な説明を見出す。しかし、「自然」や「自然的」といった用語自体が複数の意味で用いられるため、「自然主義」という用語もまた、決して一つの固定された意味を持つものではない。
自然主義は特に西洋の現象として知られていますが、東洋にも同様の考え方が古くから存在していました。自然主義は、ヒンドゥー教の6つの正統派のうち2つと1つの異端派の基礎となっています。[ 5 ] [ 6 ] インド哲学の最も古い二元論的学派の1つであるサーンキヤ学派は、人格神やイシュヴァラの存在を前提とせず、自然（プラクリティ）を宇宙の根本原因としています。チャールヴァーカ学派、ニヤーヤ学派、ヴァイシェーシカ学派は、それぞれ紀元前7世紀、6世紀、2世紀に起源を持ちます。[ 7 ]同様に、名前は付けられておらず、首尾一貫した体系として明文化されることもありませんでしたが、儒教哲学のある伝統は、1世紀の王充に遡る自然主義の一形態を受け入れていましたが、それは独立して発生し、現代の自然主義哲学の発展や東洋または西洋の文化にほとんど影響を与えませんでした。
西洋の形而上学的自然主義は古代ギリシア哲学に起源を持つ。初期のソクラテス以前の哲学者、特にミレトス学派（タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス）と原子論者（レウキッポス、デモクリトス）は、同時代人や後継者から「フィシコイ」（ギリシア語のφυσικόςまたはphysikos 、「自然哲学者」を意味し、φύσιςまたはphysis 、「自然」を意味する語を借用したもの）と呼ばれた。これは、彼らが自然の原因を研究し、世界の創造や作用における神の役割をしばしば排除したためである。アルケラオスは、この哲学を最初にアテネにもたらした人物であり、最終的にはエピクロス主義のような完全に発展した体系へと発展した。エピクロス主義は、存在するすべてのものを、原子が虚空を落下したり、軌道を変えたりする結果として説明しようとした。[ 8 ]
アリストテレスは先人たちの思想を概観し、彼らの極端な考え方の中間的な道筋を描くような形で自然を捉えた。[ 9 ]
プラトンの永遠不変のイデアの世界は、神の職人によって物質に不完全に表現されているが、これは様々な機械論的世界観と著しく対照的である。その中でも原子論は、少なくとも4世紀までに最も有力であった。この議論は古代世界を通して続いた。原子論的機械論はエピクロス によって勢いを増したが、ストア派は神の目的論を採用した。選択は単純に思える。構造化された規則的な世界が、方向性のない過程からどのように生じるかを示すか、あるいはシステムに知性を注入するかである。これが、プラトンの若い弟子であった頃のアリストテレスの見方であった。キケロは、アリストテレス自身の洞窟のイメージをそのまま残している。洞窟人が突然上の世界に連れてこられたら、彼らはすぐにそこが知性によって配置されたと考えるだろう。しかし、アリストテレスはこの見方を放棄するようになった。アリストテレスは神的存在を信じているものの、第一動者は宇宙における作用の効率的な原因ではなく、宇宙の構築や配置には何ら関与していないと考えている。しかし、彼は神的創造者を否定するものの、無作為な力の純粋なメカニズムに頼ることはない。むしろ、彼は二つの立場の中間の道を探そうとし、それは自然、すなわちphusisの概念に大きく依拠している。[ 10 ]
西洋におけるキリスト教の台頭と支配、そしてその後のイスラム教の拡大に伴い、形而上学的自然主義は知識人の間で概して放棄された。そのため、中世哲学において形而上学的自然主義の証拠はほとんど見られない。
哲学の近代初期と啓蒙時代になって初めて、ベネディクト・スピノザ（心身並行論の理論を提唱した）、デイヴィッド・ヒューム[ 11 ] 、そしてフランス唯物論の提唱者（特にドゥニ・ディドロ、ジュリアン・ラ・メトリ、バロン・ドルバック）といった自然主義者が17世紀と18世紀に再び現れ始めた。この時期には、一部の形而上学的自然主義者が唯物論という明確な教義を堅持し、それが形而上学的自然主義の支配的なカテゴリーとなり、19世紀末まで広く擁護された。
トーマス・ホッブズは、規範的な真理と性質を認めた倫理学における自然主義の提唱者であった。[ 12 ]イマヌエル・カントは形而上学における（還元主義的な）唯物論的立場を否定したが、[ 13 ]自然主義に敵対的ではなかった。彼の超越論哲学は、自由主義的自然主義の一形態とみなされている。[ 14 ]
近代後期の哲学では、自然哲学の一形態である自然哲学が、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング[ 15 ]とゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル[ 15 ]によって、自然を全体として理解し、その一般的な理論的構造を概説する試みとして発展した。
ヘーゲル以降に現れた自然主義の一形態は、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの人間学的唯物論[ 16 ]であり、これはカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの史的唯物論、エンゲルスの「唯物論的弁証法」による自然哲学（自然弁証法）、そして彼らの後継者であるゲオルギー・プレハーノフの弁証法的唯物論に影響を与えた[ 17 ]。
自然主義を提唱した近代後期の哲学のもう一つの注目すべき学派はドイツ唯物論であり、そのメンバーにはルートヴィヒ・ビューヒナー、ヤーコプ・モレショット、カール・フォークトなどが含まれる。[ 18 ] [ 19 ]
自然主義という用語の現在の用法は、「20世紀前半のアメリカでの議論に由来する。その時代の自称『自然主義者』には、ジョン・デューイ、アーネスト・ネーゲル、シドニー・フック、ロイ・ウッド・セラーズなどが含まれる。」[ 20 ]
現在、形而上学的自然主義は、特に自然科学や英米の分析哲学界において、以前の世紀よりも広く受け入れられているが、それだけに限らない。世界の人口の大多数は依然として非自然主義的な世界観を堅持しているが、現代において自然主義や自然主義的なテーゼや教義を擁護する人物には、グラハム・オッピー、カイ・ニールセン、JJC・スマート、デイヴィッド・マレット・アームストロング、デイヴィッド・パピノー、ポール・カーツ、ブライアン・ライター、ダニエル・デネット、マイケル・デヴィット、フレッド・ドレツケ、ポールとパトリシア・チャーチランド、マリオ・ブンゲ、ジョナサン・シャファー、ヒラリー・コーンブリス、レナード・オルソン、クエンティン・スミス、ポール・ドレイパー、マイケル・マーティンなど、多くの学術哲学者がいる。
デイヴィッド・パピノーによれば、現代の自然主義は、20世紀に蓄積された「物理的現象の因果的閉鎖」、すなわちすべての物理的効果は物理的原因によって説明できるという教義の科学的証拠の結果である。[ 21 ]
20世紀半ばまでに、物理領域の因果的閉鎖性の受容は、より強力な自然主義的見解へとつながった。因果的閉鎖性テーゼは、いかなる精神的および生物学的原因も、物理的効果を生み出すためには、それ自体が物理的に構成されていなければならないことを示唆している。したがって、これは存在論的自然主義の特に強力な形態、すなわち、物理的効果を持ついかなる状態もそれ自体が物理的でなければならないという物理主義の教義を生み出す。1950年代以降、哲学者たちは存在論的物理主義の議論を定式化し始めた。これらの議論の中には、物理領域の因果的閉鎖性に明示的に訴えるものもあった（Feigl 1958、Oppenheim and Putnam 1958）。他の場合では、因果的閉鎖性への依拠は表面下で行われていた。しかし、後者の場合でさえ、因果的閉鎖性テーゼが決定的な役割を果たしたことは容易に理解できる。
現代の大陸哲学において、クエンティン・メイラッスーは、古典的な唯物論の思想を強化することができる、カント以降のデイヴィッド・ヒュームへの回帰である思弁的唯物論を提唱した。[ 22 ]この哲学的自然主義への思弁的アプローチは、レイ・ブラシエやドリュー・M・ダルトンを含む他の現代思想家によってさらに発展させられている。
しかし、「方法論的自然主義」という用語は、ずっと新しいものです。ロナルド・ナンバーズによれば、それは1983年にウィートン大学の哲学者ポール・デ・フリースによって造語されました。デ・フリースは、神の存在について何も語らない学問的方法である「方法論的自然主義」と、「超越的な神の存在を否定する」形而上学的自然主義を区別しました。[ 23 ] 「方法論的自然主義」という用語は、1937年にエドガー・S・ブライトマンが『フィロソフィカル・レビュー』の記事で、一般的な「自然主義」との対比として使用しましたが、そこではその考えは、より最近の区別まで発展していませんでした。[ 24 ]
スティーブン・シェーファーズマンによれば、自然主義とは次のような哲学である。
あるいは、カール・セーガンが簡潔に述べたように、「宇宙とは、存在するもの、かつて存在したもの、そしてこれから存在するものすべてである。」[ 26 ]
さらに、アーサー・C・ダントーは、近年の自然主義は哲学の一元論の一種であり、それによれば、存在するもの、起こるものはすべて、自然科学において典型的に例示されるものの、対象や出来事の領域から領域へと連続する説明方法によって説明可能であるという意味で自然であると述べている。したがって、自然主義は、原理的に科学的説明の範囲外にある実体が存在する、あるいは存在しうるという見解を否定するものとして論争的に定義されている。 [ 27 ] [ 28 ]
アーサー・ニューウェル・ストララーは次のように述べている。「自然主義的な見解は、我々が観察する特定の宇宙は、いかなる超自然的な力の働きかけや導きもなく、あらゆる時代、あらゆる部分において存在し、機能してきたというものである。」[ 29 ]「現代の哲学者の大多数は、現実は自然によって尽くされており、「超自然的」なものは何も含まれておらず、科学的方法を用いて「人間の精神」を含む現実のあらゆる領域を調査すべきだと主張している。」哲学者は自然主義を「肯定的な」用語として広く捉えており、「今日、自らを『非自然主義者』と公言することを喜ぶ現役の哲学者はほとんどいない」。 「宗教に関心のある哲学者は『自然主義』にあまり熱心ではない傾向があり」、その人気ゆえに「避けられない」乖離はあるものの、より狭義に解釈すれば（例えばジョン・マクダウェル、デイヴィッド・チャルマーズ、ジェニファー・ホーンズビーの不満をよそに）、そうでない者はそれでもなお「『自然主義』の基準を高く設定する」ことに満足している。[ 30 ]
ロバート・プリディによれば、すべての科学的研究は、科学的プロセスでは検証できない少なくともいくつかの本質的な仮定の上に必然的に成り立っています。 [ 31 ] つまり、科学者は、扱う事実の最終的な分析に関して、いくつかの仮定から始めなければなりません。これらの仮定は、私たちが直接意識している出来事のタイプに合致していることと、観察された事実をアドホックな仮定なしに一定の一般性をもって表現することに成功していることによって、部分的に正当化されるだろう。」[ 32 ]クーンはまた、すべての科学は単なる経験的事実ではなく、宇宙の性質に関する仮定に基づいていると主張している。これらの仮定（パラダイム）は、特定の科学コミュニティが保持する信念、価値観、および技術の集合体であり、それによって彼らのシステムが正当化され、彼らの調査の限界が設定される。[ 33 ]自然主義者にとって、自然は唯一の現実であり、「正しい」パラダイムであり、超自然的なもの、つまり自然を超えたものや自然の外にあるものは存在しない。科学的方法は、人間の精神を含むすべての現実を調査するために使用されるべきである。[ 34 ]
自然主義は働く科学者の暗黙の哲学であり、科学的方法を正当化するためには次の基本的な仮定が必要であると主張する人もいる。 [ 35 ]
方法論的自然主義、すなわち「自然主義」という用語の第二の意味（上記参照）は、「哲学的自然主義の採用または仮定…それを完全に受け入れたり信じたりしていなくても」である。[ 25 ]ロバート・T・ペノックはこの用語を用いて、科学的方法は超自然の存在または非存在を仮定することなく、自然の説明に限定されることを明確にした。[ 48 ]「したがって、我々は[哲学的]自然主義の究極的な真理については不可知論者であっても、それでもなおそれを採用し、あたかも自然がすべてであるかのように自然を調査することができる。」[ 25 ]
ロナルド・ナンバーズによれば、「方法論的自然主義」という用語は、1983年にウィートン大学の哲学者ポール・デ・フリースによって造語された。[ 23 ]
シェーファーズマンとシュトララーは、自然主義の二つの意味を切り離そうとするのは非論理的だと主張している。「科学はプロセスとして方法論的自然主義のみを必要とするが、方法論的自然主義の実践や採用は哲学的自然主義に対する論理的かつ道徳的な信念を伴うため、両者は論理的に切り離すことはできない。」[ 25 ] この「[哲学的]自然主義的見解は、科学の根本的な前提として支持されている。」[ 29 ]
しかし、ユージェニー・スコットは、宗教的思考を改めさせるという便宜上、そうすることが不可欠だと考えている。「科学者は、まずアメリカ人の大多数が信者であり、ほとんどのアメリカ人が信仰を維持したいと考えていることを認識することで、進化論に対する反対意見の一部を緩和することができる」とスコットは述べている。「個人は宗教的信念を維持しながら、方法論的自然主義を通して進化論を受け入れることができる。したがって、科学者は形而上学的自然主義に言及することを避け、代わりに方法論的自然主義を用いるべきである」[ 49 ] 。 「私の論理に同意しない人であっても、方法論的自然主義と哲学的自然主義を分離する戦略的な理由を、より多くのアメリカ人に進化論を理解してもらいたいのであれば、理解してくれることが多い」[ 50 ] 。
Scott's approach has found success as illustrated in Ecklund's study where some religious scientists reported that their religious beliefs affect the way they think about the implications – often moral – of their work, but not the way they practice science within methodological naturalism.[51] Papineau notes that "Philosophers concerned with religion tend to be less enthusiastic about metaphysical naturalism and that those not so disqualified remain content "to set the bar for 'naturalism' higher."[30]
In contrast to Schafersman, Strahler, and Scott, Robert T. Pennock, an expert witness[48] at the Kitzmiller v. Dover Area School District trial and cited by the Judge in his Memorandum Opinion,[52] described "methodological naturalism" stating that it does not require metaphysical naturalism and is "neutral" with respect to metaphysics.[53]
Pennock further states that as supernatural agents and powers "are above and beyond the natural world and its agents and powers" and "are not constrained by natural laws", only logical impossibilities constrain what a supernatural agent cannot do. In addition he says: "If we could apply natural knowledge to understand supernatural powers, then, by definition, they would not be supernatural." "Because the supernatural is necessarily a mystery to us, it can provide no grounds on which one can judge scientific models." "Experimentation requires observation and control of the variables.... But by definition we have no control over supernatural entities or forces."
The position that the study of the function of nature is also the study of the origin of nature is in contrast with opponents who take the position that functioning of the cosmos is unrelated to how it originated. While they are open to supernatural fiat in its invention and coming into existence, during scientific study to explain the functioning of the cosmos, they do not appeal to the supernatural. They agree that allowing "science to appeal to untestable supernatural powers to explain how nature functions would make the scientist's task meaningless, undermine the discipline that allows science to make progress, and would be as profoundly unsatisfying as the ancient Greek playwright's reliance upon the deus ex machina to extract his hero from a difficult predicament."[54]
クワインは自然主義を、真理を判断する上で自然科学以上に優れた基準は存在しないという立場だと説明している。彼の見解では、科学の主張を判断する上で科学的方法以上に優れた方法はなく、科学や科学的方法を支え、正当化するような（抽象的な）形而上学や認識論といった「第一の哲学」は必要なく、また存在意義もない。
したがって、哲学は自らの研究において科学者の発見を自由に利用すべきであると同時に、それらの主張が根拠に欠けていたり、混乱していたり、矛盾していたりする場合には、自由に批判すべきである。クワインの見解では、哲学は科学と「連続」しており、どちらも経験的である。[ 55 ]自然主義は、現代の科学観が完全に正しいという教条的な信念ではない。むしろ、科学は宇宙の過程を探求する最良の方法であり、それらの過程こそが現代科学が理解しようと努めているものである、という主張に過ぎない。[ 56 ]
カール・ポパーは自然主義を帰納的科学理論と同一視した。彼は帰納法に対する一般的な批判（帰納法の問題を参照）に基づいてそれを否定したが、推測を生み出す手段としてのその有用性は認めた。
自然主義的方法論（「帰納的科学理論」と呼ばれることもある）には、確かに価値がある。…しかし、私は自然主義的見解を拒否する。それは批判的思考を欠いているからだ。その支持者たちは、事実を発見したと信じている時、実際には単なる慣習を提示しているに過ぎないことに気づいていない。そのため、その慣習は教義へと変質する恐れがある。この自然主義的見解に対する批判は、意味の基準だけでなく、科学の概念、ひいては経験的方法の概念にも当てはまる。
ポパーは、科学は境界を定めるために反証可能性に基づく方法論を採用すべきだと提唱した。なぜなら、いかなる数の実験をもってしても理論を証明することはできないが、たった一つの実験で理論を反証することはできるからである。ポパーは、科学理論は反証可能性によって特徴づけられると主張した。
ノートルダム大学名誉教授でキリスト教徒のアルヴィン・プランティンガは、自然主義の著名な批判者となった。[ 57 ] 彼は、自然主義に対する進化論的議論の中で、人間の進化が（例えば神によって）導かれていない限り、進化によって信頼できる真の信念を持つ人間が生み出された確率は低いか不可解であると示唆している。グラスゴー大学のデイヴィッド・カーンによれば、信念がどのように正当化されるかを理解するためには、プランティンガの認識論のように、超自然的な有神論の文脈で正当化を見出す必要がある。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] （超常刺激も参照）。
プランティンガは、自然主義と進化論が合わさって「私たちの認知能力が信頼できるという信念に対する克服不可能な反論」、つまりデカルトの悪魔や水槽の中の脳のような懐疑論を提供すると主張している。[ 61 ]
哲学的自然主義とは、超自然的な存在は存在しないという信念、例えば神のような人格は存在しないが、他の超自然的な存在も存在せず、神に似たものも全く存在しないという信念だと考えてください。私の主張は、自然主義と現代の進化論は深刻な矛盾を抱えているということです。後者が前者を支える主要な柱の一つであると一般的に考えられているにもかかわらず、です。（もちろん、私は進化論やその周辺の理論を攻撃しているわけではありません。私が攻撃しているのは、自然主義と、人間がそのように進化してきたという見解との結びつきです。有神論と、人間が現代の進化科学が示唆するような方法で進化してきたという考えとの結びつきには、同様の問題は見当たりません。）より具体的には、自然主義と、人間が現在の進化論の教義に従って進化してきたという信念との結びつきは、ある興味深い意味で自己矛盾的、あるいは自己言及的に矛盾していると私は主張しました。
—アルヴィン・プランティンガ、『自然主義は敗北したのか？：プランティンガの自然主義に対する進化論的議論に関するエッセイ』、「序論」[ 61 ]
この議論は物議を醸しており、例えばエリオット・ソーバーによって重大な欠陥があると批判されている。[ 62 ] [ 63 ]
ロバート・T・ペノックは、超自然的な存在や力は「自然界とその存在や力を超越した存在」であり、「自然法則に制約されない」ため、論理的な不可能性だけが超自然的な存在の行動を制限すると述べています。彼は、「もし私たちが自然の知識を超自然的な力の理解に適用できるとしたら、定義上、それらは超自然的なものではないだろう」と述べています。超自然的なものは必然的に私たちにとって謎であるため、科学的モデルを判断する根拠を提供することはできません。「実験には変数の観察と制御が必要ですが、定義上、私たちは超自然的な存在や力を制御することはできません。」科学は意味を扱うものではありません。科学的推論の閉鎖的な体系は、それ自体を定義するために用いることはできません。科学が検証不可能な超自然的な力に訴えることを許せば、科学者の仕事は無意味になり、科学の進歩を可能にする学問分野が損なわれ、「古代ギリシャの劇作家が主人公を困難な窮地から救い出すためにデウス・エクス・マキナに頼ったのと同じくらい、深く不満の残るものとなるだろう」と述べています。 [ 64 ]
このような自然主義は、超自然の存在または非存在については何も述べていない。なぜなら、この定義によれば、超自然は自然的な検証の範疇を超えているからである。実際的な観点から言えば、超自然的な説明を拒否することは単に実用的であるに過ぎず、したがって、存在論的超自然主義者が方法論的自然主義を支持し実践することは可能である。例えば、科学者は神を信じながらも、科学研究において方法論的自然主義を実践するかもしれない。この立場は、何らかの形で超自然と結びついた知識を排除するものではない。しかし一般的に、科学的に検証し説明できるものは、定義上、超自然ではない。
セイエド・ジャーベル・ムサヴィラドは、認識論的自然主義と方法論的自然主義を区別している。知識は感覚知覚や実験に限定されないことを認めつつも、方法論的自然主義は普遍的な科学を追求するための実践的な慣習であると考えている。マイケル・ルースの「科学は神への言及を排除しなければならない」という主張[ 65 ]に言及し、ムサヴィラドは経験的方法だけが知識への有効な道であるという含意に異議を唱えている。彼は、自然科学は合意により感覚的データと経験的データのみに依拠しているものの、経験的知識が事実的知識の唯一の形態であると断言することはできないと主張する。自然科学は観察可能なことのみを報告でき、形而上学的影響については中立でなければならない。したがって、方法論的自然主義は共有された科学的アプローチとして有効ではあるが、非経験的情報源からの知識を正当化したり反駁したりすることはできない。[ 66 ]
20世紀後半、コリン・マレー・ターベインは、自然は物理法則にのみ従い、科学的方法のみを用いて定式化された特定の原理に従うという、哲学的自然主義の広範な主張が時間とともにどのように進化してきたかをたどることで、哲学的自然主義に対する批判的な分析を行った。ターベインが指摘したように、そのような原理は、西洋の伝統における古代ギリシャ人の著作に根ざした宇宙の根底にあるメカニズムを合理的に理解するための基礎として歴史的に引用されてきた。しかし、彼はさらに、そのような広範な現代の哲学的自然主義の起源は、17世紀のルネ・デカルトとアイザック・ニュートンの哲学的著作に見られるいくつかの手続き上の誤りにも遡ることができると指摘している。[ 67 ]
ターベインの見解では、両哲学者は当初、ユークリッドなどの古代ギリシャの幾何学者の影響を受けていたが、演繹論理を用いて定理や原理を定式化する過程に伴う確実性を、自然界に内在する能動原理として、因果連鎖の触媒となる性質であると誤って解釈したことで、それぞれの科学的方法論から逸脱した。デカルトはさらに、自然界を因果法則と結果に恣意的に二分し、自身の方法論で要求されるような因果作用の存在を直接観察して証明しなかったことで、この誤りを悪化させた。加えて、彼は科学的方法のあらゆる適用において、妥当な結論を導き出すためには数学的計算のみに依拠しなければならないという先験的な仮定を立てた。この主張は、演繹的推論の過程が原理や定理の展開に数学的計算の使用に本質的に依存していると誤って仮定していた。[ 68 ]
ターベインの分析によれば、ニュートンは「仮説を立てずに現象から論じ、最初の原因にたどり着くまで結果から原因を演繹する」という自身の戒めを無視し、デカルトの「理性の光」の使用に反対して「仮説の方法」で「数学的な方法で命題を形成する」と主張した。ターベインが指摘したように、ニュートンの手続き上の誤りは、「自然は演繹法の論理に従う」という彼の大胆な主張の基礎を築き、それは現代に至るまで自然主義の現代理論の礎石となっている。ターベインの見解では、合理的な分析と総合の使用を通じてこれらの誤りが長年にわたって永続化されてきたことが、自然主義全般に関する哲学的議論の性質に不必要な混乱と曖昧さをもたらした。[ 69 ] [ 70 ]
存在論的
意味と
方法論的
意味に分けられる
。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)客観的現実は、私たちの自己を超えた、あるいは私たちの外側に存在する。それが私たちの外にある現実世界から生じるという信念は、実際には仮定である。独我論と共に生きるよりも、客観的現実が存在すると仮定する方が有益であるように思われるため、人々はこの仮定を喜んで受け入れる。実際、私たちは乳児として世界について学び始めたとき、無意識のうちにこの仮定をしていた。私たちの外にある世界は、それが現実であることと矛盾しない方法で反応しているように見える。私たちが感覚や感情に現代的な意味を付与し、それらをよりよく理解するためには、客観主義の仮定が不可欠である。
単純無作為抽出（SRS）は、母集団からサンプルを作成するために使用される最も基本的な確率的オプションです。各SRSは、より大きな母集団から完全に無作為に抽出された個体で構成されます。その結果、これらの個体は、サンプリングプロセス全体を通して選択される確率が等しくなります。SRSの利点は、その結果、調査者が母集団を代表するサンプルを選択することが保証され、統計的に有効な結論が保証されることです。
クワインの置換自然主義は、比較的支持者が少ない。
』…確かに、進化は、無知な原理主義者のヤギと、情報に通じ科学的に教養のある羊を区別するための現代の合言葉として機能していると思い
ます。リチャード・ドーキンスによれば、「進化を信じないと主張する人に会ったら、その人は無知か、愚かか、狂っている（あるいは邪悪だが、私はそうは考えたくない）と言っても全く問題ない」。ダニエル・デネットはドーキンスよりさらに一歩（あるいは二歩）進んで、「今日、この惑星上の生命の多様性が進化の過程によって生み出されたことを疑う人は、単に無知である ― 弁解の余地のないほど無知である」。真夜中に目が覚めて、ダーウィンの物語全体が本当に真実なのかと思う。ドーン！あなたは弁解の余地のないほど無知です。
進化論が現代社会の偶像化してしまったことは認めますが、だからといって進化論の科学的理論が間違っていると私が考えているということには全く繋がりません。そして、私はそうは思っていません。
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