先験的と後験的

ア・プリオリ（「先から」）とア・ポステリオリ（「後から」）は、哲学知識、正当化、議論の種類を区別するためにラテン語のフレーズです。ア・プリオリな知識は、いかなる経験からも独立しています、数学、^[i]トートロジー、純粋理性による演繹があります。^[ii]ア・ポステリオリな知識は、経験的証拠に依存します科学個人的な知識の側面などがあります。

これらの用語は、アリストテレスの著作集『オルガノン』に出てくる分析手法に由来しています。事前分析( a priori ) は演繹論理に関するもので、定義と第一原理に基づいています。事後分析( a posteriori ) は帰納論理に関するもので、観察証拠に基づいています。

どちらの用語もユークリッドの『原論』に登場し、哲学史上影響力のある著作であるイマヌエル・カントの『純粋理性批判』によって普及した。^{[1]どちらの用語も主に}名詞knowledge (すなわち、a priori knowledge)の修飾語として用いられる。 a priori はtruthなどの他の名詞を修飾するためにも用いられる。哲学者はapriority、apriorist、aprioricity を、先験的であることの性質を指す名詞として用いることがある。^[2]

「ジョージ 5 世が少なくとも 4 日間統治していたなら、彼は 3 日間以上統治していたことになる」という命題を考えてみましょう。これは、理性だけで導き出せる声明を表現しているため、事前にわかっていることです。

「ジョージ 5 世は 1910 年から 1936 年まで統治した」という命題を考えてみましょう。これは (真実であれば)理性だけでは知ることができない経験的事実を表現しているため、事後的に知る必要があるものです。

イマヌエル・カントに反発した哲学者の中には、ポール・ボゴシアンが「満足のいく言葉で説明されたことのない特別な能力（直観）」と表現する能力に頼ることなく、先験的知識を説明しようとした者もいた。 ^[3] 20世紀初頭の論理実証主義者の間で人気があった理論の1つは、ボゴシアンが「先験的知識の分析的説明」と呼ぶものである。 ^[3]分析命題と総合命題の区別は、カントによって初めて導入された。彼の最初の区別は主に概念的包含の観点から描かれたが、現代版のそのような区別は、アメリカの哲学者WVOクワインが述べたように、「意味によって真実であり、事実とは無関係である」という概念を主に含んでいる。^[4] 

分析的命題は、その意味のみによって真であるとみなされるが、事後的命題は、その意味と世界についての特定の事実によって真であるとみなされる。先験的知識の分析的説明によれば、先験的知識はすべて分析的である。したがって、先験的知識は、純粋直観という特別な能力を必要とする必要はない。なぜなら、それは単に、問題の命題の意味を理解する能力によって説明できるからである。もっと簡単に言えば、この説明の支持者は、純粋理性の疑わしい形而上学的能力を、分析性の正当な言語概念に 還元したと主張した。

先験的知識 の分析的説明は、いくつかの批判を受けてきた。最も注目すべきは、クワインが分析と総合の区別は不当であると主張していることである。^[5]

しかし、その先験的な合理性にもかかわらず、分析的陳述と総合的陳述の間に境界線は引かれていない。そもそもそのような区別が引かれること自体が、経験主義者の非経験的教義であり、形而上学的な信条である。

クワインの命題の妥当性は依然として不明であるが、それは分析的観点から先験的を説明するプロジェクトに大きな影響を与えた。 ^[6]

必然的真理と偶然的真理の形而上学的な区別は、先験的知識と事後的知識にも関連しています。

必然的に真である命題は、その否定が自己矛盾である命題であり、あらゆる可能世界において真である。たとえば、「すべての独身者は未婚である」という命題を考えてみよう。その否定（つまり、独身者の中には結婚している者もいるという命題）は、未婚という概念（または「未婚」という言葉の意味）が独身者という概念の一部（または「独身者」という言葉の定義の一部）に結びついているため、矛盾している。矛盾が不可能である限り、自己矛盾する命題は真であることが不可能であるため、必然的に偽である。したがって、自己矛盾する命題の否定は必然的に真であると考えられる。

対照的に、偶然的に真である命題は、その否定が自己矛盾しない命題である。したがって、それはすべての可能世界で真ではないと言われる。ジェイソン・ベアが示唆するように、すべての必然的な命題は先験的に知られていると考えられる。なぜなら、「感覚経験は現実世界について、したがって何が事実であるかについてのみ私たちに伝えることができる。何が事実でなければならないか、または何が事実であってはならないかについては何も言うことができない」からである。^[7]

カントに続いて、一部の哲学者は、先験性、分析性、必然性の関係が極めて密接であると考えてきました。ジェリー・フォーダーによると、「特に実証主義は、先験的な真理は必然的でなければならないと当然のこととみなしていました。」^[8]カント以来、分析命題と総合命題の区別はわずかに変化しました。分析命題は、主に「意味によって真実であり、事実とは無関係である」とみなされていましたが、^{[4]総合命題はそうではありませんでした。総合命題の}真理値を決定するには、世界を見て、何らかの経験的調査を行う必要があります。

それ以来、先験性、分析性、必然性は、より明確に区別されるようになった。例えば、アメリカの哲学者ソール・クリプキ（1972）は、この立場に反対する強力な議論を展開し、必然的な事後的真理が存在すると主張している。例えば、「水は H ₂ O である」（真である場合）という命題：クリプキによれば、この命題は、水と H ₂ O は同じものであり、それらはあらゆる可能世界で同一であり、同一性の真理は論理的に必然的であるため、必然的に真であり、経験的調査を通じてのみ知られるため、事後的である。クリプキや他の哲学者（ヒラリー・パトナムを参照）のこのような考察に従って、哲学者は、先験性の概念を、必然性および分析性の概念とより明確に区別する傾向がある。

クリプキのこれらの用語の定義は、カントの定義とは微妙に異なっている。これらの違いを考慮すると、命名を偶然的か先験的かというクリプキの議論を呼んだ分析は、スティーブン・パームクイストによれば、「事後分析」と呼ぶことで、カントの認識論的枠組みに最もよく当てはまるだろう。^[iii] アーロン・スローマンは、カントの3つの区別（分析的/総合的、先験的/経験的、必然的/偶然的）の簡潔な擁護を提示した。それは、3番目の区別については「可能世界意味論」を前提とせず、単にこの世界の一部が異なっていたかもしれないと仮定しているという点である。^[9]

先験性、必然性、分析性の関係を見分けるのは容易ではない。多くの哲学者は、さまざまな区別が重なり合うことはあっても、概念は明らかに同一ではないという点では少なくとも同意しているようだ。先験的/後験的の区別は認識論的であり、分析的/総合的の区別は言語的であり、必然的/偶然的の区別は形而上学的である。^[10]

a prioriという用語はラテン語で「先に起こったことから」（または、より正確には「第一原理から、経験の前」）を意味します。対照的に、a posterioriという用語はラテン語で「後に起こったことから」（または「経験の後」）を意味します。

これらは、ヨーロッパ近代初期に正確な思考のモデルとして 広く考えられていた作品であるユークリッドの『原論』のラテン語訳に登場します。

先験的知識の概念と考えられるものの初期の哲学的使用法（その名前で呼ばれているわけではないが）は、対話『メノン』で語られるプラトンの想起理論であり、それによれば、先験的知識のようなものは人間の心に内在する固有の知識である。 ^[要出典]

14世紀の論理学者、ザクセンのアルベルトは、先験的および後験的の両方について著作を残した。^[11]

初期近代トマス主義の哲学者 ジョン・サージェントは、適切な原因と結果に関する推論の方向によってこれらの用語を区別しています。サージェントの 1696 年の著作『科学の方法』第 3 巻、第 4 課、第 7 節によると、何かを事前に証明することは「適切な効果を適切な有効な原因から証明すること」であり、同様に、事後的に証明することは「適切な効果から適切な有効な原因」を証明することです。

GWライプニッツは、彼の短い論文「知識、真実、およびアイデアについての省察」（1684年）で、概念の可能性に対する先験的基準と後験的基準の区別を導入しました。 ^[12] 神の存在に対する先験的および後験的議論は、彼のモナドロジー（1714年）に登場します。^[12]

ジョージ・バークリーは、 1710 年の著書『人間知識の原理に関する論文』（第 XXI 項）でこの区別を概説しました。

18世紀のドイツの哲学者イマヌエル・カント（1781）は、合理主義と経験主義の理論を融合させた理論を提唱した。カントは「我々の認識はすべて経験から始まるが、それが経験から生じる（経験によって引き起こされる）とは限らない」と述べている。^[13]カントによれば、先験的認識は超越的、つまりあらゆる可能な経験の形式に基づくものであるのに対し、後験的認識は経験的、つまり経験の内容に基づくものである。^[13]

私たちの経験的知識は、印象を通じて受け取るものと、認識能力が感覚的印象（感覚データ）として自ら提供し、原因が結果を生み出す機会を与えるだけのものとの複合体である可能性は十分にあります。

カントは、先験的知識は経験の内容から完全に独立しているわけではないと信じている。合理主義者とは異なり、カントは、経験的内容が混じっていない純粋な形の先験的認識は、可能な経験の条件の演繹に限定されていると考えている。これらの先験的、または超越的な条件は、人の認知能力に根ざしており、一般的な経験や特定の経験によって提供されるものではない（ただし、先験的直観は経験によって「引き起こされる」可能性があるという議論もある）。

カントは、純粋な形でのアプリオリな演繹を考慮するための超越論的論理の可能性を提唱し、探求した。空間、時間、因果関係は、純粋なアプリオリな直観であると考えられる。カントは、純粋なアプリオリな直観は彼の超越論的美学と超越論的論理によって確立されると論じた。彼は、これらのアプリオリな形式が何らかの形で人間主体を構成するものでなければ、人間主体が現在のような種類の経験をすることはないだろうと主張した。たとえば、時間、空間、因果関係が知覚能力という形で決定的な機能でなければ、人は世界を秩序ある規則で支配された場所として経験しないであろう、すなわち、空間、時間、因果関係がその上で特定の決定要因としてなければ、一般に経験はあり得ない。この主張は、より正式にはカントの超越論的演繹として知られ、彼の主著である『純粋理性批判』の中心的な議論となっている。超越論的演繹は、時間、空間、因果関係は現実的であると同時に理想的でもあると主張します。アプリオリの可能な論理を考慮し、カントの演繹の中で最も有名なこの演繹は、主観性という事実、主観性を構成するもの、そしてそれが客観性や経験的なものとどのような関係にあるかというケースにおいて、成功した試みを行いました。

カントの死後、多くの哲学者がカントの哲学を修正し拡張していると自認し、さまざまな形のドイツ観念論が生まれました。これらの哲学者の一人がヨハン・フィヒテです。彼の弟子（そして批評家）であるアルトゥル・ショーペンハウアーは、先験的知識と事後的知識の区別を否定しているとフィヒテを非難しました。

... フィヒテは、物自体が信用を失ったため、直ちに物自体のない体系を準備した。その結果、彼は、単に我々の表象だけではない何かの仮定を拒否し、したがって、認識する主体がすべてであるか、少なくとも自分自身の資源からすべてを生産するに任せた。この目的のために、彼は、カント主義の本質的かつ最も価値ある部分である、先験的と後験的の区別、したがって現象と物自体の区別を直ちに廃止した。というのは、彼は、当然ながら、そのような途方もない主張を裏付ける証拠を何も示さずに、すべてを先験的であると宣言したからである。その代わりに、彼は詭弁や、さらには狂った見せかけの論証を提示したが、その不合理さは、深遠さと、そこから明らかに生じる不可解さという仮面の下に隠されていた。さらに、彼は、知的直観 、つまり実際にはインスピレーションに大胆かつ公然と訴えた。

— ショーペンハウアー、パレルガとパラリポメナ、Vol. I、§13

ウィキメディア・コモンズには、 A prioriに関連するメディアがあります。

Wikiquote にA priori and a posterioriに関する引用があります。

• ザルタ、エドワード N. (編)。「先験的正当化と知識」。スタンフォード哲学百科事典。
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける先験的および事後的
• PhilPapersの事前および事後
• 「先験的および後験的」。インターネット哲学百科事典。
• 先験的 / 後験的 – オンライン哲学辞典より。
• 「合理主義対経験主義」 –スタンフォード哲学百科事典のピーター・マーキーによる記事。