方法に反対する

『方法に反対する』の主な主張は、科学的方法というものは存在せず、科学的実践に単一の方法論的規則を課すことは適切ではないというものである。^{[ 7 ]}むしろ、「何でもあり」であり、科学者は自分にとって興味深いと思われる研究を自由に追求できるべきである。『方法に反対する』の主な標的は「合理主義」、つまり科学的実践を導くべき合理的な規則が存在するという見解である。^{[ 8 ]}『方法に反対する』のドイツ語のタイトルであるWider den Methodenzwangは、「方法の強制的制約に反対する」とより直接的に訳され、方法の使用そのものではなく、方法論的規則の課し方が拒否されていることを強調している。^{[ 9 ]}ファイヤアーベントはこの立場について、概念的議論と歴史的議論の 2 つの並行した議論を提示している。概念的議論は、新しい形の科学的合理性を確立することを期待して、確立された科学的実践の形式に違反することは常に正当であると確立することを目的としている。^{[ 10 ]}歴史的議論は、科学者が規則に違反して利益を得た例を示している。『方法に反対する』には数十の事例研究が含まれているが、その大部分は脚注やちょっとした言及に追いやられている。^{[ 11 ]}『方法に反対する』の主要な事例研究は、地球が自転するというガリレオの仮説である。

学者たちは認識論的アナーキズムの正確な意味について議論してきた。ジョン・プレストンは、「何でもあり」はファイヤアーベントが規範哲学を放棄したことを示していると主張している。^{[ 12 ]}言い換えれば、ファイヤアーベントは1950年代と60年代の著作で多元主義を擁護していたが、『方法に抗して』はファイヤアーベントの思想の発展を表しており、彼は多元主義だけでなく規範的理論化も完全に放棄している。より一般的な解釈は、「何でもあり」はファイヤアーベントの積極的な確信を表すものではなく、背理法の結論であるというものである。したがって、「何でもあり」は方法論的な処方箋ではなく、「歴史をより詳しく見ていく合理主義者の恐怖に満ちた叫び」である。^{[ 13 ]}最近では、認識論的アナーキズムは積極的な方法論的提案であるが、矛盾する2つの形態で現れると主張されている。^{[ 14 ]}一方で、認識論的アナーキズムは、科学者は状況に応じて方法を適応させる機会主義者であるべきだという意味であり、他方で、アナーキズムは無制限の多元主義も意味し、したがって、多元主義に関する彼の以前の議論の根本的な一般化を構成している。

ファイヤアーベントは、あらゆる方法論的規則には「反則規則」、つまりその反則規則の反対を推奨する方法論的規則が存在し、それにも価値があると主張している。^{[ 15 ]}この一般的な仮説の例として、ファイヤアーベントは帰納主義に対する反則規則として「反帰納」を、そして「反証による帰納」^{[ 16 ]}を価値のある方法論的規則として擁護している。反帰納とは、現在受け入れられている経験的証拠と矛盾する理論を構築することであり、これは（当時）一般的に受け入れられていた、理論は既知の事実と整合するように構築されるべきであるという規則とは正反対である。^{[ 17 ]}ファイヤアーベントは、既知の事実と矛盾する理論は、検証できるように明示化されなければならない「自然な解釈」を明らかにするのに役立つことを示すことで、反帰納を擁護している。^{[ 18 ]}自然な解釈とは、観察を記述することから自動的かつ無意識的に生じる、言語で表現された経験の解釈である。理論が長期間受け入れられると、特定の概念を用いて出来事や過程を説明することが習慣となる。ファイヤアーベントは、観察は観察対象を説明する方法を決定づけるものではないため、経験を新しい方法で再記述する理論は、古い自然解釈と新しい自然解釈との比較を私たちに強いると主張する。^{[ 19 ]}これはどちらの妥当性も評価する第一歩であり、そのため反帰納法は特定の理論の受容について徹底的な批判的評価を行うのに役立つ。

『方法に反対する』の主要な事例研究は、地球が自転するというガリレオの仮説である。ファイヤアーベントの再構築によれば、ガリレオはこの仮説を既知の事実に基づいて正当化したわけでも、前例よりも経験的内容が豊富な反証されていない推測を提示したわけでもない。むしろ、ガリレオの仮説は当時の既存の証拠からすれば合理的に誤りであると考えられ、アリストテレスの運動理論よりも経験的内容が劣る。さらに、ガリレオは自分の主張を正当化する論拠を示すのではなく、プロパガンダを用いた。^{[ 20 ]}

17 世紀初頭の既存の証拠によれば、地球が自転しているという位置は、当然ながら誤りと見なされていた。例えば、地球の運動によって示唆されたガリレオの潮汐理論は不正確であり、その差は「最もぼんやりした目の船乗りでさえわかるほど大きかった」^{[ 21 ]} 。さらに、地球の自転は、肉眼で測定した場合の火星と金星の相対的な明るさの予測を誤らせる。^{[ 22 ]}これらの誤りを修正するために、ガリレオは望遠鏡を通して新しい証拠を導入した。しかし、望遠鏡は当時理論的に理解されていなかった。光学の最良の理論はケプラーの理論であったが、ガリレオ自身はそれを理解していなかった。ケプラーの理論は、凸レンズから光がどのように反射するかについては何も述べていない。^{[ 23 ]}さらに、アリストテレス学派が考えたように、光は月面下の領域外では異なる振る舞いをするため、望遠鏡による視覚が真実である根拠はないと考える十分な理由があった。加えて、ガリレオがパドヴァで多くの観測天文学者とともに望遠鏡をテストしたところ、不確定な像や二重像、天体の位置や拡大率に関する錯視、地上の物体でテストした場合でも残像が生じた。^{[ 24 ]}このため、ガリレオは地球が自転軸を中心に日周運動をしているという推測を裏付ける新たな証拠を持っておらず、既存の証拠はそれが誤りであることを示唆していた。

ガリレオの仮説は、場当たり的な仮説を用いないことを示唆するポパーの反証主義にも従っていない。アリストテレスの運動理論は、成長、衰退、質的変化（色の変化など）を含む、より広範な変化理論の一部であった。ガリレオの運動理論は移動のみに焦点を当てているため、アリストテレスの理論よりも経験的内容が少ない。^{[ 25 ]}また、新たな予測を行わず、移動が最終的にアリストテレスの理論で説明できたすべてを説明できるという約束手形を提供するだけなので、より場当たり的である。^{[ 26 ]}

ファイヤアーベントは、ガリレオとその追随者たちが帰納主義と反証主義の観点から「非合理的」に行動したと主張するだけでなく、彼らがそうしたことは合理的であったと主張している。これは、ガリレオの推測がアリストテレス的世界観から導かれる自然な解釈を明らかにすることができたからである。^{[ 27 ]}ファイヤアーベントが定義する自然な解釈とは、私たちの知覚や観察対象に言語を付与する方法において自然かつ自動的に生じる現象の解釈である。^{[ 28 ]}長期間にわたって理論を受け入れた後、自然な解釈は暗黙のうちに忘れ去られ、したがって検証が困難になる。自然な解釈を他の解釈と対比させることで、それらは明示化され、検証可能になる。したがって、アリストテレス的世界観を完全に精査するために、ファイヤアーベントは、ガリレオが自然な解釈を明らかにする新しい理論を推測したことは正しかったと示唆している。

ファイヤアーベントが提示した自然解釈の影響の主な例は、地球運動説への反論として提示された塔の議論である。^{[ 29 ]}アリストテレス派は、石、あるいは土でできた固体が塔から落とされ、その真下に着地すれば、地球は静止しているという命題を受け入れた。^{[ 30 ]}彼らは、石が落下している間に地球が動いていれば、石は「取り残される」はずだと考えた。物体は垂直ではなく放物線を描いて落下するはずだ。これが起こらないため、アリストテレス派は地球は動いていないと考えた。ガリレオの仮説は、これがすべての運動が「作用的」（つまり、知覚で認識できる）であると仮定していることを明らかにしている。^{[ 31 ]}ガリレオはこの仮定を否定し、絶対空間に対して石は放物線を描いて落下すると主張したが、絶対空間の概念はニュートンまで明確かつ首尾一貫しては示されなかった。^{[ 32 ]}

しかし、ガリレオは自分の研究をこのような形で発表しなかった。もしそうしていたら、彼の新しい理論はほとんど注目されず、コペルニクス体系へのさらなる探求を促すこともなかっただろうとファイヤアーベントは推測している。^{[ 33 ]}このため、ガリレオは宣伝を用いて、自分の理論がアリストテレス的世界観に内在しているかのように見せかけた。具体的には、ガリレオは相対運動の概念がアリストテレスの常識に組み込まれているかのように見せかけたが、実際はそうではない（アリストテレスの相対運動は、知覚で認識できる動的効果を伴う多くの運動体を含む）。^{[ 20 ]}ファイヤアーベントによれば、ガリレオはアナムネーシスの技法を用い、読者にガリレオの意味での相対運動をすでに信じていたことを「思い出す」ように促した。この方法を用いることで、彼は自分の新しい理論が当時の常識からどれほど根本的に逸脱しているかを隠蔽した。

ヘルベルト・ファイグルは、ファイヤアーベントの初期の著作、特に『方法に反対する』の紙版について、発見の文脈と正当化の文脈の区別を混同しているとして批判している。^{[ 34 ]}ハンス・ライヘンバッハとカール・ポパーによって定式化されたこの区別によれば、科学者が科学理論をどのように発展させるかについての論理はないが、科学理論を検証または反証する論理は存在すべきである。この区別が受け入れられれば、ファイヤアーベントの「何でもあり」という主張は自明のこととなり、論理実証主義に反することはない。ファイヤアーベントは『方法に反対する』の中で、発見／正当化の区別の妥当性を否定している。彼は、この区別は抽象的には維持できるが、科学的実践において「攻撃のポイント」を見出せないと主張する。^{[ 35 ]}これは、2つの文脈が科学研究の異なる段階で分離されているのではなく、常に混ざり合っているためである。例えば、証拠を軽視することは科学的発見にはしばしば必要となるが、正当化を求める際には拒否される。科学理論を正当化することは、どのような研究が行われるかに影響を与え、したがって、何が正当化されるのかという問いは、発見への道筋にも影響を及ぼす。

『方法に抗して』の初版には、ラカトシュの研究プログラムの方法論を批判的に論じる章が含まれていたが、この章は後の版では削除された。ファイヤアーベントはいくつかの批判を提示している。ラカトシュは、研究プログラムには「呼吸する余地」が許されるべきであり、経験的内容の欠如、内部矛盾、実験結果との矛盾に関わらず研究プログラムが追求されることが許されるべきだと主張している。ファイヤアーベントはこの主張に同意するが^{[ 36 ]} 、これを一貫して適用すると、研究プログラムが退化（つまり、ますます場当たり的になる）した後は（どれだけ長い間退化しているかに関わらず）、研究プログラムの追求を中止することはできないことになると主張する。^{[ 37 ]}ファイヤアーベントはこの点を説明するために、19 世紀にツェルメロ＝ポアンカレの再帰的反論とロスシュミットの可逆性反論の結果として退化しつつあったボルツマンの原子論を例に挙げ、その後 20 世紀初頭にアインシュタインによる統計力学の発展によって正当化されたと述べている。このため、ファイヤアーベントは、ラカトシュが研究プログラムを排除するための合理的な規則を提供したと主張しているものの、これらの規則はいかなる行動も禁止していないため空虚であると主張している。^{[ 38 ]}したがって、ラカトシュは従う必要のない方法論的規則を提供しているため、「偽装したアナーキスト」である。

ファイヤアーベントは、同じ結論に至る2つ目の批判を提示している。ラカトシュによれば、彼の科学的合理性の理論は、直接的な助言ではなく、その実施のためのヒューリスティックのみを含んでいる。そのため、ラカトシュの理論自体は助言を与えておらず、具体的な助言は具体的な研究実践の考察から導き出される。^{[ 38 ]} 3つ目の批判は、合理性の理論は特定の歴史的出来事における「科学エリート」の価値判断に照らして検証されるべきだというラカトシュの主張に関するものである。まず、ファイヤアーベントは、科学エリートの価値判断はめったに一様ではなく、したがって、彼らは特定の科学的合理性の理論を唯一選択することはないと主張する。^{[ 39 ]}第二に、科学エリートの価値判断はしばしば無知に基づいて行われる。したがって、それらの価値判断を受け入れない強い理由があるように思われる。^{[ 39 ]}第三に、ラカトシュは科学エリートの基準が他の価値判断（例えば魔女の判断）よりも優れていると想定しているため、相対主義に対する反論を提供していない。^{[ 40 ]}最後に、ファイヤアーベントはラカトシュの合理性理論に対する「宇宙論的」批判を提供している。ラカトシュは、科学的合理性の理論は知識の「内的」成長を再構築し、科学的実践の「外的」（例えば社会学的、心理学的、政治的）特徴を無視していると主張する。しかし、科学的実践の外的特徴を知らなければ、科学的合理性の理論が実際に実践で成功するかどうかを知ることはできないとファイヤアーベントは主張する。^{[ 41 ]}

ファイヤアーベントは、当時の科学教育に対して数多くの批判を展開している。彼は、教育の主な役割は、生徒が自分で選ばなかったテーマを受け入れ、研究することを強制することで、個人の創造性を阻害することだと主張している。また、教育は彼が「知的汚染」と呼ぶものの原因でもあると主張している。「無知で無能な本が市場に溢れ、奇妙で難解な用語でいっぱいの空虚な言葉が深い洞察を表現していると主張し、頭脳も人格もなく、知的、文体的、感情的な気質のほんのわずかもない『専門家』が、私たちの『状況』とそれを改善する方法について語る」^{[ 42 ]} 。彼は、自由な個人の育成に焦点を当てた一般教育と、特定の職業のイデオロギーを学ぶ専門職化を区別している^{[ 43 ]} 。一般教育では、生徒は多くの知的および文化的伝統に触れ、それらを批判的に検討して、どのように生きたいかについて自由に選択する。対照的に、専門化は生徒に単一の伝統を紹介し、多くの場合、その伝統を他の伝統よりも認識論的に優れているものとして教えることを伴う。ファイヤアーベントは、専門化への圧力の高まりが一般教育を犠牲にして行われていると主張する。ファイヤアーベントは、これは生徒を知的奴隷に貶めるという倫理的な観点から、また一般教育の方が知識の発展に適しているという観点から、これを批判している。^{[ 44 ]}