アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド | |
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ホワイトヘッド1924年頃 | |
| 生まれる | 1861年2月15日 ラムズゲート、ケント、イギリス |
| 死亡 | 1947年12月30日(86歳) |
| 教育 | ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ (BA、1884年) |
| 時代 | 20世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 機関 | |
| 学術アドバイザー | エドワード・ラウス[1] |
| 博士課程の学生 | |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | プロセス哲学 プロセス神学 |
| サイン | |
アルフレッド・ノース ・ ホワイト ヘッド(1861年2月15日 - 1947年12月30日)は、イギリスの数学者、哲学者。彼はプロセス哲学として知られる哲学学派を創始し[2]、これは生態学、神学、教育学、物理学、生物学、経済学、心理学など、幅広い分野に応用されている。
ホワイトヘッドは初期の頃、主に数学、論理学、物理学について執筆した。彼はかつての教え子バートランド・ラッセルとともに、全3巻からなる『プリンキピア・マテマティカ』 (1910年 - 1913年)を執筆した。『プリンキピア・マテマティカ』は20世紀の数理論理学における最も重要な著作の一つとされ、モダン・ライブラリーによる20世紀の英語ノンフィクションベスト100のリストで23位にランクされている。[3]
1910年代後半から1920年代前半にかけて、ホワイトヘッドは徐々に数学から科学哲学、そして最終的に形而上学へと関心を移していった。彼は西洋哲学のほとんどから根本的に逸脱した包括的な形而上学体系を開発した。ホワイトヘッドは、現実は物質的対象ではなく過程から成り、過程は他の過程との関係によって最もよく定義されると主張し、現実が基本的に互いに独立して存在する物質の断片によって構築されているという理論を否定した。[4]ホワイトヘッドの哲学的著作、特に『過程と実在 』は過程哲学の基礎テキストと見なされている。
ホワイトヘッドのプロセス哲学は、「世界を相互に関連したプロセスの網として捉え、その不可欠な一部として我々が捉え、我々の選択と行動のすべてが我々を取り巻く世界に影響を及ぼすようになることが急務である」と主張している。[4]このため、近年ホワイトヘッドの思想の最も有望な応用分野の一つは、ジョン・B・コブが開拓した生態文明と環境倫理の分野である。[5] [6]
人生
幼少期と教育

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは1861年にイギリスのケント州ラムズゲートで生まれた。[7]彼の父アルフレッド・ホワイトヘッドは、アルフレッドの父トーマス・ホワイトヘッドが以前校長を務めていた男子校、チャタム・ハウス・アカデミーの校長を務めた後、英国国教会の牧師になった。 [8]ホワイトヘッド自身は、両親とも非常に成功した校長であり、祖父の方が「注目すべき」人物だったと回想している。[8]
ホワイトヘッドの母はマリア・サラ・バックマスター。母方の曽祖母はジェーン・ノース(1776-1847)で、ジェーンの旧姓はホワイトヘッドと彼の家族の何人かに時を経て与えられた。母マリア・バックマスターには11人の兄弟がいた。彼女の兄弟トーマスの息子、ウォルター・セルビー・バックマスターは、イギリス代表としてオリンピックのポロで2度銀メダル(1900年、1908年)を獲得し、「イギリスが生んだ最も優れたポロ選手の一人」と言われている。[9]ホワイトヘッドは母親と親しくなかったようだが、1890年に結婚したエヴリン(フルネーム:エヴリン・エイダ・モード・ライス・ウィロビー・ウェイド)は、1891年のイギリス国勢調査でアルフレッドの両親と同居していたと記録されている。ロウは、ホワイトヘッドの妻エヴリンと母マリアの間には相互の嫌悪感があったようだと指摘している。
グリフィンは、ホワイトヘッドの同僚で協力者だったバートランド・ラッセルが、ホワイトヘッドとその妻エヴリンの非常に親しい友人であったことを伝えている。グリフィンは、1901 年のある晩、「エヴリン・ホワイトヘッドが、危険で激しい痛みを伴う狭心症の発作の最中であるのを発見した。… [しかし] 彼女は心身症を患っていたようで… [そして] 危険は錯覚だった」というラッセルの話を再び語っている。グリフィンは、ラッセルが自分の病気のドラマを誇張し、エヴリンとラッセルはどちらもメロドラマを好む傾向があると断定している。[10]感情の激しさは、激動のブルームズベリー・グループの前衛的な仲間たちによって奨励された。彼らは「不可知論の精神で美学と哲学の問題を議論し、GEムーアの『倫理学原理』(1903年)やANホワイトヘッドとバートランド・ラッセルの『数学原理』(1910-13年)に強く影響を受け、その光の中で善、真、美の定義を模索した」[11] 。
アルフレッドの弟ヘンリーはマドラスの司教となり、綿密な観察に基づく民族誌『南インドの村の神々』(カルカッタ:アソシエーション・プレス、1921年)を著した。
ホワイトヘッドはイギリスの著名なパブリックスクールであるシャーボーン[12]で教育を受け、スポーツと数学で優秀な成績を収め[13]、クラスの主任生徒会長を務めた[14] 。
1880年、彼はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学し、数学を学んだ。[15]彼の指導教員はエドワード・ラウスであった。[1]彼は1884年にトリニティで学士号を取得し、ジェームズ・クラーク・マクスウェルの『電気と磁気に関する論文』を執筆し、4年生として卒業した。[16]
キャリア
1884年にトリニティのフェロー に選出されたホワイトヘッドは、1910年まで同大学で数学と物理学を教え、執筆活動を行った。1890年代には『普遍代数論』(1898年)を執筆し、1900年代にはかつての教え子バートランド・ラッセルと協力して『プリンキピア・マテマティカ』の初版を作成した。[17]彼はケンブリッジの使徒であった。[18]

1910年、ホワイトヘッドはトリニティ大学の数学の上級講師を辞任し、次の職に就く前にロンドンへ移った。[19] 1年間失業した後、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの応用数学と力学の講師の職に就いたが、1年後、真剣に検討してもらえることを期待していたゴールドスミッド応用数学・力学教授職を逃した。[20]
1914年、ホワイトヘッドは新設のインペリアル・カレッジ・ロンドンの応用数学教授の職に就いた。同校では、彼の旧友アンドリュー・フォーサイスが数学の主任教授に任命されていたばかりだった。[21]
1918年、ホワイトヘッドの学問上の責任は、当時インペリアル・カレッジ・ロンドンが加盟していたロンドン大学システム内でいくつかの高官職を引き受けたことで、本格的に拡大し始めた。1918年後半にはロンドン大学理学部長に選出され(4年間務めた)、1919年にはロンドン大学評議会のメンバー、1920年には評議会の学術(リーダーシップ)評議会の議長に選出され、1924年にアメリカに渡るまでその職を務めた。[21]ホワイトヘッドは、新たに得た影響力を発揮して、新しい科学史学科の設立を成功に導き、理学士の学位(それまでは文学士の学位しか提供されていなかった)の設立を支援し、大学を裕福でない学生にもより入学しやすいものにした。[22]
イギリス滞在の終わりごろ、ホワイトヘッドは哲学に目を向けた。彼は哲学の高度な訓練を受けていなかったが、彼の哲学的著作はすぐに高く評価されるようになった。 1920年に『自然の概念』を出版した後、彼は1922年から1923年までアリストテレス協会の会長を務めた。 [23]
アメリカへ移住、1924年
1924年、ヘンリー・オズボーン・テイラーは63歳のホワイトヘッドをハーバード大学の哲学教授に招聘した。[24]ホワイトヘッド夫妻はその後の人生をアメリカで過ごすことになる。
ハーバード大学在学中、ホワイトヘッドは最も重要な哲学的貢献を果たした。1925年に『科学と現代世界』を執筆し、これは当時の科学界で主流だったデカルトの 二元論に代わるものとしてすぐに称賛された。 [25]同年、彼はアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された。 [26] 1926年にはアメリカ哲学協会の会員に選出された。 [27] 1927年から1928年にかけての講義は1929年に『過程と実在』という本として出版され、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』と比較されている。[5]
家族と死
1890年、ホワイトヘッドはフランス育ちのアイルランド人女性エヴリン・ウェイドと結婚し、娘ジェシーと息子トーマスとエリックをもうけた。[14]トーマスは1931年に父を追ってハーバード大学に入学し、ビジネススクールで教鞭をとった。エリックは第一次世界大戦中にイギリス空軍に所属し、19歳で戦死した。[28]
1910年からホワイトヘッド夫妻はウィルトシャー州マールボロ近郊のロッカリッジ村に別荘を構え、そこで『プリンキピア・マテマティカ』を完成させた。[29] [30]
ホワイトヘッド夫妻は1924年にハーバード大学に移った後もアメリカに留まった。アルフレッドは1937年にハーバード大学を退職し、1947年12月30日に亡くなるまでマサチューセッツ州ケンブリッジに留まった。 [31]
遺産
ビクター・ロウによるホワイトヘッドの伝記2巻[32]は、ホワイトヘッドの生涯を最も詳細に紹介している。しかし、ホワイトヘッドはナクラス(個人文書)を残していなかったため、ホワイトヘッドの生涯に関する多くの詳細は不明のままである。彼の家族は、ホワイトヘッドの死後、すべての書類を破棄するという指示を実行した。[33]さらに、ホワイトヘッドは「プライバシーの権利をほとんど狂信的に信じていた」ことで知られ、彼の生涯を理解するのに役立つような個人的な手紙をほとんど書いていなかった。[33]ロウは序文で「正気なプロの伝記作家は誰も彼に手を出すことはないだろう」と書いている。[7]
ブライアン・G・ヘニング編集長とジョージ・R・ルーカス・ジュニア編集長が率いるプロセス研究センターのホワイトヘッド研究プロジェクトは現在、ホワイトヘッドの出版済みおよび未出版の作品の批評版に取り組んでいる。[34]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド全集のエディンバラ批評版の第1巻は、2017年にポール・A・ボガードとジェイソン・ベルによって『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのハーバード講義、1924-1925:科学の哲学的前提』として出版された。[35]
数学と論理
ホワイトヘッドは数学に関する多数の論文に加えて、この主題に関する3冊の主要な本を執筆した。『普遍代数学に関する論文』(1898年)、『プリンキピア・マテマティカ』 (バートランド・ラッセルとの共著で、1910年から1913年にかけて3巻本として出版)、『数学入門』 (1911年)である。前者2冊は専門の数学者のみを対象としていたが、後者はより広い読者層を対象としており、数学の歴史とその哲学的基礎を扱っていた。[36]特に 『プリンキピア・マテマティカ』は20世紀の数理論理学における最も重要な作品の1つと見なされている。
ホワイトヘッドの「拡張抽象化」理論は、プリンキピア・マテマティカの共著者としての功績に加え、 「メレオトポロジー」として知られる存在論とコンピュータサイエンスの分野の基礎となったと考えられており、メレオトポロジーは、全体、部分、部分の部分、部分間の境界の間の空間関係を記述する理論である。[37]
普遍代数学に関する論文
『普遍代数学の論文』 (1898年)では、普遍代数学という用語は本質的に今日と同じ意味を持っていました。つまり、代数構造の例(「モデル」)ではなく、代数構造自体の研究です。 [38]ホワイトヘッドは、ウィリアム・ローワン・ハミルトンとオーガスタス・ド・モーガンをこの主題の創始者とし、ジェームズ・ジョセフ・シルベスターをこの用語の造語者として挙げています。 [38] [39]
当時、リー代数や双曲四元数などの構造は、代数構造を結合乗法クラスを超えて拡張する必要性に注目を集めました。アレクサンダー・マクファーレンはレビューで次のように書いています。「この研究の主なアイデアは、さまざまな方法の統一でも、通常の代数を一般化してそれらを含めることではなく、むしろそれらのさまざまな構造の比較研究です。」[40] G. B. マシューズは別のレビューで次のように書いています。「テーマの多様性を考慮すると、この研究は実に注目すべき統一設計を備えています。」[41]
『普遍代数学に関する論文』は、ヘルマン・グラスマンの拡張理論(「外定理論」)、ブールの論理代数、ハミルトンの四元数(この最後の数体系は第2巻で取り上げられる予定だったが、ホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティカ』の研究により完成しなかった)を検討しようとした。[42]ホワイトヘッドは序文で次のように書いている。
このような代数は、個別に詳細に研究する価値が本質的にある。また、記号推論の一般理論、特に代数記号論に光が当てられるため、比較研究にも価値がある。…空間の一般化された概念という考え方は、それに含まれる特性と操作が、さまざまな代数の統一的な解釈方法を形成できるという信念のもと、注目されてきた。[43]
しかし、ホワイトヘッドは一般的な性質の結果を持っていなかった。[38]ホワイトヘッドが第2巻を完成させていたなら、「さまざまな代数の解釈の統一的な方法を形成する」という彼の希望はおそらく第2巻で展開されていただろう。この主題に関するさらなる研究は、ギャレット・バーコフとオイステイン・オーレが普遍代数に関する出版を始めた1930年代初頭まではほとんど行われなかった。[44]
プリンキピア・マセマティカ

『プリンキピア・マテマティカ』(1910年 - 1913年)はホワイトヘッドの最も有名な数学書である。かつての教え子バートランド・ラッセルと共著した『プリンキピア・マテマティカ』は20世紀の数学における最も重要な作品の一つとされ、モダン・ライブラリーによる20世紀の英語ノンフィクション書籍トップ100のリストで23位にランクされている。 [3]
『プリンキピア・マテマティカ』の目的は、すべての数学的真理を原理的に証明できる一連の公理と推論規則を記号論理学で記述することであった。ホワイトヘッドとラッセルは数学と論理学の非常に基礎的なレベルで研究していたため、1+1=2 を証明するのに第 2 巻の 86 ページまでかかった。この証明には「上記の命題は時々役に立つ」というコメントが添えられており、ユーモラスである。[45]
ホワイトヘッドとラッセルは当初『プリンキピア・マテマティカ』の完成には1年かかると考えていたが、結局10年かかった。 [46]出版の時期になると、この全3巻からなる著作は長大(2,000ページ以上)で読者層も狭かった(プロの数学者)ため、当初は600ポンドの赤字で出版された。そのうち300ポンドはケンブリッジ大学出版局、200ポンドはロンドン王立協会、そしてホワイトヘッドとラッセル自身が50ポンドずつ支払った。[46]当初の赤字にもかかわらず、今日では『プリンキピア・マテマティカ』を所蔵していない主要な大学図書館は世界中に存在しないだろう。[47]
『プリンキピア・マテマティカ』の最終的な実質的な遺産は複雑である。 1931年のクルト・ゲーデルの不完全性定理は、数学を要約するために提案された公理と推論規則の任意のセットに対して、実際にはそれらから演繹できない数学の真理がいくつか存在し、したがって『プリンキピア・マテマティカ』がその目的を達成することは決してできないことを決定的に証明したと一般に認められている。 [48]しかし、ホワイトヘッドとラッセルの本がなければ、ゲーデルはこの結論に達することはできなかっただろう。このように、『プリンキピア・マテマティカ』の遺産は、自らが述べた目的を達成する可能性を反証する上で重要な役割を果たしたと言えるかもしれない。[49]しかし、この皮肉な遺産を超えて、この本は現代の数理論理学を普及させ、論理学、認識論、形而上学の間に重要なつながりを引き出しました。[50]
数学入門
ホワイトヘッドの以前の2冊の数学の本とは異なり、『数学入門』(1911年)は専門の数学者だけを対象にしたものではなく、より広い読者層を対象としていた。この本は数学の性質、その統一性と内部構造、そして自然への応用について扱っている。[36]ホワイトヘッドは冒頭の章で次のように書いている。
以下の章の目的は数学を教えるのではなく、学生がコースの最初から科学とは何か、そしてなぜそれが自然現象に適用される正確な思考の基礎となるのかを理解できるようにすることです。[51]
この本は、数学全体の統一性と相互関連性の発展を理解しようとする試みであると同時に、数学と哲学、言語、物理学の相互影響の検討でもある。[52]この本はあまり読まれていないが、ある意味ではホワイトヘッドの後の哲学と形而上学の研究の特定の点を予見している。[53]
教育に関する見解
ホワイトヘッドはあらゆるレベルの教育改革に深い関心を示しました。このテーマに関する多数の著作に加え、ホワイトヘッドは1921年にイギリスの首相 デイヴィッド・ロイド・ジョージからイギリスの教育制度と実践を調査し、改革を勧告する20人委員会の一員に任命されました。[54]
ホワイトヘッドの教育に関する最も完全な著作は、1929年に出版された『教育の目的とその他のエッセイ』である。これは、ホワイトヘッドが1912年から1927年にかけて発表した、教育に関する多数のエッセイや講演をまとめたものである。『教育の目的』の題名の由来となったエッセイは、ホワイトヘッドが数学協会ロンドン支部の会長を務めていた1916年に行われた講演である。その中で彼は、彼が「不活性な考え」と呼ぶもの、つまり実生活や文化に応用できない断片的な情報の考えを教えることに対して警告した。彼は「不活性な考えによる教育は役に立たないだけでなく、何よりも有害である」と述べている。[55]
ホワイトヘッドは、多数の科目の小さな部分を教えるのではなく、生徒がさまざまな知識領域に有機的に結び付けて、実際の生活での応用を発見できる、比較的少数の重要な概念を教えることを提唱しました。[56]ホワイトヘッドにとって、教育は学際的で価値観にとらわれない学校モデルとは正反対であるべきであり[55] [57]、それは学際的で、生徒に知恵の基盤を提供し、通常は別々と見なされる知識領域間のつながりを理解するのに役立つ価値観と一般原則に満ちたものであるべきです。
しかし、ホワイトヘッドは、このような教育を現実のものにするためには、学校入学のための標準試験の重要性を最小限に抑える(あるいは根本的に変更する)必要があると指摘した。ホワイトヘッドは次のように書いている。
どの学校も、廃校になる危険を冒して、生徒を少数の特定の試験のために訓練する義務を負っている。校長には、学校の教職員、環境、生徒のクラス、寄付金によって生み出される学校の機会に応じて、一般教育や専門研究を自由に展開する権限はない。私は、個々の学者を審査することを主な目的とする外部試験制度は、教育の無駄以外の何物でもないと主張する。[58]
ホワイトヘッドは、カリキュラムは大学のスタッフによって大学の学生向けに特別に開発されるべきであり、そうでないと、不活発な考えのグループから別のグループへの時折の動きによって中断されるだけで、完全に停滞する危険があると主張した。
ホワイトヘッドは、教育に関する著作の中で、想像力と自由な発想の重要性を何よりも強調しました。ホワイトヘッドは、エッセイ「大学とその機能」の中で、想像力について挑発的に書いています。
想像力は事実から切り離されるべきではない。それは事実を明らかにする方法である。想像力は、事実に当てはまる一般原則を引き出し、その原則と一致する代替可能性を知的に調査することによって機能する。想像力は、人々が新しい世界の知的ビジョンを構築することを可能にする。[59]
ホワイトヘッドの教育哲学は、「知識は魚ほどもちがよくない」という彼の言葉によく要約されるかもしれない。[60]言い換えれば、断片的な知識は無意味である。すべての知識は、学生自身の生活に想像力豊かに応用できなければならない。そうでなければ、それは役に立たない雑学となり、学生自身は事実をオウム返しすることは得意でも、自分で考えることができなくなる。
哲学と形而上学

ホワイトヘッドは哲学者としてキャリアを始めたわけではない。[7]実のところ、彼は学部教育以外で哲学の正式な訓練を受けたことはなかった。若い頃は哲学と形而上学に大きな関心と敬意を示していたが、彼は自分自身をまったくの素人だと考えていたことは明らかである。友人でかつての教え子であるバートランド・ラッセルに宛てた手紙の中で、科学が説明的であることを目指すのか、それとも単に記述的であることを目指すのかについて議論した後、彼は次のように書いている。「このさらなる疑問は、形而上学の海へと我々を導くが、その科学に対する私の深い無知は、そこに踏み込むことを禁じている。」[62]皮肉なことに、ホワイトヘッドは後年、20世紀を代表する形而上学者の一人となる。
しかし、形而上学(宇宙と存在の本質についての哲学的探究)への関心は、ホワイトヘッドが1920年代に本格的に執筆を始めた頃には、すでに流行遅れになっていた。経験科学のますます印象的な成果により、包括的な形而上学体系の開発は経験的検証を受けていないため時間の無駄だという一般的な見解が学界に生まれた。[63]
ホワイトヘッドはこの反論に感銘を受けなかった。1927 年の授業でホワイトヘッドの生徒の一人が書いたノートには、ホワイトヘッドが次のように述べていると書かれている。「科学者はみな、自分の評判を保つために、形而上学を嫌うと言わなければならない。つまり、自分の形而上学を批判されるのが嫌だということだ。」[64]ホワイトヘッドの見解では、科学者や哲学者は宇宙の仕組みについて常に形而上学的な仮定を立てているが、そのような仮定は、検証も疑問もされないままであるがゆえに、簡単には理解されない。ホワイトヘッドは「哲学者がこれらの形而上学的な第一原理を最終的に定式化することは決して望めない」と認めたが、 [65]哲学と科学が真の進歩を遂げるには、たとえその進歩が永久に漸近的であったとしても、人々は宇宙の仕組みに関する基本的な仮定を絶えず再考する必要がある、と主張した。このため、ホワイトヘッドは形而上学的な調査は良い科学と良い哲学の両方に不可欠であると考えた。[66]
ホワイトヘッドが誤った形而上学的仮定とみなしたものの中でおそらく最も大きなものは、現実は根本的に互いに完全に独立して存在する物質の断片から構成されるというデカルトの考えであった。彼はこれを否定し、イベントが主であり、根本的に相互に関連し、相互に依存しているというイベントベースの、つまり「プロセス」の存在論を支持した。 [67]また、彼は現実の最も基本的な要素はすべて経験的であると見なすことができ、実際、すべてのものは経験によって構成されていると主張した。彼は「経験」という用語を非常に広く使用し、電子衝突などの無生物のプロセスでさえ、ある程度の経験を示すと述べている。この点で、彼はデカルトが実在を物質のみか精神のみかの2つの異なる種類に分離したという主張に反対した。[68]ホワイトヘッドは彼の形而上学的体系を「有機体の哲学」と呼んだが、それは「プロセス哲学」としてより広く知られるようになった。[68]
ホワイトヘッドの哲学は非常に独創的で、すぐに哲学界の関心を集めた。 1920年に『自然の概念』を出版した後、彼は1922年から1923年までアリストテレス協会の会長を務め、アンリ・ベルクソンはホワイトヘッドを「英語で書いた哲学者の中で最高の人物」と評したと伝えられている。[69]ホワイトヘッドの哲学は非常に印象的で独創的であったため、1924年に彼は63歳にしてハーバード大学の哲学教授に招かれた。 [24]

これは、ホワイトヘッドの思想が広く受け入れられていた、あるいはよく理解されていたということではない。彼の哲学的著作は、西洋の哲学書の中でも最も理解しにくいものの一つであると一般に考えられている。[5]プロの哲学者でさえ、ホワイトヘッドの著作を理解するのに苦労した。ホワイトヘッドの哲学の難しさを示す有名な逸話の一つは、1927年から28年にかけて行われたホワイトヘッドのギフォード講義(前年のアーサー・エディントンの講義に続くもの)に関するもので、ホワイトヘッドは後にこれを『過程と実在』として出版することになる。
エディントンは、講義全体を通じて 600 人の聴衆を魅了した素晴らしい人気講師でした。同じ聴衆がホワイトヘッドの最初の講義にも出席しましたが、それは一般の人々だけでなく選ばれた人々にもまったく理解できませんでした。父は後に私に、ホワイトヘッドをよく知らなかったら、その講義は偽者で、その場その場で作り上げたものだと思っただろう、と言いました... その後の講義の聴衆は、全部で 6 人ほどでした。[71]
当時の哲学界の同僚たちがホワイトヘッドに一般的に示していた尊敬のかなりの部分は、彼らの当惑から生じたものだと推測するのは不適切ではないかもしれない。シカゴの神学者 シャイラー・マシューズはかつてホワイトヘッドの1926年の著書『宗教の形成』について次のように述べた。「比較的よく知っている単語を何ページも読んでも、一文も理解できないのは腹立たしいし、恥ずかしいことだと言わざるを得ない。」[72]
しかし、ホワイトヘッドの本に対するマシューズの不満は、彼の興味に悪影響を及ぼさなかった。実際、シカゴ神学校には、ホワイトヘッドの活動の詳細や意味を完全には理解していなくても、その重要性を認識している哲学者や神学者が数多くいた。1927年、彼らはアメリカで数少ないホワイトヘッドの専門家の一人であるヘンリー・ネルソン・ウィーマンをシカゴに招き、ホワイトヘッドの思想を説明する講義を行わせた。[72]ウィーマンの講義は非常に優れていたため、彼はすぐに教授として雇われ、20年間そこで教鞭を執り、その後少なくとも30年間、シカゴ神学校はホワイトヘッドの思想と密接な関係にあった。[70]
ホワイトヘッドの著書『過程と実在』が 1929 年に出版された直後、ワイマンは 1930 年の書評で次のように有名に書いています。
この世代ではホワイトヘッドの最近の本を読む人は多くないだろうし、どの世代でもそう多くは読まないだろう。しかし、その影響は大衆化の同心円を通して広がり、一般の人々は光がどこから来たのか知らずに、その光の中で考え、行動するようになるだろう。数十年の議論と分析の後、今よりもずっと容易に理解できるようになるだろう。[73]
ウィーマンの言葉は予言的であった。『過程と実在』は「おそらく20世紀で最も印象的な形而上学のテキスト」と称されているが[74]、ほとんど読まれず、ほとんど理解されていない。その理由の1つは、イザベル・ステングラーが言うように、「読者はあらゆるコンセンサスから切り離されるような疑問の冒険を受け入れる必要がある」からである[75] 。ホワイトヘッドは、西洋哲学の最も大切にされている宇宙の仕組みに関する仮定に疑問を投げかけたが、そうすることで、21世紀の科学的および哲学的問題のいくつかを予測し、斬新な解決策を提示することに成功した[76] 。
ホワイトヘッドの現実観
ホワイトヘッドは、物質という科学的概念は物事の究極の性質を説明する方法としては誤解を招くものであると確信していた。1925 年の著書『科学と現代世界』で、彼は次のように書いている。
そこには、還元不可能な無形の物質、つまり物質が空間を流動的に流れているという究極の事実を前提とする固定された科学的宇宙論が残っている。そのような物質はそれ自体では無意味、無価値、無目的である。物質は、その存在の本質から生じない外部関係によって課せられた固定されたルーチンに従って、ただそれが行うことを行うだけである。この仮定を私は「科学的唯物論」と呼んでいる。また、これは、私たちが現在到達している科学的状況にはまったく適さないものとして私が異議を唱える仮定でもある。[67]
ホワイトヘッドの見解では、この「還元不可能な物質」という概念には多くの問題がある。まず、変化の重要性を曖昧にし、軽視している。科学的唯物論は、あらゆる物質(岩石や人間など)を時間を通じて基本的に同じものであり、それに対する変化はその「性質」に従属するものであると考えることで、何も変わらないことはないという事実を隠している。ホワイトヘッドにとって、変化は根本的で避けられないものであり、「すべてのものは流れる」ことを強調している。[77]
ホワイトヘッドの見解では、「質」、「物質」、「形態」などの概念は問題である。これらの「古典的」概念は変化を適切に説明できず、世界の最も基本的な要素の能動的で経験的な性質を見落としている。これらは有用な抽象概念ではあるが、世界の基本的な構成要素ではない。[78]たとえば、通常、一人の人間として考えられているものは、哲学的には重なり合う出来事の連続体として説明される。[79]結局のところ、人々は常に変化している。たとえ一秒ずつ年を取り、さらに経験を積んだからという理由だけでも。これらの経験の機会は論理的に区別されているが、ホワイトヘッドが「出来事の社会」と呼ぶものの中で次第に結びついている。[80]永続する物体が宇宙で最も現実的で基本的なものであると仮定することによって、唯物論者は抽象的なものを具体的なものと取り違えている(ホワイトヘッドはこれを「誤った具体性の誤謬」と呼ぶ)。[68] [81]
言い換えれば、物や人はしばしば「定義的本質」または「中核的アイデンティティ」を持っているとみなされ、それは不変であり、物や人が実際に何であるかを説明しています。この考え方では、物や人は時間の経過とともに基本的に同じであり、変化は質的であり、中核的アイデンティティに次ぐものであると見なされます (例:「マークの髪は年をとるにつれて白髪になりましたが、彼はまだ同じ人です」)。しかし、ホワイトヘッドの宇宙論では、根本的に存在する唯一の物は、時間と空間で互いに重なり合い、一緒に永続的な人や物を構成する個別の「経験の機会」です。一方、通常の考え方で「物の本質」または「人のアイデンティティ/中核」と見なされるものは、時間を超えてその人または物の最も重要または顕著な特徴と見なされるものの抽象的な一般化です。アイデンティティが人を定義するのではなく、人がアイデンティティを定義します。あらゆるものは刻々と変化しており、何かが「永続的な本質」を持っていると考えることは、「すべてのものは流れていく」という事実を見失うことになりますが、これは便利な言い方であることは多いです。
ホワイトヘッドは、言語の限界が唯物論的な考え方を維持する主な原因の 1 つであると指摘し、日常会話でそのような考えを完全に克服することは難しいかもしれないことを認めました。[82]結局のところ、各人の人生のすべての瞬間に異なる固有名詞を与えることはほとんど不可能であり、各物が一瞬前とは異なるものであることを常に念頭に置くよりも、人や物が基本的に同じものであると考える方が簡単で便利です。しかし、日常生活や日常会話の限界によって、「物質」または「本質」が特定の具体的なプロセスの連続体の便利な一般化された説明であることを理解できないはずはありません。10 歳の人が 30 歳になる頃にはまったく異なり、多くの点でまったく同じ人ではないことに疑問を抱く人はいません。ホワイトヘッドは、人が 1 秒ごとに同じであると考えるのは 哲学的にも存在論的にも健全ではないと指摘しています。

唯物論の 2 つ目の問題は、関係の重要性を曖昧にしていることである。唯物論では、すべてのオブジェクトが他のすべてのオブジェクトとは別個で、別々に考えられている。各オブジェクトは、単に他のオブジェクトと外的にのみ関連している、不活性な物質の塊である。物質を第一義的なものと考えると、人々はオブジェクトが時間と空間において根本的に分離しており、必ずしも何かと関連しているわけではないと考える。しかし、ホワイトヘッドの見解では、関係が第一義的な役割を果たし、おそらく関係物自体よりもさらに重要である。[84]ホワイトヘッドの 1924 年秋の授業でメモを取っていた学生が、「現実は接続に当てはまり、接続されたものに対して相対的にのみ適用される。(A) は (B) にとって現実であり、(B) は (A) にとって現実であるが、互いに独立して絶対的に現実であるわけではない」と書いている。[85]実際、ホワイトヘッドは、あらゆる実体を、ある意味では、他の実体との関係の総和、つまり周囲の世界に対する統合と反応に他ならないと説明している。 [86]実在するものとは、宇宙の残りの部分を何らかの方法でそれに従わせるものである。つまり、理論的に、ある物が他のいかなる実体とも厳密に何の違いももたらさない(つまり、他のいかなる実体とも関係がない)場合、その物は実際に存在しているとは言えない。[87]関係は、物が何であるかということの二次的なものではなく、物が何であるかそのものなの である。
ホワイトヘッドにとって、実体は単に関係の総和ではなく、関係に対する評価と反応でもある。[88]ホワイトヘッドにとって、創造性は存在の絶対的な原理であり、あらゆる実体(人間、木、電子など)は、他の実体への反応の仕方にある程度の新奇性を持っており、因果法則や機械論的法則によって完全に決定されるわけではない。[89]ほとんどの実体は意識を持たない。[90]人間の行動が常に予測できるわけではないのと同様に、木の根がどこに生えるのか、電子がどのように動くのか、明日雨が降るかどうかについても同じことが言える。さらに、(たとえば)電子の動きを予測できないのは、誤った理解や不十分な技術によるものではなく、むしろ、すべての実体の根本的な創造性/自由は、予測できない現象が常に残ることを意味している。[91]
創造性/自由が絶対的な原理であることのもう一つの側面は、すべての実体が存在の社会的構造(つまり、その関係)によって制約されているということである。つまり、それぞれの実体は、周囲の世界の定められた条件に従わなければならない。[87]自由は常に制限内で存在する。しかし、実体の独自性と個性は、設定された制限内で世界をどのように考慮するかという、実体自身の自己決定から生じる。[92]
要約すると、ホワイトヘッドは、物質の個別かつ不変の断片が現実の最も基本的な構成要素であるという考えを否定し、現実はプロセスにおける相互に関連した出来事であるという考えを支持している。彼は、現実は静的な「存在」ではなく動的な「生成」のプロセスで構成されていると考え、すべての物質は変化し進化し、物質などの不変の「本質」は、世界を構成する最終的な現実である相互に関連した出来事からの単なる抽象化であることを強調している。[68]
知覚の理論
ホワイトヘッドの形而上学は、すべての存在が経験する宇宙を描写したので、彼は生きていて自意識のある存在に限定されない知覚を描写する新しい方法を必要とした。彼が作った用語は「先入観」であり、これは「つかむ」という意味のラテン語の「先入観」に由来する。 [93]この用語は、意識的または無意識的になり得る一種の知覚を示すことを意図しており、電子だけでなく人間にも当てはまる。また、ホワイトヘッドが、心は他の存在について私的な考えしか持たないという代表的知覚の理論を否定していることを明確にすることを意図している。 [93]ホワイトヘッドにとって、「先入観」という用語は、知覚者が知覚したものの側面を実際に自分自身に組み込むことを示している。[93]このように、実体は知覚と関係によって構成されており、それらから独立しているわけではない。さらに、ホワイトヘッドは知覚が因果的効力(または「物理的先入観」)と表象的即時性(または「概念的先入観」)の2つのモードで発生すると考えている。[90]
ホワイトヘッドは因果効力を「原始的な生物を支配する経験であり、生物は自分がどこから生まれ、どの運命に向かっているのかを感知している」と説明している。[94]言い換えれば、それは実体間の因果関係の感覚であり、感覚を介さずに周囲の環境から影響を受けているという感覚である。一方、表象的直接性は、通常「純粋感覚知覚」と呼ばれるもので、因果的または象徴的な 解釈、さらには無意識の解釈さえ介さないものである。言い換えれば、それは純粋な外観であり、錯覚的である場合もあればそうでない場合もある(例えば、鏡に映った像を「本物」と見間違えるなど)。[95]
高等生物(人間など)では、これら 2 つの知覚モードが組み合わさって、ホワイトヘッドが「象徴的参照」と呼ぶものになります。これは、外見と因果関係を結び付けるプロセスで、非常に自動的なため、人間も動物もそれを避けるのが困難です。ホワイトヘッドは、例として、人が椅子に遭遇した例を挙げています。普通の人は見上げて、色のついた形を見て、すぐにそれが椅子であると推測します。しかし、芸術家は「椅子という概念に飛びつくことはなく」、代わりに「美しい色と美しい形をただ眺めるだけで止まるかもしれない」とホワイトヘッドは考えています。[96]これは通常の人間の反応ではありません。ほとんどの人は、何も考えずに、習慣と本能によって物体をカテゴリーに分類します。さらに、動物も同じことをします。同じ例を使って、ホワイトヘッドは、犬は「椅子という仮説に基づいてすぐに行動し、椅子として使うことで飛び乗っただろう」と指摘しています。[97]このように、象徴的指示は、一方では純粋な感覚的知覚と他方では因果関係の融合であり、実際には因果関係がより基本的な精神性を支配しているのに対し(犬が示しているように)、感覚的知覚はより高次の精神性を示している(芸術家が示しているように)。[98]
進化と価値
ホワイトヘッドは、存在の基本的な事実について疑問を抱くとき、価値と目的についての疑問を完全に避けることはできないと信じていました。これは、生命が単純な有機化合物から発生する仮説上の自然過程である アビオジェネシスに関する彼の考えに裏付けられています。
ホワイトヘッドは「生命は生存価値が比較的低い」という驚くべき観察をしている。[99]人間が約 100 年しか生きられず、岩石は 8 億年しか生きられないとしたら、そもそも複雑な生物がなぜ進化したのかという疑問を抱かざるを得ない。ホワイトヘッドがユーモラスに述べているように、「彼らが出現したのは、周囲の岩石よりもゲームが上手だったからではないことは確かだ」。[100]そして、より高等な生命の特徴は、環境を変えることに積極的に取り組んでいることであり、その活動は、生きること、よく生きること、より良く生きることという 3 つの目標に向けられているとホワイトヘッドは理論づけている。[101]言い換えれば、ホワイトヘッドは生命が自らの満足感を高めることを目指していると考えている。そのような目標がなければ、生命の出現はまったく理解できないとホワイトヘッドは考えている。
ホワイトヘッドにとって、完全に不活性な物質など存在しない。その代わりに、すべてのものは、たとえわずかでも、ある程度の自由や創造性を持ち、それによって少なくとも部分的には自己指向性を持つことができる。プロセス哲学者の デイビッド・レイ・グリフィンは、ホワイトヘッドの見解を説明し、汎心論(すべての物質は意識を持っているという考え方)と区別するために、 「汎経験主義」(すべての実体が経験するという考え)という用語を作り出した。[102]
神
ホワイトヘッドの神の概念は、伝統的な一神教の概念とは異なる。[104]キリスト教の神の概念に対する彼の最も有名で鋭い批判は、「教会は、カエサルにのみ属する属性を神に与えた」というものである。[105]ここでホワイトヘッドは、キリスト教が神を主に世界に意志を押し付ける神聖な王と定義し、その最も重要な属性は権力であると批判している。最も広く受け入れられているキリスト教の形態とは対照的に、ホワイトヘッドは「簡潔なガリラヤの謙遜のビジョン」と彼が呼ぶ神の概念を強調した。
愛は支配的な皇帝や、冷酷な道徳家、あるいは動かされない行動者を強調しません。愛はゆっくりと静かに愛によって機能する世界の繊細な要素に焦点を当て、この世のものではない王国の現在の即時性に目的を見出します。愛は支配することも、動かされないこともありません。また、道徳については少し無頓着です。愛は未来を見ません。なぜなら、愛は即時の現在に報酬を見出すからです。[106]
ホワイトヘッドにとって、神は必ずしも宗教と結びついているわけではない。[107]ホワイトヘッドは、神は主に宗教的信仰から生まれたものではなく、彼の形而上学的体系に必要であるとみなした。[107]彼の体系では、可能性の間に秩序が存在すること、つまり世界に新奇性を認め、すべての存在に目的を与える秩序が必要とされた。ホワイトヘッドは、これらの秩序ある可能性は、彼が神の原初的性質と呼ぶものに存在すると仮定した。しかし、ホワイトヘッドは宗教的経験にも関心があった。これにより、彼は神の第二の性質、つまり結果的性質と見なしたものについて、より深く考えるようになった。ホワイトヘッドの「二極的」[108]存在としての神の概念は、新たな神学的思考を要求した。
ホワイトヘッドは、根源的な性質を「絶対的な潜在性の豊かさの無制限の概念的実現」[106]、つまり宇宙の無限の可能性と表現しました。この根源的な性質は永遠かつ不変であり、宇宙の実体に実現の可能性を提供します。ホワイトヘッドはまた、この根源的な側面を「感情への誘惑、永遠の欲望の衝動」と呼び、[109]宇宙の実体をまだ実現されていない可能性へと引き寄せます。
一方、神の必然的な性質は、不変というわけではなく、世界の活動に対する神の受容である。ホワイトヘッドは「神は、世界が神自身の生命の直接性へと移行するにつれて、世界を救う。それは、救えるものを何も失わない優しさの判断である」と述べている。[110]言い換えれば、神はすべての経験を永遠に保存し、大切にし、それらの経験は神が世界と関わる方法を変え続ける。このように、神は世界とより広い宇宙で起こることによって実際に変化し、有限の生き物の行動に永遠の意味を与える。
ホワイトヘッドは、神と世界は互いに満たされ合うものだと見ている。彼は、世界の実体は流動的で変化するものであり、永続性を切望しているが、神だけがそれを神の自己に取り込むことで、神を変え、時間の経過とともに宇宙の残りの部分に影響を及ぼすことができると見ている。その一方で、彼は神は永続的だが現実性と変化に欠けていると考えている。神だけでは、永遠に実現されない可能性に過ぎず、世界がそれを実現する必要がある。神は被造物に永続性を与え、被造物は神に現実性と変化を与える。ここでホワイトヘッドの言葉を長々と引用する価値がある。
「このようにして、神は有限の事実の個々の流動的な満足によって完成され、一時的な機会は、最終的な絶対的な「知恵」である永遠の秩序に一致するように浄化された、変容した自己との永遠の結合によって完成されます。最終的な要約は、一連の対立としてのみ表現できますが、その明らかな自己矛盾は、存在のさまざまなカテゴリを無視することに依存しています。各対立には、反対を対照に変換する意味の変化があります。
「神は永遠であり、世界は流動的であると言うことは、世界は永遠であり、神は流動的であると言うことと同じくらい真実である。
「神は一つで世界は多数であると言うことは、世界は一つで神は多数であると言うことと同じくらい真実である。
「世界と比較すると、神は際立って現実的であると言うことは、神と比較すると世界が際立って現実的であると言うことと同じくらい真実である。
「世界が神に内在していると言うことは、神が世界に内在していると言うことと同じくらい真実である。
「世界が神を超越するのと同じように、神が世界を超越すると言うことも真実である。
「神が世界を創造すると言うことは、世界が神を創造すると言うことと同じくらい真実である...
「この世で行われたことは天国で現実となり、天国での現実は再びこの世に戻ってくる…この意味で、神は偉大な仲間であり、理解し合う仲間である。」[111]
上記はホワイトヘッドの神についての最も刺激的な著作の一部であり、プロセス神学と呼ばれる運動にインスピレーションを与えるほど強力であり、今日でも繁栄し続けている活気に満ちた神学思想の流派である。[112] [113]
宗教
ホワイトヘッドにとって、宗教の核心は個人にあった。個人が社会から完全に分離することはあり得ないことを認めながらも、人生は他者と関係する外的事実である前に、それ自体の内的事実であると主張した。[114]宗教に関する彼の最も有名な発言は、「宗教とは個人が自分の孤独に対して行うものである...そして、孤独でなければ、宗教的ではない」というものである。[115]ホワイトヘッドは、宗教を、人の性格を変える一般的な真実の体系とみなした。[116]彼は、宗教はしばしば良い影響を与えるが、必ずしも良いとは限らないことに特に注意を払った。彼はこの考えを「危険な妄想」と呼んだ(例えば、宗教はライバル宗教の信者の暴力的な絶滅を促すかもしれない)。[117]
しかし、ホワイトヘッドは、宗教は孤独から始まると見ていたが、同時に宗教は必然的に個人を超えて拡大するものだとも考えていた。関係が第一義である過程形而上学に従って、彼は宗教は「その構成要素である個人の相互関係から派生した共同体である客観的世界の価値」の実現を必要とすると書いた。[118]言い換えれば、宇宙は、各個人が他のすべての存在と関係することによってそれ自体が一体となる共同体であり、意味と価値は個人だけに存在するのではなく、普遍的な共同体の文脈においてのみ存在する。ホワイトヘッドはさらに、各個人は「その個人的要求を客観的宇宙の要求と融合するまで、そのような価値を見つけることはできない。宗教は世界への忠誠である。精神はすぐにこの普遍的要求に身を委ね、それを自分自身のために利用する」と書いている。[119]このように、宗教の個人的側面と普遍的/社会的側面は相互に依存している。ウィリアム・デウィット・ハイドとホワイトヘッドの作品のつながりは、宗教的経験における社会的役割と個人的役割のこの必然的な二重性をさらに明らかにしている。[120]ホワイトヘッドはまた、宗教をより専門的に「感情 の執拗な特殊性に、主に概念的思考だけに属する非時間的な一般性を注入したいという究極の渇望」と表現した。 [121]言い換えれば、宗教は深く感じられた感情を取り上げ、それを世界についての一般的な真実のシステム内で文脈化し、人々がそのより広い意味と重要性を認識するのを助ける。ホワイトヘッドにとって、宗教は哲学と特定の社会の感情や目的との間の一種の橋渡しの役割を果たした。[122]哲学を一般人の日常生活に適用できるようにするのが宗教の任務である。
影響
イザベル・ステングラーは「ホワイトヘッド主義者は哲学者と神学者の両方から採用されており、生態学からフェミニズムまで、政治闘争と精神性を教育科学と結びつける実践者によってパレットが豊かになっている」と書いている。[75]ここ数十年で、ホワイトヘッドの著作への注目はより広まり、関心はヨーロッパや中国の知識人にまで広がり、生態学、物理学、生物学、教育学、経済学、心理学など多様な分野から集まっている。ホワイトヘッドの思想に触れようとした最初の神学者の一人は、後のカンタベリー大主教ウィリアム・テンプルである。テンプルの1932年から1934年にかけてのギフォード講義(後に「自然、人間、神」として出版)では、ホワイトヘッドはテンプルが触れる創発的進化論アプローチの哲学者の一人である。[123]しかし、ホワイトヘッドの思想が主にアメリカ人の哲学者や神学者の小さなグループ以外で注目を集めるようになったのは1970年代から1980年代になってからであり、今日でも比較的専門的なサークル以外では特に影響力があるとは考えられていない。
ホワイトヘッドの初期の信奉者は主にシカゴ大学神学部にいた。ヘンリー・ネルソン・ウィーマンがホワイトヘッドの著作への関心を呼び起こし、それは約30年間続いた。[70]ウィーマン、チャールズ・ハーツホーン、バーナード・ルーマー、バーナード・メランド、ダニエル・デイ・ウィリアムズなどの教授らは、ホワイトヘッドの哲学を神学部を貫く最も重要な知的テーマにしたと言えるだろう。[124]彼らは何世代にもわたるホワイトヘッドの学者を指導したが、その中で最も著名なのはジョン・B・コブである。
シカゴの神学校ではホワイトヘッドへの関心が薄れていったが、コブは効果的にその灯火をカリフォルニア州クレアモントにしっかりと据え、 1958年にクレアモント神学校で教鞭をとり、 1973年にデイビッド・レイ・グリフィンとともにプロセス研究センターを設立した。 [125]コブの影響が大きく、今日でもクレアモントはホワイトヘッドのプロセス思想と強く結びついている。[126] [127]
しかし、クレアモントがホワイトヘッドの活動の最も集中した拠点であり続ける一方で、ホワイトヘッドの思想が現在最も急速に発展していると思われる場所は中国である。近代化と産業化の課題に対処するため、中国は道教、仏教、儒教の伝統をホワイトヘッドの「建設的ポストモダン」哲学と融合させ、「エコロジカル文明」を創造し始めた。[57]現在までに、中国政府はホワイトヘッドの哲学を研究するための大学ベースのセンター23か所の建設を奨励しており、[57] [128]プロセス哲学者のジョン・コブとデイビッド・レイ・グリフィンの著書は中国の大学院生の必読書になりつつある。[57]コブは、中国がプロセス哲学に興味を持つ理由の一部は、ホワイトヘッドが人間と自然の相互依存を強調したことと、単なる事実ではなく価値観の教育を含む教育システムを重視したことにあるとしている。[57]
しかし、全体としてホワイトヘッドの影響を特徴づけるのは非常に難しい。英語圏の国々では、クレアモント大学と、一部のリベラルな大学院レベルの神学および哲学プログラム以外では、彼の主要な著作はほとんど研究されていない。これらのサークルの外では、彼の影響は比較的小さく、拡散しており、ホワイトヘッド自身ではなく、主に彼の学生や崇拝者の著作を通じてもたらされる傾向がある。[129]たとえば、ホワイトヘッドはバートランド・ラッセルの教師であり、長年の友人であり協力者でもあった。また、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの博士論文を教え、指導した。[130]両者とも、 20世紀の英語圏の哲学の支配的な流れであった分析哲学の重要人物である。[131]ホワイトヘッドには、大陸の伝統にも著名な崇拝者がいた。例えば、フランスのポスト構造主義哲学者ジル・ドゥルーズは、かつてホワイトヘッドについて「彼は、ウィトゲンシュタインの弟子たちが曖昧な混乱、充足感、恐怖を広める前に、暫定的に最後の偉大な英米哲学者として立っている」と冷たく述べた。 [132]フランスの社会学者で人類学者の ブルーノ・ラトゥールは、ホワイトヘッドを「20世紀最大の哲学者」とさえ呼んだ。[133]
しかし、ドゥルーズとラトゥールの意見は少数派である。ホワイトヘッドは、最も支配的な哲学学派の中で特に影響力があるとは認められていないからである。 [134]ホワイトヘッドの影響がなぜそれほど広まらなかったのかを正確に言うことは不可能であるが、部分的には、彼の形而上学的思想がいくぶん直感に反しているように思われること(物質は抽象的であるという主張など)、または彼の哲学に有神論的要素を含めていること、[135]または形而上学自体が時代遅れであるという認識、あるいは単に彼の散文の難解さと密度のためであるのかもしれない。[5]
プロセス哲学と神学

歴史的に、ホワイトヘッドの著作はアメリカの 進歩神学の分野で最も影響力がありました。[112] [127]神学の文脈におけるホワイトヘッドの思想の最も重要な初期の提唱者はチャールズ・ハーツホーンであり、彼は1925年にハーバード大学でホワイトヘッドの助手として1学期を過ごし、ホワイトヘッドのプロセス哲学を本格的なプロセス神学に発展させたと広く評価されています。[136]その他の著名なプロセス神学者には、ジョン・B・コブ、デイビッド・レイ・グリフィン、マージョリー・ヒューイット・スチョッキ、C・ロバート・メスル、ローランド・フェイバー、キャサリン・ケラーなどがいます。
プロセス神学は、典型的には神の関係性を強調する。神を無感情または無感情とみなすのではなく、プロセス神学者は神を「理解する同胞」であり、一時的な出来事に最も影響を受ける存在とみなす。 [137]ハーツホーンは、人々は、信者の喜びや悲しみに影響されない人間の支配者を賞賛しないだろうと指摘する。では、なぜこれが神の賞賛に値する性質なのか?[138]むしろ、世界から最も影響を受ける存在として、神は世界に最も適切に対応できる存在である。しかし、プロセス神学は多種多様な方法で定式化されてきた。たとえば、C. ロバート メスルは「プロセス自然主義」、つまり神のいないプロセス神学を主張している。[139]
実際、プロセス神学は定義が難しい。プロセス神学者の見解や関心は多様で学際的だからである。ジョン・B・コブはプロセス神学者であり、生物学や経済学の本も書いている。ローランド・フェイバーとキャサリン・ケラーは、ホワイトヘッドをポスト構造主義、ポストコロニアリスト、フェミニスト理論と統合した。チャールズ・バーチは神学者であると同時に遺伝学者でもあった。フランクリン・I・ガムウェルは神学と政治理論について書いている。未来学者のアレクサンダー・バードとヤン・セーデルクヴィストは著書『Syntheism - Creating God in The Internet Age』の中で、デジタル時代に主流となることが予想される参加型文化から生まれるプロセス神学について、ホワイトヘッドに繰り返し功績があるとしている。
プロセス哲学はプロセス神学よりもさらに定義が難しい。実際には、この2つの分野をきちんと区別することはできない。プロセス哲学者で神学者のデイビッド・レイ・グリフィンが編集したニューヨーク州立大学の建設的ポストモダン思想シリーズ32巻には、物理学、生態学、医学、公共政策、非暴力、政治、心理学など、さまざまなプロセス哲学者が研究する分野が紹介されている。[140]
歴史的にプロセス哲学と密接な関係にある哲学学派の一つに、アメリカのプラグマティズムがある。ホワイトヘッド自身もウィリアム・ジェームズとジョン・デューイを高く評価しており、 『過程と実在』の序文で彼らへの恩義を認めている。[103]チャールズ・ハーツホーンは(ポール・ワイスとともに)プラグマティズムの創始者の一人であるチャールズ・サンダース・パースの論文集を編集した。著名な新プラグマティストの リチャード・ローティもハーツホーンの弟子であった。[141]
科学

ホワイトヘッドの研究に影響を受けた20世紀初頭の科学者には、物理化学者のイリヤ・プリゴジン、生物学者のコンラッド・ハル・ワディントン、遺伝学者のチャールズ・バーチとシューアル・ライトがいる。[143] ヘンリー・マレーは、ハーバード大学で同時代人であったホワイトヘッドに『人格の探求』を捧げた。
物理学において、ホワイトヘッドの万有引力理論は、おそらくアルバート・アインシュタインの一般相対性理論と双対とみなされるかもしれない見解を明確にした。それは厳しく批判されてきた。[144] [145]田中豊は、万有引力定数は実験結果に反すると示唆し、アインシュタインの研究は実際にはホワイトヘッドの定式化を反駁するものではないと主張した。[146]ホワイトヘッドの見解は、重力波の発見によって今では時代遅れになっている。重力波は、ホワイトヘッドが仮定する空間の局所的な平坦性に大きく反する現象として局所的に観測されている。その結果、ホワイトヘッドの宇宙論は局所的な近似とみなされなければならず、均一な時空間幾何学、特にミンコフスキー幾何学の仮定は、多くの場合局所的に適切な近似とみなされなければならない。ホワイトヘッドの宇宙論の正確な代替物には、リーマン幾何学が認められる必要があるだろう。また、ホワイトヘッド自身は量子論を二次的な考慮にしか留めなかったが、彼の過程の形而上学はその分野の物理学者の一部にとって魅力的であることが証明された。ヘンリー・スタップやデイヴィッド・ボームはホワイトヘッドの影響を受けた物理学者の一人である。[142]
21世紀においても、ホワイトヘッドの思想は刺激的な影響力を持ち続けている。ティモシー・E・イーストマンとハンク・キートンの『物理学とホワイトヘッド』(2004年)[147]、マイケル・エパーソンの『量子力学とアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』(2004年)[148]、および『関係実在論の基礎:量子力学と自然哲学への位相的アプローチ』(2013年)[149]は、物理学に対するホワイトヘッドのアプローチを提供することを目的としている。ブライアン・G・ヘニング、アダム・スカーフ、ドリオン・セーガンの『メカニズムを超えて』(2013年)やルパート・シェルドレイクの『自由にされた科学』(2012年)は、生物学に対するホワイトヘッドのアプローチの例である。
生態学、経済、持続可能性

近年、ホワイトヘッドの思想の最も有望な応用の一つは、生態文明、持続可能性、環境倫理の分野である。
「ホワイトヘッドの全体論的価値形而上学は生態学的観点に非常によく適合するため、多くの人が彼の著作を伝統的な機械論的世界観に代わる有望な選択肢とみなし、相互依存関係の網によって構成される世界の詳細な形而上学的描写を提供している。」[5]
この研究はジョン・B・コブによって開拓され、彼の著書『遅すぎたのか? エコロジーの神学』(1971年)は環境倫理学における最初の単独著書となった。[154]コブはまた、著名な生態経済学者で定常状態理論家である ハーマン・デイリーと共著した『共通の利益のために:経済をコミュニティ、環境、持続可能な未来に向けて方向転換する』(1989年)ではホワイトヘッドの思想を経済学に応用し、世界秩序を改善するアイデアに対してグラウメイヤー賞を受賞した。コブはこれに続き、2冊目の著書『共通の利益の維持:グローバル経済に対するキリスト教的視点』(1994年)を執筆し、「経済学者の成長の偉大な神への熱狂的な信仰」に異議を唱えることを目指した。[155]
教育
ホワイトヘッドは教育理論への影響で広く知られています。彼の哲学は教育プロセス哲学協会(APPE)の設立に影響を与え、同協会は1996年から2008年にかけてプロセス哲学と教育に関するプロセス論文と題する雑誌を11巻出版しました。 [156]ホワイトヘッドの教育理論は、新しい学習モードや新しい教育モデルの形成にもつながりました。
そうしたモデルの一つは、ダニエル・C・ジョーダンが開発したANISAモデルであり、現在の教育システムにおける人間の本質に対する理解の欠如に対処しようとした。ジョーダンとレイモンド・P・シェパードは次のように述べている。「教育は人間の本質を定義していないため、教育は、その対象となる生き物の本質について一貫した考えがないまま、カリキュラムの開発にエネルギーを費やさなければならないという、耐え難い立場に置かれている。」[157]
もう一つのモデルは謝邦秀が開発し、中国で導入されたFEELSモデルである。「FEELS」はカリキュラムと教育における5つの要素、すなわち柔軟な目標、学習者の関与、具体化された知識、相互作用による学習、支援的な教師を表している。[158]これは、教育の目的が「人が完全な人間になるのを助ける」ことであるという前提の下、教育カリキュラムを理解し評価するために使用されている。この研究は、中国政府機関と中国ポストモダン発展研究所の協力の成果の一部である。[57]
ホワイトヘッドの教育哲学はカナダでも組織的な支援を受けており、サスカチュワン大学はプロセス哲学研究ユニットを設置し、プロセス哲学と教育に関するいくつかの会議を主催した。[159]サスカチュワン大学のハワード・ウッドハウスは、ホワイトヘッド教育の強力な支持者である。[160]
ホワイトヘッドの教育哲学をさらに発展させた最近の 3 冊の本は、ジョージ・アラン著『学習のモード: ホワイトヘッドの形而上学と教育の段階』(2012 年)、アダム・スカーフ著『教育の冒険: 学習、教育、研究に関するプロセス哲学者』 (2009 年)、マーカス・フォードとスティーブン・ロウ編『エコロジカル文明のための教育: 学際的、経験的、関係的学習』(2017 年) です。『近代大学を超えて: 建設的なポストモダン大学に向けて』(2002 年) は、高等教育を考える上でホワイトヘッドの形而上学の重要性を探求した別のテキストです。
経営管理
ホワイトヘッドは経営哲学と組織理論にいくらか影響を与えてきた。この影響は、多くの哲学者によるさまざまな「弱い」および「強い」プロセス観点を取り入れた「組織研究」の議論を通じて、組織内の一時的な出来事(静的なものではなく)の影響を特定し調査することに一部焦点を当てることにつながった。[161]経営に対して明確にホワイトヘッド主義的かつ汎経験主義的な立場をとる主要人物の 1 人はマーク・ディベンである。[162]彼は、プロセス形而上学のレンズを通して社会科学をより広範に検討する一環として、経営と経営管理の哲学を明確に表現するために、彼が「応用プロセス思考」と呼ぶ分野で活動している。ディベンにとって、これは「人生を、時折起こる、そして完全に受動的な出来事ではなく、永続的に活動的な経験として包括的に探求すること」を可能にする。[163]ディベンは応用プロセス思想に関する2冊の本、応用プロセス思想I:理論と研究における初期の探求(2008年)と応用プロセス思想II:燃える道を辿って(2009年)を出版しており、経営哲学やビジネス倫理の分野でも同様の論文を発表している。[164]
マーガレット・スタウトとキャリー・M・ステイトンも最近、ホワイトヘッドと組織理論と組織行動の分野の先駆者であるメアリー・パーカー・フォレットの相互影響について書いている。スタウトとステイトンは、ホワイトヘッドとフォレットは「生成を関係的プロセスと理解し、差異を関連しながらも独自のものと理解し、生成の目的は差異を調和させることと理解する」という存在論を共有していると考えている。 [165]この関係は、スタウトとジャニーン・M・ラブが『統合的プロセス:存在論から管理までのフォレット的思考』でさらに分析している[166]。
政見
ホワイトヘッドの政治的見解は、ラベルなしでもリバタリアン的であるように見えることがある。彼は次のように書いている。
個人間および社会集団間の交流は、力か説得のどちらかの形態をとる。商業は説得による交流の好例である。戦争、奴隷制度、政府による強制は力の支配の典型である。[167]
一方、ホワイトヘッドの研究者の多くは、ホワイトヘッドの著作を、ホワイトヘッドの成人期を通じて顕著であった新自由主義運動の社会的自由主義の哲学的基礎を提供するものとして読んでいる。モリスは「...ホワイトヘッドが新自由主義者の社会的、政治的理想を共有していたと主張するには十分な理由がある」と書いている。[168]しかし、ホワイトヘッドのコメントは手段と方法について言及しており、「理想」や口実や言い訳について言及しているわけではない。
主な作品
ホワイトヘッドが書いた書籍を出版日順にリストします。
- 『普遍代数学に関する論文』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1898年。ISBN 1-4297-0032-7。http ://projecteuclid.org/euclid.chmm/1263316509でオンラインで入手可能。Wayback Machineで2014年9月3日にアーカイブ。
- 記述幾何学の公理。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1907年。[169] http://quod.lib.umich.edu/u/umhistmath/ABN2643.0001.001からオンラインで入手可能。
- バートランド・ラッセルとの共著。プリンキピア・マセマティカ第1巻。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1910年。オンラインではhttp://www.hti.umich.edu/cgi/b/bib/bibperm?q1=AAT3201.0001.001から入手可能。第1巻から第56巻はCUPペーパーバックで入手可能。[170] [171] [172]
- 数学入門。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1911年。http://quod.lib.umich.edu/u/umhistmath/AAW5995.0001.001 でオンラインで入手可能。西洋世界の偉大な本シリーズの第 56 巻。
- バートランド・ラッセルとの共著。プリンキピア・マセマティカ、第2巻。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1912年。オンラインで入手可能:http://www.hti.umich.edu/cgi/b/bib/bibperm?q1=AAT3201.0002.001。
- バートランド・ラッセルとの共著。プリンキピア・マセマティカ、第3巻。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1913年。オンラインで入手可能:http://www.hti.umich.edu/cgi/b/bib/bibperm?q1=AAT3201.0003.001。
- 『思想の組織 教育科学』 ロンドン:ウィリアムズ&ノーゲート、1917年。https://archive.org/details/organisationofth00whit からオンラインで入手可能。
- 自然知識の原理に関する調査。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1919年。https://archive.org/details/enquiryconcernpr00whitrich からオンラインで入手可能。
- 自然の概念。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1920年。1919年11月にトリニティ・カレッジで行われたターナー講演に基づいています。オンラインではhttps://archive.org/details/cu31924012068593から入手できます。
- 相対性原理と物理科学への応用。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1922年。https://archive.org/details/theprincipleofre00whituoft からオンラインで入手可能。
- 科学と現代世界。ニューヨーク:マクミラン社、1925年。西洋世界の偉大な本シリーズの第55巻。
- 『宗教の形成』 ニューヨーク:マクミラン社、1926年。1926年のローウェル講演に基づく。
- 象徴主義、その意味と効果。ニューヨーク:マクミラン社、1927年。バージニア大学で行われた1927年のバーバー・ペイジ講演に基づいています。
- 『過程と現実: 宇宙論の試論』 。ニューヨーク: マクミラン社、1929 年。1927 ~ 1928 年にエディンバラ大学で行われたギフォード講義に基づいています。1978 年にフリー プレスから出版された「訂正版」は、デイビッド レイ グリフィンとドナルド W. シャーバーンによって編集され、イギリス版とアメリカ版の両方で多くの誤りを訂正し、包括的な索引も提供しています。
- 『教育の目的とその他のエッセイ』ニューヨーク:マクミラン社、1929年。
- 『理性の機能』 プリンストン:プリンストン大学出版局、1929年。1929年3月にプリンストン大学で行われたルイス・クラーク・ヴァヌクセム財団講演に基づいています。
- 『アイデアの冒険』。ニューヨーク:マクミラン社、1933年。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1933年にも出版。
- 自然と生命。シカゴ:シカゴ大学出版局、1934年。
- 『思考の様式』ニューヨーク:マクミラン社、1938年。
- 「数学と善」。ポール・アーサー・シルップ編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』 666-681ページ。エバンストンおよびシカゴ:ノースウェスタン大学出版局、1941年。
- 「不滅」。ポール・アーサー・シルップ編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』、682-700ページ。エバンストンおよびシカゴ:ノースウェスタン大学出版局、1941年。
- 科学と哲学に関するエッセイ。ロンドン:哲学図書館、1947年。
- アリソン・ハーツ・ジョンソン編『ホワイトヘッドの機知と知恵』ボストン:ビーコン・プレス、1948年。
さらに、プロセス研究センターのホワイトヘッド研究プロジェクトは現在、ホワイトヘッドの著作の批評版の作成に取り組んでおり、これにはホワイトヘッドの学生がハーバード大学の授業中に取ったメモ、書簡、およびホワイトヘッドの本の訂正版が含まれる予定です。[34]
- ポール・A・ボガード、ジェイソン・ベル編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのハーバード講義 1924-1925: 科学の哲学的前提』ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局、2017年。
参照
- 大拒否
- 膵臓病
- 関係主義
- 思弁的リアリズム
- ホワイトヘッドの点自由幾何学
- シャーボーン校のANホワイトヘッド
参考文献
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さらに読む
ホワイトヘッドに関連するリソースの最も包括的なリストについては、プロセス研究センターのテーマ別参考文献を参照してください。
- カサティ、ロベルト、アキレ・C・ヴァルツィ著『部分と場所:空間表現の構造』マサチューセッツ州ケンブリッジ:MIT出版、1999年。
- フォード、ルイス。ホワイトヘッドの形而上学の出現、1925-1929年。アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局、1985年。
- ハーツホーン、チャールズ.ホワイトヘッドの哲学:選集、1935-1970 . リンカーンおよびロンドン:ネブラスカ大学出版局、1972年。
- ヘニング、ブライアン G. 『創造性の倫理:プロセス的宇宙における美、道徳、自然』ピッツバーグ:ピッツバーグ大学出版局、2005 年。
- ホルツ、ハラルド、アーネスト・ウルフ・ガゾ編。Whitehead und der Prozeßbegriff / ホワイトヘッドとプロセスのアイデア。第 1 回国際ホワイトヘッドシンポジウムの議事録。カール・アルバーフェルラーク、フライブルク i. B. / ミュンヘン、1984. ISBN 3-495-47517-6
- ジョーンズ、ジュディス A. 『強度:ホワイトヘッドの存在論に関する試論』 ナッシュビル:ヴァンダービルト大学出版局、1998 年。
- クラウス、エリザベスM. 『経験の形而上学』ニューヨーク:フォーダム大学出版局、1979年。
- マリク、チャールズ H.ホワイトヘッドの形而上学の体系ズーク・モスベ、レバノン:ノートルダム・ルイーズ、2016年。436頁。
- マクダニエル、ジェイ。プロセス思考とは何か?:7つの質問に対する7つの答え。クレアモント:P&Fプレス、2008年。
- マクヘンリー、リーモン。イベント・ユニバース:アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの修正的形而上学。エディンバラ:エディンバラ大学出版局、2015年。
- ノーボ、ホルヘ・L・ホワイトヘッドの『拡張と連帯の形而上学』アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局、1986年。
- プライス、ルシアン。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの対話。ニューヨーク:メンター・ブックス、1956年。
- クワイン、ウィラード・ヴァン・オーマン。「ホワイトヘッドと近代論理学の台頭」ポール・アーサー・シルップ編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』 125~163ページ。エバンストンおよびシカゴ:ノースウェスタン大学出版局、1941年。
- ラップ、フリードリヒ、ライナー・ヴィール編。Whiteheads Metaphysik der Kreativität。インターナショナル ホワイトヘッド シンポジウム バート ホンブルク 1983 年。カール・アルバーフェルラーク、フライブルク i. B. / ミュンヘン、1986。ISBN 3-495-47612-1
- レッシャー、ニコラス.プロセス形而上学. アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局、1995年。
- レッシャー、ニコラス.プロセス哲学:基本的問題の概要. ピッツバーグ:ピッツバーグ大学出版局、2001年。
- ロエルカー、ナンシー・ライマン。ホワイトヘッドの適合性と新奇性の概念の歴史哲学への応用。未発表の博士論文、1940年、ハーバード大学。ブラウン大学ジョン・ヘイ図書館の特別コレクションに所蔵。[1]
- シルップ、ポール・アーサー編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』エバンストンおよびシカゴ:ノースウェスタン大学出版局、1941年。『生きた哲学者ライブラリー』シリーズの一部。
- ジーバース、ヨハン。思弁哲学の方法:ホワイトヘッドの形而上学の基礎に関する試論。カッセル:カッセル大学出版局、2002年。ISBN 3-933146-79-8
- スミス、オラフ・ブライアント。『自己の神話:物語的アイデンティティとポストモダン形而上学』。ランハム:レキシントン・ブックス、2004年。ISBN 0-7391-0843-3 。これには、ホワイトヘッドの形而上学の概要である「アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド:より根本的な存在論に向けて」というセクションが含まれています。
- ウェーバー、ミシェル。[1] ホワイトヘッドの膵臓論 - 基礎知識。フランクフルト:オントス出版、2006年。
- ウェーバー、ミシェル.ホワイトヘッドの膵臓論 — ジェイムズ的応用, フランクフルト/パリ: Ontos Verlag, 2011年.
- ウェーバー、ミシェル、ウィル・デスモンド(編著)。『ホワイトヘッドのプロセス思考ハンドブック』、フランクフルト/ランカスター:オントス出版、2008年。
- アラン・ヴァン・ワイク、ミシェル・ウェーバー(編著)。創造性とその不満。ホワイトヘッドの過程と現実への応答、フランクフルト/ランカスター:オントス出版社、2009年。
- ウィル、クリフォード。『重力物理学の理論と実験』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1993年。
外部リンク
- Philosophy Now誌の「有機体の哲学」。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学をわかりやすくまとめたものです。
- カリフォルニア州クレアモントのプロセス研究センター。クレアモント大学院大学と提携しているクレアモント神学学校の教員研究センター。センターは会議やイベントを企画し、ホワイトヘッドとプロセス思想に関する資料を出版しています。また、ホワイトヘッド関連の膨大な参考文献も保管しています。
- ホワイトヘッド哲学の要約 ホワイトヘッド形而上学の簡単な紹介
- プロセス哲学研究協会は、アメリカ哲学協会の各部門会議やアメリカ哲学振興協会の年次総会に合わせて定期的に会議を開催する学術団体です。
- MacTutor 数学史アーカイブの「Alfred North Whitehead」、John J. O'Connor とEdmund F. Robertson著。
- ハーバード・スクエア図書館の「アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド:新世界の哲学者」。
- イエス、ジャズ、仏教:より親切な世界のためのプロセス思考
- 「プロセス思考とは何か?」ジェイ・マクダニエルによるプロセス思考入門ビデオ シリーズ。
- Centre de philosophie pratique « Chromatiques Whiteheadiennes »
- arXiv.org のJohn Lighton Syngeによる「ホワイトヘッドの相対性原理」
- Monoskop.org の Whitehead には、広範な参考文献が掲載されています。
- プロジェクト・グーテンベルクのアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの作品
- インターネット アーカイブにあるアルフレッド ノース ホワイトヘッドの著作またはそれに関する作品
- LibriVoxの Alfred North Whitehead の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

- ^ ナンシー・ライマン・ロエルカー文書、ブラウン大学、ジョン・ヘイ図書館、特別コレクション、ボックス A、シリーズ 1、ボックス 2。このリンクの内容リストは 2023 年 8 月 15 日にアクセスしました、https://www.riamco.org/render?eadid=US-RPB-ms2012.006&view=all
