美意識

美意識

初版の表紙
著者	ジョージ・サンタヤナ
言語	英語
主題	美学
出版社	チャールズ・スクリブナーの息子たち
発行日	1896
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷
ページ	168（ドーバーブックス版）
番号	0-486-20238-0 (ドーバーブックス版)

『美意識』は哲学者ジョージ・サンタヤナによる美学に関する本である。 ^[1]この本は1896年にチャールズ・スクリブナー社から出版され、サンタヤナがハーバード大学で教鞭をとっていたときに美学について行った講義に基づいている。 ^[2]サンタヤナはインスピレーションではなく、必要に迫られて、終身在職権を求めてこの本を出版した。美術評論家のアーサー・ダントーが1950年にサンタヤナと会ったときの逸話によると、サンタヤナは「女性たちから、もちろん美術に関する本を出版したほうがいいと言われた。それで、このひどい大衆向けの本を書いた」と語ったと伝えられている。 ^[3]

この本は「美の本質」、「美の素材」、「形態」、「表現」の4つの部分に分かれています。^[2]サンタヤナの定義によれば、美とは「客観化された喜び」です。^[1]美は哲学者が一般的に述べたように神の啓示から生じるのではなく、自然主義的な心理学から生じます。^{[4]サンタヤナは、美学における神の役割を形而上学的に否定しますが、}比喩としての神の使用は認めます。^[1]美は感覚に基づく人間の経験であるという彼の主張は、美学の分野に影響を与えています。^[4]しかし、サンタヤナは後年、このアプローチを「心理主義を回避する」と呼び、拒否しました。^[1]

サンタヤナによれば、美は快楽と結びついており、人間の目的と経験の根底にある。^[4]美は快楽体験自体から生じるものではなく、^[5]快楽をもたらす対象物から生じるものでもない。^[6]快楽体験と感情が対象物の特性と絡み合うときに美が生じる。^[6]美は「完璧さの現れ」であり、^[7]サンタヤナが書いているように、「美意識は哲学における美的理論よりも人生において重要な位置を占めている」。^[1]

『美意識』は、序文、序論（美学の方法）、4 つの主要部分、結論に分かれています。各部分には複数の段落があり、作品全体を通じて連続番号が付けられています。結論は最後の段落 § 67 として番号が付けられています。

『美の感覚』の最初の部分は、美の定義の展開に捧げられています。

サンタヤナは、美を「神の完全性の象徴」とする従来の概念を否定し、代わりに「価値の認識」に関わる美学の再定義に基づいて美の理論を構築しています (§1)。彼は、美の経験は事実の判断からは生じず、価値の判断からのみ生じることを明確にしています (§2)。価値の判断は道徳的または美的であり得ますが、道徳的判断は主に否定的で利益志向であるのに対し、美的判断は主に肯定的で即時的です (§3、§5、§7)。美的快楽は、肉体的快楽とは対照的に、それを経験する器官ではなく、快楽を引き起こす外部の対象に注意を向けます (§7)。サンタヤナは、無私無欲が特性を定義するという考えを拒否する。なぜなら、彼は無私無欲の感覚を快楽の中に見出し、快楽は「隠された動機で追求されるのではなく、感情を込めた物や出来事のイメージで追求される」からである。(§8) サンタヤナは、美の主な定義を、彼が「心理現象、すなわち感覚の要素が物の質に変わること」と呼ぶものから導き出し、繰り返し触れることで、感覚の小さなサブセットだけが物の「質」とみなされるようになる (§10)。 最終的に、美は「物の質としての快楽」と定義される (§11)。これは、感覚ではなく感情が物の質になるという点で例外となる (§10)。さらに、美は「本質的」であり、物の知覚から生じるのであって、その物の結果や効用ではないことが明確にされている (§11)。

『美の感覚』の第 2 部は、美の経験と関連付けられる (または関連付けられない) 様相 (いわゆる物事の感覚的素材) を特定することに関係しています。

まず、サンタヤナは、人間のあらゆる機能から得られる快楽は客観化され、したがって美の素材になる可能性があると主張しているが、これは視覚、聴覚、記憶、想像力の場合に最も容易に実現される (§12、§18)。彼は視覚を「卓越した知覚」と表現し、通常は視覚体験である形態を「美のほぼ同義語」としている (§17)。しかし、建設的な想像力を必要とする形態は、視覚における色の効果に先行する (§17)。音の例は、美の体験につながる単純さ (サンタヤナの用語では「純粋さ」) と多様性の間の微妙なバランスの例である。音の混沌から音色を区別することは楽しいが、音叉の純粋な音は鈍い (§15)。サンタヤナは、触覚、味覚、嗅覚は「通常は意識の背景にとどまる」ため、「客観化された」快楽につながる可能性が低いと述べている (§15)。

サンタヤナはさらに、生命機能（身体機能）と社会的機能（§12）を区別し、性本能を両者の中間形態としている（§13）。後者は人間の感情生活に深い影響を与え、他の人間に向けられていない場合は他の話題に溢れ出る情熱を生み出すことが認められている（§13）。しかしサンタヤナは、成功やお金などの社会的対象は抽象的であるため、直接想像するには抽象的すぎるため、美的快楽を引き付ける可能性は低いと考えている（§14）。

サンタヤナは、感覚的な素材は、a)美を見つけたり創造したりするために必要であり（そうでなければ、問題の詩や建物などをどのようにして知覚できるだろうか？）、b)感覚的な素材自体が喜びを引き出す可能性があるため、美の経験を高めることができると指摘している（§18）。

サンタヤナは著書の第 3 部で、どのような経験が美の経験につながるのか、またその理由や状況について説明します。ここでは、形式は最初は文字通りに解釈できますが、セクションが進むにつれて、 心的表現の同義語になります。

彼は、官能的要素が喜びをもたらすことができるのは、それらの組み合わせにおいてのみであるということを強調することから始め (§19)、この喜びを、それらの根底にある生理学的プロセスを意識することと直接的に結び付けています (§21)。彼は、対称性 (§22) と均一性と多様性のバランス (§23-24) が、そのような心地よい知覚体験を引き起こすものであると特定し、例として、星に見られる美しさを挙げています (§25)。サンタヤナは、記憶やその他の先入観 (「精神的習慣」) が、物体の知覚、したがってその価値 (§28) の知覚に寄与すると指摘しています。その価値とは、究極的には美しさなのかもしれません。ここで、「形式の価値」と「タイプ自体の価値」の別の区別がなされています。後者の意味で、物体は、そのクラスの例としてどれだけ優れているかという点でも価値があります (§28)。

サンタヤナはここで、風景（§33）など、何らかの形で曖昧または矛盾しているため、観察者がさらに解釈する必要がある「不確定な」オブジェクトの概念も導入しています（§32）。不確定なオブジェクトの認識には観察者の貢献が不可欠であるため、サンタヤナはこれらのオブジェクトの美しさは観察者に依存するとも主張しています（§35）。

美の潜在的な経験に寄与するすべての側面を考慮すると、サンタヤナが一般的に次のように述べたことは、驚くに当たらないかもしれません。「すべてのものは、ある程度私たちの興味をそそり、私たちの注意を惹きつける能力があるため、美しいのです。しかし、物事は、私たちがそれらを熟考して喜ぶ能力において非常に異なり、したがって、美しさにおいても非常に異なります。」（§31）

プラトンやソクラテスとは対照的に、サンタヤーナは美と効用の間に必ずしも関係があるとは考えていません (§38-40)。美の形態についてのこの最後のより一般的な考察の後、彼は言語と文学における美の分析に移ります (§42-47)。

サンタヤナはこの章で、主題から逸脱しているにもかかわらず、後の科学理論の一部を反映した多くの考えや洞察を明らかにしています。

• 人々が実際に「クラス」の精神的表現をどのようにして持つようになるのか（§29）についての推論において、サンタヤナの説明は、後に発展した心理学のプロトタイプ理論と多くの共通点を持っています。
• 美的関心の方向へ美的理想を強調し、文字通り拡大することへの偏向についての彼の説明は、ラマチャンドランとヒルンシュタインの『芸術的経験の法則』でも言及されているピークシフト原理と類似している。

サンタヤナは、著書の最後の部分を、物体が連想（他の概念や記憶などとの連想）によって間接的に獲得する性質に当てており、これを「表現」と呼んでいます（§48）。このような連想によって引き起こされる快楽は、物体自体の知覚と同じくらい即座に快楽をもたらすと言われています（§49）。しかし、表現は単なる考えや意味であり、それ自体では美を引き出すことはできません。感覚的な表現を与える物体が必要です（§50）。したがって、美的価値には、1）物体自体を知覚するプロセス（感覚的および形式的美と呼ばれる）と、2）他の考えの形成から得られる価値（表現の美と呼ばれる）の 2 つの源泉があると考えられます（§59）。

表現が任意の値を取る可能性があることから生じる疑問の 1 つは、オブジェクトの表現が否定的である場合に何が起こるかということです。サンタヤナの答えは、オブジェクト自体はそれでも美しい可能性がある (§50) ため、演劇や小説などで悪が描写されたとしても、悪の暗示にもかかわらず美を体験できる (§56) というものです。

金銭的価値の表現、あるいは金銭的価値との関連は、サンタヤナが非常に直接的に取り組んでいる問題です。彼にとって、物自体の価格がその美的価値を高めることはできません。価格を、その物に投入された人間の労働と技術として再解釈した場合にのみ、物の価値を高めることができます (§53)。より一般的な言葉で言えば、物の有用性は、物の美しさを増したり、減じたりする可能性があると言われています。物が目的によく適合している場合、これは物の美しさを高めるかもしれませんが、特定の目的に適していないという知識は、美の体験を台無しにすることもあります (§54)。

さらに、この本の最後の部分では、崇高を「陶然とさせるほど美しいもの」（§60）と定義しています。美を体験している間、人は熟考して対象に浸ることに喜びを感じると言われていますが、崇高の純粋な完璧さは対象を完全に消滅させます。人は「一種のエクスタシー」（§60）に浸ります。

サンタヤナは、美は言葉では表現できないという考えで本を締めくくっています。それでも、彼は最後に、美の感覚を「私たちの本質と経験の調和」の実現として説明しています。完璧さは「存在の究極の正当化」であるという前提の下、サンタヤナは「美は魂と自然の可能な一致の保証であり、したがって善の優位性に対する信仰の根拠である」という声明で締めくくっています。

哲学者ジョン・ラックスは、サンタヤナが『美意識』で展開した「美は客観化された快楽である」という議論が、サンタヤナを最初に有名にした哲学的貢献であると指摘した。^[8]ドイツの哲学者エルンスト・カッシーラーは、真実の情報を伝えようとする科学とは対照的に、芸術を「娯楽の需要への応答」と特徴づけたサンタヤナを批判した。カッシーラーはサンタヤナの立場を「美的快楽主義」と呼び、芸術は単なる娯楽であるというサンタヤナの考え（彼の理解による）を否定した。「偉大な芸術家たちがこの目的のために働いたと考えること、つまりミケランジェロがサン・ピエトロ大聖堂を建設し、ダンテやミルトンが詩を書き、バッハが娯楽のためにロ短調のミサ曲を作曲したと考えることは不合理である」とカッシーラーは書いている。^[9]

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