ダニエル・デネット

ダニエル・デネット
2012年のデネット
生まれる	ダニエル・クレメント・デネット3世 ( 1942-03-28 )1942年3月28日 ボストン、マサチューセッツ州、米国
死亡	2024年4月19日(2024-04-19)（享年82歳） 米国メイン州ポートランド
教育	ハーバード大学( BA ) ハートフォード大学、オックスフォード( DPhil )
注目すべき作品	意識の解明（1991） ダーウィンの危険な思想(1995) 呪縛を解く(2006)
配偶者	スーザン・ベル ​ （ 1962年生まれ）
受賞歴	ジャン・ニコ賞（2001年） マインド＆ブレイン賞（2011年） エラスムス賞（2012年）
時代	20世紀、21世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学 新無神論[1] 唯物論[2] [3] [4] [5]
機関	タフツ大学
論文	心と脳（1965）
博士課程の指導教員	ギルバート・ライル
主な関心事	心の哲学 認知科学 自由意志 宗教哲学[1]
注目すべきアイデア	異質現象学 意図的姿勢 直観ポンプ 複数草案モデル 貪欲還元主義 デカルト演劇 信念への信念 現実のパターン 自由浮遊論[6] トップダウン対ボトムアップ設計[7] 夢のカセット理論[8] 代替脳外科手術[9] スフェキシッシュネス ブレインストームマシン[10] ディープティティ[11]
サイン

ダニエル・クレメント・デネット3世（1942年3月28日 - 2024年4月19日）は、アメリカの哲学者、認知科学者である。彼の研究は心の哲学、科学の哲学、生物学の哲学に集中しており、特に進化生物学と認知科学に関連する分野であった。^[12]

デネットは心の哲学における唯物論の提唱者として広く知られている。^{[3] [4]}彼は、意識を含む精神状態は、完全に脳内の物理的プロセスの結果であると主張する。著書『意識の説明』（1991年）で、デネットは意識の唯物論的理解を主張し、デカルトの二元論を否定して物理主義的観点を支持している。^[13]

デネットはマサチューセッツ州タフツ大学の認知研究センターの共同所長であり、同大学のオースティン・B・フレッチャー哲学教授であった。^{[14]デネットは}ラザフォードジャーナルの編集委員であり^{[15] 、}聖職者プロジェクトの共同創設者でもある。^[16]

声高な無神論者であり世俗主義者であるデネットは、「最も広く読まれ、議論されているアメリカの哲学者の一人」と評されている。^{[17]彼は、}リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、クリストファー・ヒッチェンズとともに、新無神論の「四騎士」の一人と呼ばれた。

ダニエル・クレメント・デネット3世は、1942年3月28日、マサチューセッツ州ボストンで、ルース・マージョリー（旧姓レック、1903年 - 1971年）とダニエル・クレメント・デネット・ジュニア（1910年 - 1947年）の息子として生まれました。^{[19] [20] [21 ]}

デネットは幼少期の一部をレバノンで過ごした。^[14]第二次世界大戦中、ハーバード大学でイスラム研究の博士号を持っていた父親は、ベイルートのアメリカ大使館の文化担当官を装って戦略諜報局の秘密防諜員だった。カールトン大学で英語を専攻していた母親は、ミネソタ大学で修士号を取得した後、ベイルートのアメリカン・コミュニティ・スクールで英語教師になった。[ ^{22] 1947年、父親は}エチオピアで飛行機事故で亡くなった。^[23]その後間もなく、母親は彼をマサチューセッツに連れ戻した。^[24]デネットの妹は調査ジャーナリストのシャーロット・デネットである。^[22]

デネットは、11歳の時にニューハンプシャー州ヘブロンのキャンプ・モーグリスに参加した際に、キャンプのカウンセラーから「ダニエル、君は自分が何者か分かっているか？君は哲学者だ」と言われ、初めて哲学の概念に触れたと語った。^[25]

デネットは1959年にフィリップス・エクセター・アカデミーを卒業し、ウェズリアン大学で1年間過ごした後、1963年にハーバード大学で哲学の学士号を取得した。 ^[14]そこで彼はウィラード・ヴァン・オーマン・クワインに師事した。^[14]

1965年、デネットはオックスフォード大学で哲学の博士号を取得し、ギルバート・ライルに師事し、ハートフォード・カレッジに在籍した。^{[26] [14]彼の博士論文のタイトルは}「心と脳：神経学的知見に照らした内省的記述、意図性」であった。^[27]

1965年から1971年まで、デネットはカリフォルニア大学アーバイン校で教鞭をとり、その後タフツ大学に移り、そこで何十年も教鞭をとった。^{[17] [14]また、}ハーバード大学や他のいくつかの大学を訪問した時期もあった。 ^[28]デネットは自分自身を「独学の人、あるいはより正確には、私が興味を持っているすべての分野について、世界のトップクラスの科学者たちから何百時間もの非公式な指導を受けた恩恵を受けた人」と表現した。^[29]

デネットはフルブライト奨学金と2つのグッゲンハイム奨学金を受賞した。

デネットは自由意志に関しては確信的な両立論者だったが、1978年の著書『ブレインストーム』 ^{[30]の第15章「リバタリアンに彼らが望むものを与えることについて」の中で、}リバタリアンの見解とは対照的に、意思決定の2段階モデル​​を主張した。

私が提案する意思決定モデルには、次のような特徴がある。重要な決定に直面したとき、ある程度出力が未確定な考慮生成器が一連の考慮を生成する。もちろん、そのいくつかは、エージェントによって（意識的または無意識的に）無関係として即座に拒否されるかもしれない。エージェントによって決定に無視できるほどの影響があると選択された考慮は、推論プロセスで考慮され、エージェントがおおむね合理的であれば、それらの考慮は最終的にエージェントの最終決定の予測因子および説明因子として機能する。^[31]

ウィリアム・ジェームズ、アンリ・ポアンカレ、アーサー・コンプトン、ヘンリー・マーゲノーなど他の哲学者も2段階モデル​​を開発しましたが、デネットは次の理由でこのモデルを擁護しました。

1. まず...主題に浮かぶ考慮事項を賢明に選択し、拒否し、検討することは、違いを生み出す知性の問題です。
2. 第二に、もし適切な場所があるとすれば、それはリバタリアンにとって適切な場所に非決定論を導入すると思います。
3. 第三に、生物工学の観点から見ると、意思決定がこのように行われるほうが効率的で、最終的にはより合理的です。
4. このモデルを支持する 4 番目の観察は、道徳教育がすべての違いを生み出すのではなく、ある程度の違いを生み出すことを可能にするという点です。
5. 第五に、そしてこれがこのモデルを支持する上でおそらく最も重要なことだと思うのですが、このモデルは、私たちが道徳的決定の作者であるという重要な直感をある程度説明しています。
6. 最後に、私が提案するモデルは、私たちの道徳的決定を取り巻く決定の多様性を指摘し、多くの場合、どのように行動するかという最終的な決定は、私たちの自由意志の感覚への寄与として、私たちの熟考プロセス自体に影響を与える以前の決定、たとえば、それ以上検討しない、熟考を終了する、または特定の調査ラインを無視する決定よりも現象学的に重要ではないことを示唆しています。

これらの先行する決定と付随する決定は、おおよそ次のように、私たちが責任ある自由主体であるという意識に寄与していると私は考えています。私は重要な決定を下す必要に直面し、ある程度の熟考の末、自分自身に「もう十分だ。この件については十分に検討したので、今は行動する」と言います。さらに検討することもできたことを十分に承知しており、結果的に私の決定が間違っていたことが証明されるかもしれないことを十分に承知していますが、いずれにせよ責任を受け入れます。^[32]

ロバート・ケインのような主導的なリバタリアン哲学者は、デネットのモデル、特にランダムな偶然が意思決定に直接関与するというモデルを、行為者の動機や理由、性格や価値観、感情や欲求を排除するものだと信じて否定している。彼らは、偶然が意思決定の主因であるならば、行為者は結果的な行動に対して責任を負うことはできない、と主張している。ケインは次のように述べている。

[デネットが認めているように]、このような熟慮型の因果的非決定論的見解は、自由意志論者が求めてきたすべてのものを与えてくれるわけではない。なぜなら、[行為者]は、偶然に心に浮かぶイメージや他の考え、あるいは熟慮に影響を与えるものを完全に制御することはできないからだ。それらは単に思いのままにやってくる。[行為者]は、偶然の考慮が起こった後には、ある程度の制御権を持っている。

しかし、そうなるともう偶然は関係なくなります。その後何が起こるか、彼がどう反応するかは、彼がすでに持っている欲望と信念によって決まります。したがって、偶然の考慮が起こった後に何が起こるかについては、リバタリアンの意味で彼はコントロールできないようです。リバタリアンは完全な責任と自由意志のためにこれ以上のものを求めます。^[33]

デネットは、いくつかの場所で（「自画像」、ブレインチャイルドなど）、彼の全体的な哲学プロジェクトはオックスフォード時代以降、ほとんど変わっていないと述べている。彼は主に、経験的研究に基づいた心の哲学を提供することに関心があった。彼の最初の博士論文「内容と意識」では、心を説明する問題を、内容の理論と意識の理論の必要性に分けた。このプロジェクトへの彼のアプローチも、この区別に忠実であった。内容と意識が二部構成であるのと同様に、彼はブレインストームを同様に2つのセクションに分けた。彼は後に、内容に関するいくつかのエッセイを「意図的スタンス」にまとめ、「意識の説明」で意識に関する彼の見解を統一理論にまとめた。これらの巻は、彼の見解の最も広範な展開を形成している。^[34]

『意識の解明』の第 5 章で、デネットは意識の複数の草稿モデルについて説明しています。彼は、「あらゆる種類の知覚、つまりあらゆる種類の思考や精神活動は、感覚入力の解釈と精緻化の並列かつ多重のプロセスによって脳内で達成されます。神経系に入る情報は、継続的に「編集による改訂」を受けます」と述べています (p. 111)。その後、彼は「これらは、時間の経過とともに、むしろ物語の流れやシーケンスのようなものを生み出し、脳全体に分散した多くのプロセスによって継続的に編集されるものと考えることができます...」と主張しています (p. 135、強調は原文のまま)。

この著作では、意識の内容生成特性のいくつかを説明できる進化の能力に対するデネットの関心がすでに明らかであり、これは後に彼のプログラムの不可欠な部分となった。彼は、自分の見解は唯物論的かつ科学的であると述べ、クオリアに対する反論を提示している。彼は、クオリアの概念は非常に混乱しており、矛盾のない方法で使用したり理解したりすることはできず、したがって物理主義に対する有効な反論を構成しないと主張した。

この見解は神経科学者のジェラルド・エーデルマン、アントニオ・ダマシオ、ヴィラヤヌル・ラマチャンドラン、ジュリオ・トノーニ、ロドルフォ・リナスによって否定されている。彼らは皆、クオリアは存在し、それを排除したいという願望は科学を構成するものに関する一部の哲学者の誤った解釈に基づいていると述べている。^{[35] [36 ] [ 37] [38] [39] [40] [41] [42] [43]}

デネットの戦略は、一人称の現象を三人称で再定義し、このアプローチが苦手とする概念の一貫性を否定するという、彼の師であるライルのアプローチを反映していた。

デネットはいくつかの言葉で自分自身を定義しました:

[他の人々は]私が「そのような問題を議論するための標準的な哲学用語を避ける」ことがしばしば問題を引き起こすと指摘しています。哲学者は私が何を言っていて、何を否定しているのかを理解するのに苦労しています。もちろん、同僚と協力することを拒否するのは意図的です。なぜなら、標準的な哲学用語は役に立たないどころか、非常に多くの誤りで構成されているため、進歩の大きな障害であると考えているからです。^[44]

『意識の説明』の中で、彼は「私はもちろん、ある種の『目的機能主義者』であり、おそらく元祖目的機能主義者だ」と断言した。さらに「私はある種の検証主義者としてカミングアウトする用意がある」とも述べた（pp. 460–61）。

デネットは発達心理学で使われる誤った信念課題を考案した人物として評価されている^[45]。彼は、4歳児がパンチとジュディの人形劇を見ると、登場人物の一人よりも何が起こっているのかをよく知っているので笑うと指摘した。^[46]

パンチとジュディのショーを見ている幼い子供たちは、パンチが箱を崖から投げ捨てようとしているのを待ちわびて喜びの声を上げます。なぜでしょう? パンチがジュディがまだ箱の中にいると思っていることを子供たちは知っているからです。子供たちはもっとよく知っています。パンチが背を向けている間にジュディが逃げるのを見たのです。私たちは子供たちの興奮を、彼らが状況を理解しているという圧倒的な証拠と見なしています。彼らはパンチが誤った考えに基づいて行動していることを理解しています (そう表現できるほど子供たちは洗練されていませんが)。

1990年代以降のデネットの研究の多くは、人間の心と動物の心を区別するものは何か（Kinds of Minds）^{[14]から、自由意志が自然主義的な世界観とどのように両立するか（} Freedom Evolves ）まで、進化論の観点から同じトピックを取り上げることで、彼の以前のアイデアを具体化することに関係していた。^[要出典]

デネットは、自然選択による進化をアルゴリズムのプロセスとみなした（ただし、長除算のような単純なアルゴリズムには、かなりの程度のランダム性が組み込まれていることを指摘した）。^[47]この考えは、進化の「多元性」（つまり、進化は多くの重要な要素に依存しており、自然選択はそのうちの1つにすぎない）を強調することを好んだ古生物学者 スティーブン・ジェイ・グールドの進化論哲学と矛盾している。^[要出典]

デネットの進化論に対する見解は、彼の意図的立場の理論や生物学者リチャード・ドーキンスの進化論的見解と一致する、強い適応主義的であるとされている。 『ダーウィンの危険な思想』では、デネットはドーキンス以上に適応主義を擁護する姿勢を見せ、グールドの考えに対する批判に丸々1章を割いている。これは、グールドがE・O・ウィルソンや他の進化生物学者と、人間社会生物学とその派生である進化心理学をめぐって長年にわたり公開討論を行ったことに端を発している。グールドとリチャード・ルウォンティンはこれに反対したが、デネットはドーキンスやスティーブン・ピンカーとともにこれを支持した。^[48]グールドは、デネットが自分の主張を誇張し、グールドの主張を誤って伝え、グールドの「ダーウィン原理主義」とグールドが呼ぶものを強化していると主張した。^[49]

デネットの理論は進化心理学者ジェフリー・ミラーの研究に大きな影響を与えた。^[要出典]

デネットは声高な無神論者、世俗主義者であり、アメリカ世俗連合の諮問委員会のメンバーであり^{[50] 、}懐疑的調査委員会のメンバーでもあり、またブライト運動の熱心な支持者でもあった。デネットはリチャード・ドーキンス、サム・ハリス、故クリストファー・ヒッチェンズとともに「新無神論の四騎士」の一人と呼ばれた^[51]。

デネットは『ダーウィンの危険な思想』の中で、進化論が道徳の起源を説明できると書いている。彼は、道徳が人間にとって自然であるということは倫理に関して懐疑的な立場を取るべきであるという考えを否定し、自然主義的誤謬の誤りは価値そのものを支持することではなく、事実から価値へと急ぐことだと指摘した。 ^[要出典]

2006 年の著書「Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon 」で、デネットは宗教的信仰を自然主義的に説明しようとし、宗教的信仰の現象の進化論的理由を説明した。この本で、彼は自分自身を「賢い」と宣言し、その言葉を擁護した。^[要出典]

彼は、密かに無神論者である聖職者と、彼らがどのように自分たちの活動を正当化しているかについて調査した。彼は、信者が信仰を失ったという話を聞きたくないため、いわゆる「聞かない、言わない」陰謀を発見した。このため、無信仰の説教者は孤立感を覚えたが、仕事と教会が提供する宿舎を失いたくはなかった。一般的に、彼らは慰めと必要な儀式を提供することで牧師としての役割を善行していると信じて、自らを慰めていた。^[52]リンダ・ラスコラとのこの調査は、他の宗派や非キリスト教聖職者も対象に広げられた。^[53]このプロジェクト中にデネットとラスコラが収集した調査と物語は、2013年に共著した『Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind 』に掲載された。^[54]

デネットは、哲学的に有用なツールとしてのミーム学の概念について執筆し、それを提唱した。このテーマに関する彼の最後の著作は、ハーバード大学のMBB 2009特別講演シリーズにおける3部構成のプレゼンテーション「脳、コンピューター、そして心」である。^[要出典]

デネットはポストモダニズム に対して批判的で、次のように述べている。

「真実など存在しない、あるのは解釈だけだ」と唱えた「思想」学派であるポストモダニズムは、大部分が不条理な形で終わっているが、真実という概念そのものへの不信と証拠への軽視によって無力化された人文科学の学者の世代を残し、誰も間違っておらず、何も確認できず、思いつく限りのスタイルで主張するだけの「会話」に甘んじている。^[55]

デネットは、ミリアム・ワイゼンバウムが作った「深遠さ」という用語を採用し、ある程度再定義した。^[56]デネットは「深遠さ」を、一見深遠だが、あるレベルでは取るに足らない、別のレベルでは意味のない発言に使用した。一般的に、深遠さには2つ（またはそれ以上）の意味がある。1つは真実だが取るに足らない意味、もう1つは深遠に聞こえ、真実であれば重要であるが、実際には誤りまたは無意味な意味である。例としては、「Que será será!」「美は表面的なものだ!」「意志の力は人生を変えることができる」などがある。^[57]この用語は何度も引用されている。

デネットは、医療におけるエキスパートシステムやナビゲーションにおけるGPSなどのリソースを使用することで人間が得る効率性の向上を承認する一方で、人間がそのようなシステムを擬人化し、持っていない知的能力を機械に帰属させる傾向があるため、知覚、記憶、アルゴリズム計算などの基本的なタスクを機械がますます多く実行することに危険を感じていた。^{[58]彼は、}人工知能（AI）に関連する危険は、基本的に「寄生的な」AIシステムの性質を人々が誤解し、建設的にAIシステムを使用して人間のユーザーの理解力に挑戦し、それを開発しないことであると信じていた。^[59]

最後から2番目の著書『From Bacteria to Bach and Back』で述べられているように、デネットの見解はニック・ボストロムの見解とは正反対だった。^[60]人間のような理解力と主体性を持つAIを作ることは「原理的には可能」だと認めながらも、デネットはそのような「強いAI」プロジェクトの困難さは懸念を表明する人々が認識しているよりも桁違いに大きいと主張した。^{[61]デネットは、2017年にこの本が出版された時点では、}超知能（あらゆる領域で人間の認知能力を大幅に上回るAI）の見通しは少なくとも50年は先であり、世界が直面している他の問題に比べれば差し迫った重要性ははるかに低いと信じていた。^[62]

デネットはリアリズムに対する微妙な立場で知られていた。科学的リアリズムを支持し、科学理論によって想定される実体や現象は我々の知覚とは独立して存在すると主張したが、現実のパターンについての議論で示されているように、特定の理論的実体に関しては道具主義に傾倒し、その説明的・予測的有用性を重視した。^{[63]デネットの実用的リアリズムは、言語、意識、現実の絡み合いを強調する。彼は、現実についての我々の言説は我々の認知能力と言語能力によって媒介されていると仮定し、}ナイーブリアリズムからの離脱を示した。^[64]

デネットの実在論に対する哲学的立場は、道具主義や実在パターン理論に対する彼の見解と複雑に結びついていた。^[63]彼は、電子のような純粋な理論的実体であるイラータと、重心や赤道のような「計算に縛られた実体または論理的構成」であるアブストラクタを区別し、信念などを後者の中に位置付けた。デネットの主な議論の1つは、意図的帰属の道具主義的解釈であり、そのような帰属は環境相対的であると主張した。^[65]

デネットは、意図的状態について議論する際に、それらは理論的実体に似ているものとしてではなく、むしろ論理的構成物として考えるべきであり、純粋な道具主義や排除主義に陥ることなく、意図的実在論の落とし穴を避けるべきだと主張した。^[66]彼の道具主義と反実在論は、意図性に関する彼の見解の重要な側面であり、意図的立場が私たちの概念体系にとって中心的かつ不可欠であることを強調した。^[67]

デネットは行動科学高等研究センターのフェローを務めた。^[68]彼は懐疑的調査委員会のフェローであり、国際ヒューマニズムアカデミーのヒューマニスト桂冠であった。^[69]彼はアメリカヒューマニスト協会から2004年のヒューマニストに選ばれた。^{[70] [14] 2006年、デネットは}アメリカ業績アカデミーのゴールデンプレート賞を受賞した。^[71]彼は2009年にアメリカ科学振興協会のフェローになった。 ^[14]

2010年2月、彼は宗教からの自由財団の名誉功労者委員会に任命された。^[72] 2012年には、ヨーロッパの文化、社会、社会科学に並外れた貢献をした人物に毎年贈られるエラスムス賞を受賞し、「科学技術の文化的意義を幅広い聴衆に伝える能力」が評価された。^{[73] [14] 2018年には、}オランダのナイメーヘンにあるラドバウド大学から、学際的な科学への貢献と影響力が認められ、名誉博士号（Dr.hc）を授与された。 ^[74]

1962年、デネットはスーザン・ベルと結婚した。^{[75]彼らは}マサチューセッツ州ノースアンドーバーに住み、娘と息子、そして6人の孫がいた。^{[17] [76]}彼は熱心な船乗りだった。^{[77]デネットは2024年4月19日に}メイン医療センターで間質性肺疾患のため82歳で亡くなった。^{[17] [78]}

• ブレインストーム：心と心理学に関する哲学的エッセイ（MIT Press 1981）（ ISBN  0-262-54037-1）
• エルボールーム：自由意志の多様性（MITプレス、1984年） -自由意志と決定論について（ISBN 0-262-04077-8） 
• 内容と意識（Routledge & Kegan Paul Books Ltd; 第2版 1986年）（ISBN 0-7102-0846-4） 
• 意図的なスタンス（第6刷）、マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス、1996年、ISBN 0-262-54053-3（初版1987年）
• 意識の説明。バックベイブックス。1992年。ISBN 0-316-18066-1。
• ダーウィンの危険な思想：進化と生命の意味（サイモン＆シュスター、1996年再版）（ ISBN 0-684-82471-X） 
• 心の種類：意識の理解に向けて（ベーシックブックス 1997）（ISBN 0-465-07351-4） 
• ブレインチャイルド：心のデザインに関するエッセイ（表現と心）（MIT プレス 1998）（ISBN 0-262-04166-9） – 1984 年から 1996 年までのエッセイ集 
• ホフスタッター、ダグラス R.、デネット、ダニエル C. (2001 年 1 月 17 日)。『The Mind's I: Fantasies And Reflections On Self & Soul』。ベーシック ブックス。ISBN 978-0-465-03091-0。
• 自由は進化する(ヴァイキング プレス 2003) ( ISBN 0-670-03186-0 ) 
• スウィート・ドリームス：意識の科学に対する哲学的障害（ MIT Press 2005）（ ISBN 0-262-04225-8） 
• 呪縛を解く：自然現象としての宗教（ペンギングループ 2006）（ ISBN 0-670-03472-X）。 
• 神経科学と哲学：脳、心、言語（コロンビア大学出版、2007年）（ISBN 978-0-231-14044-7 ）、マックス・ベネット、ピーター・ハッカー、ジョン・サールとの共著 
• 科学と宗教：両立できるか？（オックスフォード大学出版局 2010年）（ISBN 0-199-73842-4 ）、アルヴィン・プランティンガとの共著 
• 直感ポンプと思考のためのその他のツール（WW Norton & Company 2013）（ISBN 0-393-08206-7） 
• 説教壇に捕らわれて：信仰を捨てて（Pitchstone Publishing – 2013）（ISBN 978-1634310208）リンダ・ラスコラとの共著 
• Inside Jokes: Using Humor to Reverse-Engineer the Mind (MIT Press – 2011) ( ISBN 978-0-262-01582-0 )、Matthew M. Hurley および Reginald B. Adams Jr. との共著。 
• バクテリアからバッハへ、そしてバクテリアからバッハへ：心の進化（WW Norton & Company – 2017）（ ISBN 978-0-393-24207-2） 
• 私は考えていた(アレン・レーン 2023) ( ISBN 978-0-393-86805-0 ) 

• 無神論テープ
• デカルトの唯物論
• 認知生物学
• 宗教の進化心理学
• ジャン・ニコ賞

• ブロックマン、ジョン( 1995)。『第三の文化』。ニューヨーク: サイモン & シュスター。ISBN 0-684-80359-3 (デネットと他の人たちについて論じている) 
• ブルック、アンドリュー、ドン・ロス（編）（2000年）。ダニエル・デネット。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-00864-6 
• デネット、ダニエル C. (1997)。「真の信者: 意図的な戦略とその効果」 、ジョン・ハウゲランド著『マインドデザイン II: 哲学、心理学、人工知能』。マサチューセッツ州: マサチューセッツ工科大学。ISBN 0-262-08259-4 (1981 年出版の再版)。 
• エルトン、マシュー（2003年）。デネット：科学と自己概念の調和。ケンブリッジ、英国ポリティ・プレス。ISBN 0-7456-2117-1 
• Hacker, PMSおよび MR Bennett (2003)。Philosophical Foundations of Neuroscience。オックスフォード、マサチューセッツ州マールデン: Blackwell ISBN 1-4051-0855-X (デネットの心の哲学に対する強力な批判を記した付録あり) 
• ロス、ドン、アンドリュー・ブルック、デイビッド・トンプソン（編）（2000年）。デネットの哲学：包括的評価、マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版。ISBN 0-262-18200-9 
• シモンズ、ジョン (2000)。『デネット論』ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース。ISBN 0-534-57632 -X 

• タフツ大学のダニエル・デネット
• DC Dennett は米国議会図書館に所蔵されており、34 件の図書館目録レコードがある。
• IMDbのダニエル・デネット
• C-SPAN出演
• 「ダニエル・デネット」。サイエンティフィック・アメリカン・フロンティア。PBS。2001年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• デネットの著作の検索可能な書誌
• マーシャル、リチャード (2013 年 6 月 3 日)。「直感のポンピング」。3 :AM マガジン。2015 年 12 月 3 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7 月 12 日閲覧。