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パウル・カール・ファイヤアーベント（/ ˈfaɪərɑːbənd / 、FY - ur-ah-bent 、ドイツ語: [ ˈfaɪɐˌʔaːbm̩t ] 、 1924年1月13日 - 1994年2月11日）は、科学哲学の研究で最もよく知られるオーストリアの哲学者。彼はブリストル大学で科学哲学の講師として学術キャリアをスタートさせ（1955年 - 1958年）、その後カリフォルニア大学バークレー校に移り、そこで30年間（1958年 - 1989年）教鞭を執った。彼は生涯のさまざまな時期に、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（1967～1970年）、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（1967年）、ベルリン自由大学（1968年）、イェール大学（1969年）、オークランド大学（1972年、1975年）、サセックス大学（1974年）、チューリッヒ工科大学（1980～1990年）で兼任の職を務めた。彼はミネソタ大学（1958～1962年）、スタンフォード大学（1967年）、カッセル大学（1977年）、トレント大学（1992年）で講義や連続講義を行った。 [ 4 ]
ファイヤアーベントの最も有名な著作は『方法に抗して』（1975年）で、その中で彼は科学的探究のための普遍的に有効な方法論的規則は存在しないと主張している。彼はまた、いくつかのエッセイや著書『自由社会における科学』（1978年）の中で、科学の政治に関連するテーマについても論じている。ファイヤアーベントの後期の著作には、 『科学は芸術である』（1984年）、『理性への別れ』（1987年）、『知識に関する三つの対話』（1991年）、そして1970年代からファイヤアーベントの死に至るまでのエッセイをまとめた『豊かさの征服』（1999年没後刊行）などがある。初期の著作の未完の草稿は、2009年に『自然哲学』として没後刊行され、2016年に『自然の哲学』として英語に翻訳された。この著作には、ホメロス時代から20世紀半ばまでの自然哲学の歴史に関するファイヤアーベントの再構築が収められている。これらの著作やその他の著作において、ファイヤアーベントは科学史と科学哲学、倫理学、古代哲学、芸術哲学、政治哲学、医学、物理学の境界にある数多くの問題について論じた。彼の最後の著作は自伝『時間を殺す』で、臨終の床で完成させた。[ 5 ] [ 6 ]ファイヤアーベントの膨大な書簡や遺稿からのその他の資料は、現在も出版され続けている。[ 7 ]
ファイヤアーベントは、20世紀で最も重要な科学哲学者の1人として認められています。2010年の世論調査では、最も重要な科学哲学者8位にランクインしました。[ 8 ]彼は、科学哲学の歴史的転換における重要な人物として、トーマス・クーン、イムレ・ラカトシュ、NR・ハンソンと並んでしばしば言及され、科学的多元主義に関する彼の研究は、スタンフォード学派や現代の科学哲学の多くに著しい影響を与えています。ファイヤアーベントは、科学的知識の社会学においても重要な人物でした。[ 4 ]彼の講演は非常に盛況で、国際的な注目を集めました。[ 9 ] 彼の多面的な性格は、イアン・ハッキングによる彼の追悼記事で雄弁に要約されています。 「私の古風な意味でのヒューマニストは、芸術と科学の両方に関わっている必要があります。ポール・ファイヤアーベントはヒューマニストでした。彼はまた、楽しい人でもありました。」[ 10 ]
この人道主義的な解釈と、彼の後期の作品に表れている懸念に沿って、ポール・K・ファイヤアーベント財団は2006年に彼の名誉を称えて設立されました。この財団は「恵まれない人間社会のエンパワーメントと幸福を促進する。コミュニティ内およびコミュニティ間の連帯を強化することにより、地域の能力を向上させ、人権の尊重を促進し、文化的および生物学的多様性を維持するよう努める」。1970年、シカゴのロヨラ大学はファイヤアーベントに名誉人文科学博士号を授与しました。小惑星（22356）ファイヤアーベントは彼にちなんで名付けられました。[ 11 ]
フェイエラベントは1924年にオーストリアのウィーンで生まれた。[ 12 ] [ 13 ]彼の父方の祖父は家政婦のヘレナ・フェイエラベントの非嫡出子で、彼女が「フェイエラベント」に「y」を導入した。[ 14 ]彼の父親は元々ケルンテン出身で、第一次世界大戦中はイストリアで商船隊の士官を務め、その後ウィーンで公務員として働いていたが、脳卒中の合併症で亡くなった。彼の母親の一族はシュトッカーアウ出身で、彼女は裁縫師で、1943年7月29日に自殺した。一家は労働者階級の地区（ヴォルフガングガッセ）に住んでおり、ジプシー音楽家、大げさな親戚、奇術師、突然の事故、激しい口論が日常の一部だった。フェイエラベントは自伝の中で、魔法や神秘的な出来事が、視点を少し変えるだけで退屈な「ありふれたこと」によって隔てられていた子供時代を回想している[ 15 ]。これは後に彼の作品にも見られるテーマである。
カトリック教徒として育ったファイヤアーベントは実科ギムナジウムに通い、特に物理と数学で優秀な成績を収め、最優等生（Vorzugsschüler ）となった。13歳の時、父親と自作の望遠鏡を作り、スイス太陽研究所の観測員になった。 [ 16 ]彼は教師のオズワルド・トーマスに感銘を受け、教師よりも知識が豊富だという評判を得た。[ 17 ]貪欲な読書家で、特にミステリーや冒険小説、戯曲を好んだファイヤアーベントは、偶然にも哲学に出会った。プラトン、デカルト、ビューヒナーの著作は、議論の劇的な力に対する彼の興味を掻き立てた。その後、マッハ、エディントン、ディングラーの著作を通して科学哲学に触れ、ニーチェの『ツァラトゥストラはこう語った』と「孤独な男」の描写に魅了された。 [ 18 ]高校時代、ファイヤアーベントは生涯にわたる歌への興味も抱くようになった。レオ・レーナーの指導の下、合唱団で歌い、後にオペラに触れ、ジョージ・エグルやハンス・ホッターの演奏に感銘を受けた。その後、アドルフ・フォーゲルらの指導の下、正式な訓練を受けた。[ 19 ]
ファイヤアーベントの両親はともにアンシュルスを歓迎していた。母親はヒトラーの声と態度に魅了され、父親も同様にヒトラーのカリスマ性に感銘を受け、後にナチ党に入党した。[ 20 ]ファイヤアーベント自身はアンシュルスや第二次世界大戦に動じず、読書や天文学の邪魔になる不便なものとしか考えていなかった。ファイヤアーベントは強制的な政策の一環としてヒトラーユーゲントに所属し、時には反抗してイギリスを称賛したり、ミサに出席するために集会を抜け出さなければならないと主張したり、時には従順になって集会を欠席したメンバーを連れてきたりした。[ 21 ]戦後、ファイヤアーベントは「ナチズムの目的を受け入れなかった」し「それが何なのかほとんど知らなかった」と語っている。[ 22 ]後に彼は、なぜ占領と戦争を道徳的な問題と捉えなかったのかと自問した。それらは単なる「不便」であり、彼の反応は、並外れた正直さで回想されているように、「明確な見解」ではなく、偶発的な気分や状況によって示唆されたものであった。[ 22 ]
「振り返ってみると、反骨精神と順応性という、かなり不安定な組み合わせがあったことに気づきます。批判的な判断や不安感は、ほとんど気づかないような反作用によって抑え込まれたり、正反対のものに変えられたりしました。それはまるで、熱によって散る脆い雲のようでした。かと思えば、理性やナチスの常識に耳を傾けず、不人気な考えに固執することもありました。この両義性（長年続き、ごく最近になってようやく弱まった）は、人に対する私の両義性と結びついていたようです。私は人々と親しくなりたいと願う一方で、一人になりたいとも思っていたのです。」
—自伝『キリング・タイム』 40～41ページより
1942年4月に高校を卒業後、フェイエラベントはドイツの労働奉仕隊に徴兵され[ 23 ] 、ピルマゼンスで基礎訓練を受け、ブレスト近郊のクエルネ・アン・バスの部隊に配属された。彼はその期間に行った仕事を単調だったと述べている。「私たちは田舎を移動し、溝を掘り、また埋め戻した」[ 24 ]。短い休暇の後、彼は士官学校に志願した。自伝の中で、彼は士官としての教育を終える頃には戦争が終わっていることを願っていたと書いている。しかし、そうはならなかった。1943年12月から、彼は東部戦線の北部で士官として勤務し、鉄十字勲章を授与され、中尉の階級に昇進した。[ 25 ]ドイツ軍が進撃してくる赤軍から撤退を開始した際、フェイエラベントは交通整理中に3発の銃弾を受けた。そのうち1発が脊椎に命中し、彼は1年間車椅子生活を余儀なくされ、その後も生涯にわたって部分麻痺が残った。後に松葉杖を使って歩けるようになったものの、勃起不全が残り、生涯にわたって断続的な激しい痛みに悩まされた。
戦闘で負傷したファイヤアーベントは、ワイマールとその周辺の病院に入院し、そこで1年以上療養し、戦争の終結とソ連の占領を目撃した。アポルダの市長は彼に教育部門の仕事を与え、当時まだ2本の松葉杖を使っていた彼は、演説、対話、劇の執筆など、公共娯楽の仕事に従事した。その後、ワイマールの音楽アカデミーで奨学金と食料配給券を与えられ、イタリア語、和声、歌唱、発音、ピアノのレッスンを受けた。また、ドイツ民主改革文化協会にも加入したが、これは彼が加入した唯一の協会である。[ 26 ]
フェイエラベントはウィーンに戻ると、ウィーン大学で博士号を取得することを許可された。当初は物理学、天文学、数学を（歌の練習を続けながら）学ぶつもりだったが、戦時中の経験を理解するために歴史と社会学を学ぶことにした。 [ 27 ]しかし、彼は不満を感じ、すぐに物理学に転向し、天文学、特に観測天文学と摂動論、微分方程式、原子核物理学、代数学、テンソル解析を学んだ。彼はハンス・ティリング、ハンス・レオ・プシブラム、フェリックス・エーレンハフトの授業を受けた。また、 GW パプスト監督の映画に小さな役で出演し、アルプバッハの講演会シリーズに頻繁に出席するオーストリア・カレッジに入学した。ここで、1948年にフェイエラベントはカール・ポパーと出会い、ポパーは彼に好印象を与えた。[ 28 ]彼はマルクス主義の劇作家ベルトルト・ブレヒトからも影響を受けており、ブレヒトは彼を東ベルリン国立歌劇場の助手として招いたが、ファイヤアーベントはその申し出を断った。[ 29 ]考えられる理由の一つは、ファイヤアーベントが本能的に集団思考を嫌悪していたことであり、例えば、マルクス・レーニン主義の組織に友人がいたにもかかわらず、またオーストリアの初期の選挙で共産党に投票したにもかかわらず、彼は断固としてそれらの組織への参加を拒否した。[ 29 ]
ウィーンで、ファイヤアーベントはクラフトサークルを組織し、学生や教員が科学理論について議論した（彼はローレンツ変換の非アインシュタイン的解釈に関する5回の会合を回想している）[ 30 ]。そして、しばしば外部世界の存在の問題に焦点を当てた。そこで彼はエリザベス・アンスコムにも出会い、アンスコムはファイヤアーベントをルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインに紹介した。1949年から1952年の間、ファイヤアーベントはヨーロッパを旅し、ニールス・ボーアを含む哲学者や科学者と交流した。彼はまた、最初の妻（ジャクリーヌ、「一緒に旅行してホテルの部屋を共有できるようにするため」）と結婚し[ 31 ]、離婚し、肉体的な不能にもかかわらず、さまざまな恋愛関係に身を投じた。彼の女性との関係は、人生の大部分において、恋愛の興奮、依存、孤立、そして再び依存するというサイクルによって特徴づけられた。[ 32 ]彼はオペラ鑑賞を大いに楽しみ、週に5日も通うことができた。また、歌うことも楽しんだ（杖のせいでオペラ歌手としてのキャリアは不可能になったが、歌のレッスンを再開した）。オペラ鑑賞と歌唱（彼は素晴らしいテノール歌手だった）は、生涯を通じて変わらぬ情熱であり続けた。1951年、彼はヴィクトル・クラフトの指導の下、基本命題に関する論文（ Zur Theorie der Basissätze）で博士号を取得した。[ 33 ]
1952年から1953年にかけて、ブリティッシュ・カウンシルの奨学金のおかげで、彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで研究を続け、ボームとフォン・ノイマンの量子力学の研究と、ウィトゲンシュタインの後期の著作、特に『数学の基礎に関する考察』と『哲学探究』に焦点を当てた。彼はまた、ポパーの論理学と科学的方法に関する講義にも出席し、帰納法は非合理的であると確信するようになった。この間、彼は自明のことと考えていた通約不可能性の理論の初期バージョンを開発し、ポパー、HLA ハート、ピーター・ギーチ、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトによってそれをさらに発展させるよう奨励された。[ 34 ]彼は、 JO ウィズダム、AI サブラ、ジョセフ・アガシ、マルティン・ブーバーなど、その他多くの人々と出会った。[ 35 ]ウィーンに戻った後、ファイヤアーベントはヴィクトール・フランクルやアーサー・パップと頻繁に会った。[ 36 ]パップは彼にウィーン大学の研究助手としての職を提供した。パップのおかげで、彼はヘルベルト・ファイグルと知り合った。この間、ファイヤアーベントはポパーの『開かれた社会とその敵』のドイツ語訳に取り組み、ヘルベルト・ファイグルやフィリップ・フランクと頻繁に会った。フランクはアリストテレスの方がコペルニクスよりも優れた経験論者であると主張し、この主張はファイヤアーベントの『方法に反対する』における主要な事例研究に影響を与えた。
1955年、フェイエラベントはカール・ポパーとエルヴィン・シュレーディンガーからの推薦状[ 37 ]を得てブリストル大学の講師職に応募し、学術キャリアをスタートさせた。1956年、彼はメアリー・オニールと出会い、彼女は彼の2番目の妻となった。これもまた情熱的な恋愛だったが、すぐに別居という形で終わった[ 38 ] 。 1957年にブリストルで開催されたコルストン研究協会のシンポジウムで測定問題に関する論文を発表した後、フェイエラベントはマイケル・スクリブンに招かれてミネソタ大学に赴任した。そこで彼はハーバート・ファイグル、エルンスト・ナーゲル、ウィルフレッド・セラーズ、ヒラリー・パトナム、アドルフ・グリュンバウムと交流した。その後まもなく、彼はギルバート・ライルと出会い、ライルはフェイエラベントについて「猿の樽のように賢くていたずら好きだ」と評した[ 39 ]。
ファイヤアーベントの主な学術的職はカリフォルニア大学バークレー校であった。1958年に同大学に採用されたが、コーネル大学からの職の申し出を断った後、米国での最初の数年間をミネソタ大学で過ごし、ハーバート・ファイグルやポール・ミールと密接に協力した。[ 40 ]カリフォルニアでは、ルドルフ・カルナップと出会い、親交を深めた。ファイヤアーベントはカルナップを「素晴らしい人物で、穏やかで理解力があり、彼の著作の一部（すべてではない）から想像されるほど退屈ではない」と評している。 [ 41 ]また、アルフレッド・タルスキーなどとも親交を深めた。ファイヤアーベントは3度目の結婚もした。バークレーでは、ファイヤアーベントは主に一般哲学と科学哲学について講義を行った。学生運動の時期には、革命家（レーニン、毛沢東、ミル、コーン＝ベンディット）についても講義を行った。[ 42 ]彼はしばしば学生やレニー・ブルースやマルコムXなどの外部の人々を招き、同性愛者の権利、人種差別、魔術などさまざまな問題について客員講師として講演を行った。彼は学生たちを支持したが、学生ストライキは支持しなかった。ジョン・サールは、キャンパス外で講演を行ったことを理由に、ファイヤアーベントを解雇させようとした。[ 43 ]
ファイヤアーベントは学界で非常に人気があり、個人的にも落ち着きがなかったため、バークレーやロンドンでより「安定した」職に就きながら、大学の職を転々としていた。例えば、1968年からイェール大学で2学期を過ごしたが、彼はそこを退屈だったと述べており、そこにいるほとんどの人は「独自の考え」を持っていないと感じていた。[ 44 ]しかし、そこでジェフリー・バブと出会い、二人は友人になった。彼は大学院のゼミで全員に「A」を与えようとしたことを覚えているが、イェールの学生たちはこれに強く抵抗した。また、学部生の授業では、学期末レポートや試験の代わりに、家具や短編映画など、何か役に立つものを作るように学生に求めた。[ 45 ]同じ年に、ベルリンで科学哲学の新しい教授職とオークランド（ニュージーランド）の教授職を引き受けた。ベルリンでは、彼は「問題」に直面した。秘書2人、アシスタント14人、そしてアンティーク家具と控え室を備えた立派なオフィスを与えられたのだが、それが「彼をぞっとさせた」のだ。
「…私は公式のものも含め、自分の手紙を自分で書いて郵送しました…メーリングリストも出版物リストも持っていませんでしたし、送られてきた別刷りのほとんどを捨てました…それが私を学術界から遠ざけましたが、同時に私の生活を簡素化しました。…[ベルリンでは]秘書はすぐに、私よりも独立性の低い同僚や助手たちに利用されるようになりました。「いいかい」と私は彼らに言いました。「新しい図書館を始めるために8万マルクをもらったんだ。好きなだけ本を買って、好きなだけセミナーを開いてくれ。私に聞くな――独立しろ！」助手のほとんどは革命家で、そのうち2人は警察に追われていました。しかし、彼らはチェ・ゲバラや毛沢東、レーニンの本は買わず、論理学の本を買ったのです！「私たちは考える方法を学ばなければならない」と彼らは言いましたが、まるで論理学がそれと関係があるかのように。
—自伝『キリング・タイム』 132ページより
ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで教鞭をとっていたイムレ・ラカトシュは、フェイエラベントの講義中にしばしば「割り込んで」合理主義の主張を擁護し始めた。二人は「考え方、性格、野心」が異なっていたが、非常に親しい友人となった。彼らはよく、印象的な図書館を含むターナー・ウッズにあるラカトシュの豪華な家で会った。ラカトシュはその家を象徴的な目的で購入したが、フェイエラベントはしばしばそれを軽くからかい、図書館で「重要な客」と学術的な議論をするよりも、夕食後にラカトシュの妻の皿洗いを手伝うことを選んだ。「心配しないで」とイムレは客に言った。「ポールはアナーキストだから」。[ 46 ]ラカトシュとフェイエラベントは、ラカトシュが科学の合理主義的見解を擁護し、フェイエラベントがそれを攻撃する対話集を執筆することを計画していた。この共同出版計画は、1974年のラカトシュの突然の死によって頓挫した。ファイヤアーベントはこれに深く悲しんだ。
ファイヤアーベントは、どんなに優れた理論であっても、科学的実践の過程で遭遇する詳細で特異な問題に比べれば限界があることをますます認識するようになった。「抽象的な哲学的推論の貧困」は、彼がイムレ・ラカトシュと共に構想した観察とアイデアのコラージュをまとめる動機となった「感情」の一つであり、その初版は1975年に『方法に抗して』として出版された。[ 47 ]ファイヤアーベントは、挑発のため、そしてイムレを偲んで、「無政府主義的認識論」など、いくつかのとんでもない文章や用語を付け加えた。彼は主に、論理学者の空虚な「明確化」よりも科学的実践と常識に注意を向けるよう促したかったのだが、彼の見解は、当時哲学界を牛耳っていた知識人たちには理解されず、彼らは彼を孤立させる傾向があった。[ 48 ] 『方法に反対する』では、「科学機関に縛られないアプローチ」にも価値があるかもしれないこと、科学者はより広い一般大衆の管理下で活動すべきだという意見も示唆されたが、こうした見解は全ての科学者に受け入れられたわけではなかった。一部の科学者は彼を「科学の最悪の敵」という不名誉なレッテルを貼った。[ 49 ]さらに、ファイヤアーベントは、「科学用語」を文字通り一語一句そのまま読むと、ジョン・オースティンが発見したように「ナンセンス」だけでなく「非人間性」も露呈する可能性があることを認識していた。ダダイストたちと共に、ファイヤアーベントは「哲学者、政治家、神学者の言葉」が「野蛮な不明瞭さ」と類似していることに気づいた。彼は「見解を提示する学術的な方法を避け」、「代わりに一般的な言い回しやショービジネスや大衆の言葉」を使うことでそれを明らかにした。[ 50 ]
ファイヤアーベントは自伝の中で、「知識人」のコミュニティが「…私に少し興味を示し、私を自分の目線に引き上げ、ちらっと見て、また私を突き放した。私が思っていた以上に私を重要人物に見せかけた後、私の欠点を列挙し、私を元の場所に戻した」と述べている。[ 51 ]この扱いは彼にほとんど無関心をもたらした。『方法に抗して』の出版とその後の批評（中には辛辣なものもあれば表面的なものもあった）の後、彼は体調不良と鬱病に苦しんだ。医師は何もできなかったが、代替療法（例えば、漢方薬、鍼灸、食事療法、マッサージ）がいくらか助けになった。彼はまた、大学の役職を転々とした（オークランド、ブライトン、カッセル）。
1970年代後半、ファイヤアーベントはチューリッヒのスイス連邦工科大学（ETH）の哲学教授に任命された。そこで彼は、テアイテトス、ティマイオス、アリストテレスの物理学などに関する講義を多数行い、また、一般の人々向けの公開討論会やセミナーも開催した。1980年代を通して、彼はチューリッヒのETHとカリフォルニア大学バークレー校の職を交互に務めた。1983年には、後に4番目にして最後の妻となるグラツィア・ボリーニと出会った。[ 52 ]彼女はヨーロッパの列車の乗客からファイヤアーベントのことを聞き、バークレーでの彼のセミナーに参加した。1989年に二人は結婚したが、その際、二人とも子供をもうけようと決意した。ファイヤアーベントの戦争による負傷のため、二人は医療的な支援を必要とした。[ 53 ]ファイヤアーベントは、グラツィアのおかげでようやく愛の意味を理解したと主張している。これは彼の世界観に劇的な影響を与えた（「今日では、愛と友情が中心的な役割を果たし、それらがなければ最も崇高な業績や最も根本的な原則でさえも色あせ、空虚で危険なままであるように思える」）。[ 54 ]また、彼が「道徳的性格の痕跡」と表現するものを発達させたのもこの時期である。[ 55 ]
「道徳的な人格は、議論や『教育』、あるいは意志の力によって作り出すことはできません。科学的、政治的、道徳的、宗教的を問わず、いかなる計画的な行動によっても作り出すことはできません。真の愛と同じように、それは成果ではなく贈り物です。それは、親の愛情、ある種の安定、友情といった偶然の要素に依存し、そしてそこから派生する、自己信頼と他者への配慮との間の繊細なバランスに左右されます。私たちはそのバランスを育む条件を作り出すことはできますが、バランスそのものを作り出すことはできません。罪悪感、責任、義務――これらの概念は、バランスが保たれているときに意味を持ちます。バランスが欠けているときには、それらは空虚な言葉であり、障害にさえなり得ます。」
—自伝『キリング・タイム』 174ページより
1989年、ファイヤアーベントは自らバークレーを永久に去った。1990年にチューリッヒでも定年退職した後も、イタリアなどで講演を続け、『コモン・ナレッジ』に論文や書評を寄稿し、死後に出版された『豊かさの征服』と自伝の執筆に取り組んだ。これらの著作の執筆は、彼にとって「芸術作品を創作するような、楽しい活動」となった。[ 56 ]彼はスイスのマイレンに拠点を置いたままだったが、妻とローマで過ごすことが多かった。手術不可能な脳腫瘍 で短期間苦しんだ後、1994年にスイスのレマン湖を見下ろすジェノリエ・クリニックで死去した。70歳になったばかりだった。ウィーンの家族の墓に埋葬されている。
ファイヤアーベントは博士課程在学中、自身を「熱狂的な実証主義者」と振り返っている。[ 57 ]彼は物理学の基礎や基本命題の性質に関する多くの問題を議論した「クラフトサークル」の主宰者であり、それが彼の博士論文のテーマでもあった。1948年、ファイヤアーベントはシュレーディンガーの論文「科学的世界観の特異性について」に対する短い論文を書いた。この中でファイヤアーベントは、提示された科学理論がアンシャウリッヒ（つまり、直観的に視覚化可能）であるというシュレーディンガーの要求は制限が厳しすぎると主張した。ボーアの原子論の発展を例に挙げ、彼は、もともと視覚化不可能な理論が現象を視覚化可能にする新しい方法を発展させると主張した。[ 58 ]彼の未発表論文「哲学者と物理学者」では、哲学は物理学なしでは「石化」し、物理学は哲学なしでは「独断的になりがち」であるという、哲学の自然主義的な理解を主張している。[ 59 ]
ファイヤアーベントの初期のキャリアは、量子力学の哲学における技術的な問題に焦点を当てていたことも特徴である。ファイヤアーベントは、フォン・ノイマンの「不可能」証明は、コペンハーゲン解釈が量子力学の基本定理と整合していることを示しているだけで、論理的にそこから導かれるものではないと主張した。したがって、量子力学の因果理論（ボーム力学など）は、フォン・ノイマンの証明によって論理的に排除されるわけではない。[ 60 ] 1957年にデイヴィッド・ボームと出会った後、ファイヤアーベントはボームの解釈の率直な擁護者となり、コペンハーゲン解釈の検証可能性を高めるために、量子力学への隠れた変数アプローチを追求すべきだと主張した。[ 61 ]
ファイヤアーベントも1957年に測定問題に対する独自の解決策を提示したが、すぐにこの解決策を放棄した。彼はフォン・ノイマンの測定スキームが崩壊仮説なしでも整合性を保つことができることを示そうとした。彼の解決策は後のデコヒーレンス理論の発展を先取りしていた。[ 62 ]
1950年代後半から1960年代後半にかけてのファイヤアーベントの研究の多くは、科学における方法論的問題に捧げられていた。具体的には、ファイヤアーベントは経験主義に対するいくつかの批判を展開し、独自の理論的多元主義を提示している。そのような批判の一つは、観察用語と理論的用語の区別に関するものである。観察用語を、その受容が直接的な知覚によって決定できるものと理解するならば、「観察的」または「理論的」とみなされるものは、習慣化のパターンが変化し、対象を直接知覚する能力が進化するにつれて、歴史を通じて変化する。[ 63 ]別の定義では、観察用語は直接的かつ確実に知ることができるものであり、理論的用語は仮説的なものである。ファイヤアーベントは、観察行為は真実性を正当化するために理論を必要とするため、すべての命題は仮説的であると主張する。[ 64 ]
経験主義に代わるものとして、ファイヤアーベントは科学的進歩のための方法論的規則として理論的多元主義を提唱する。この見解によれば、新しい理論が増殖することで、観察によって十分に確立されている可能性のある既存の理論の検証可能性が高まる。これは、代替理論の発明なしには発見できない検証もあるからである。[ 65 ]ファイヤアーベントが繰り返し用いる例の一つは、古典熱力学第二法則の検証ではなかったブラウン運動である。[ 66 ]検証となるためには、まず代替理論、すなわちアインシュタインの気体運動論によって説明されなければならず、この理論は形式的には既存の理論と矛盾する。新しい理論を増殖させることで、我々の理論の間接的な検証の数を増やすことができる。このことから、理論的多元主義はファイヤアーベントの科学的方法の概念の中心となる。
最終的に、ファイヤアーベントの多元主義は、彼が「粘り強さの原理」と呼ぶものを取り入れる。[ 67 ]粘り強さの原理は、科学者が理論が抱える問題に関係なく理論を追求することを可能にする。問題の例としては、頑固な証拠、理論的パラドックス、数学的複雑さ、または隣接する理論との矛盾などが挙げられる。ファイヤアーベントはこの考えをクーンから学んだ。クーンは、粘り強さがなければすべての理論は時期尚早に放棄されていただろうと主張した。 [ 68 ]この原理は、「増殖の原理」を補完するものであり、できるだけ多くの理論を発明し、それらの発明された理論がもっともらしいライバルとなるようにすることを勧めている。[ 69 ]
ファイヤアーベントは著書『経験主義、還元、経験』（1962年）で、自身の非可換性の理論を概説している。彼の理論はトーマス・クーンの『科学革命の構造』における非可換性の議論と同じ年に発表されたが、両者は独立して発展した。[ 70 ]ファイヤアーベントによれば、科学史における理論変化の事例の中には、前身の理論を極限的な場合として保持する後継理論を伴わないものもある。言い換えれば、科学の進歩は必ずしも前身の理論の一般化である理論を生み出すことを伴うとは限らない。これは、後継理論が同じ現象領域を説明しようとする前身の理論と形式的に矛盾しているためである。[ 71 ]さらに、2つの理論は同じ経験的内容を共有していないため、同じ一連の観察記述によって比較することはできない。例えば、ブリダンの衝動原理は古典力学には類似するものがない。最も近い類似概念は運動量であるが、この2つの概念は質的に異なる（推進力は運動を引き起こすのに対し、運動量は運動の結果である）。さらに、ファイヤアーベントは、古典力学の中で説明可能な推進力の「並行概念」は存在し得ないと主張する。ゼロ以外の値を与えるいかなる並行概念も、慣性運動が抵抗媒体中で起こることを前提としなければならないが、これは慣性運動が真空中で起こるという古典力学の前提と矛盾する。したがって、「推進力理論で確立された用法によって固定された推進力の概念は、ニュートンの理論の中で合理的に定義することはできない。なぜなら、その用法にはニュートン物理学と矛盾する法則が含まれているからである」。[ 72 ]ファイヤアーベントの立場に対する批判に応えて、彼は理論を比較する方法は他にもあると明言している。例えば、無限集合の要素の構造を比較して同型性を検出する方法、[ 73 ]「ローカル文法」を比較する方法、[ 74 ]あるいは代替理論の中で理論のモデルを構築する方法などである。 [ 75 ]しかし、非可換性は、科学者が理論を現実的に 解釈することを選択した場合にのみ生じる。ファイヤアーベントの見解では、道具的に解釈された理論は非可換にはなり得ない。
ファイヤアーベントの多元主義は、彼が博士論文で展開した「意味のプラグマティック理論」と呼ばれるものによって支えられている。[ 76 ]ここで彼は、1930年代のノイラートとカルナップの物理主義を明確に復活させている。意味のプラグマティック理論によれば、言語は2つの部分から構成される。第一に、特定の実験状況下で生成される一連のノイズである言語の特性がある。ファイヤアーベントの見解では、人間の観察は特別な認識論的地位を持たず、単なる別の種類の測定装置にすぎない。言語の特性は、観察者を現象のそばに置き、現象を感知したときに特定のノイズを発するように指示することによって得られる。これらのノイズが、ステートメント（または意味を持つ言語の一部）となるためには、解釈されなければならない。解釈は、意味が与えられた理論から生じるが、必ずしも指示を通してではない。[ 77 ]解釈された特性が得られれば、理論を検証するために使用できるステートメントが得られる。
少なくとも1960年代半ばから後半にかけて、ファイヤアーベントは職業的にも知的にもポパーから距離を置くようになった。ファイヤアーベントがポパーから距離を置いた原因と性質については、多くの議論がある。[ 78 ]ジョセフ・アガシは、バークレーの学生運動が、1970年代に擁護された認識論的アナーキズムへのファイヤアーベントの動きを何らかの形で促進したと主張している。[ 79 ]ファイヤアーベントの友人ロイ・エッジリーは、ファイヤアーベントがブリストル、そしてバークレーに進学し、トーマス・クーンやデヴィッド・ボームのマルクス主義の影響をより強く受けた1950年代半ばには、すでにポパーから距離を置くようになっていたと主張している。[ 80 ]
ファイヤアーベントがポパーを明確に否定した最初の論文は、ニールス・ボーアの相補性の概念に関する2部構成の論文である。[ 81 ]ポパーによれば、ボーアとその追随者たちは実証主義を受け入れた結果として相補性を受け入れた。ポパーは反証可能性の理論の創始者であり、ファイヤアーベントはそれを非常に批判していた。彼は、完璧な科学はなく、したがって偽であると証明することはできないという意味でそう言った。[ 82 ]ポパーは、哲学の教義として実証主義を否定すると、相補性の原理が損なわれると主張する。これに対し、ファイヤアーベントは、ボーアは量子力学の現実的な解釈（ボーア＝クレイマー＝スレーター予想）を追求しようとした多元主義者であったが、ボーテ＝ガイガー実験とコンプトン＝サイモン実験との矛盾のためにそれを放棄したと主張する。[ 83 ]ファイヤアーベントは、ボーアの多くの追随者（特にレオン・ローゼンフェルド）が相補性の原理を哲学的教義として受け入れていることを認めつつも、ボーアが相補性を受け入れたのは、それが微視物理学の経験的に適切な物理理論と結びついていたからだと主張している。
1970年代、ファイヤアーベントは「何でもあり」というスローガンに集約される無政府主義的な知識理論を概説した。「何でもあり」というフレーズは、ファイヤアーベントの論文「自由社会の専門家」に初めて登場し、より有名なのは『方法に抗して』の第1章の最後に宣言されている。[ 84 ]ファイヤアーベントの認識論的無政府主義は、学者たちの間で論争の的となってきた。認識論的無政府主義は科学的方法に対する肯定的な見解ではなく、「合理主義」（科学的推論には普遍的で不変の合理的規則が存在するという見解）の背理法による結論であると主張する者もいる。ファイヤアーベントの言葉を借りれば、 「『何でもあり』は私が支持する『原則』ではなく、歴史をより深く考察する合理主義者の恐怖に満ちた叫びである」。[ 85 ]この解釈では、ファイヤアーベントは、いかなる方法論的見解も固定され普遍的なものとはなり得ず、したがって唯一の固定され普遍的な規則は「何でもあり」となるが、それは役に立たないことを示そうとしている。
別の解釈では、ファイヤアーベントは、科学者は特定の状況内で意味のある方法論的規則を選択する、良心のかけらもない日和見主義者であるべきだと主張している。 [ 69 ]この見解では、「普遍的な」方法論的規則は存在せず、従うべき科学的推論の局所的な規則が存在する。「日和見主義」という表現の使用はアインシュタイン[ 86 ]に由来し、明確に定義された方法や信念で個々の出来事を予断するのではなく、目の前の状況に合わせて信念や技術を変える探究者を指す。ファイヤアーベントは、「2人の個人（2人の科学者、2つの装置、2つの状況）が全く同じであることは決してなく、したがって手順も変化できるべきである」ため、これは正当化されると考えている。[ 87 ]
3つ目の解釈では、認識論的アナーキズムは、彼が1950年代から1960年代にかけて展開してきた多元主義の一般化である。[ 69 ]この見方では、ファイヤアーベントはアナーキズムに「転向」したのではなく、単に彼の実証哲学をより一般的な視点から一般化したにすぎない。認識論的アナーキズムは、制限のない多元主義と同義であり、望む理論を自由に増殖させることができ、望む限り粘り強く理論を展開することができる。関連して、方法はその有用性において経験的理論に依存しているため、新しい発見を試みるために望む方法を自由に用いることができる。これは、私たちが望むものを何でも信じることができるという意味ではなく、私たちの信念は依然として批判的精査に耐えなければならないが、科学的探究には本質的な制約がないという意味である。[ 88 ]科学的実践に対する唯一の制約は、科学者に物質的に強制されるものである。さらに、ファイヤアーベントは、理論的アナーキズムは科学者に対して厳格な規則を課さないため、他の組織体系よりも人道的であるという理由から、望ましいと考えていた。
今日私たちが知っている科学、あるいは伝統的な哲学の様式での「真理の探求」が怪物を作り出す可能性はないだろうか？ 研究対象間の個人的なつながりを否定する客観的なアプローチが、人々に害を与え、魅力もユーモアもない、惨めで非友好的で独善的な機械に変えてしまう可能性はないだろうか？ 「自然の客観的（あるいは批判的合理的）観察者としての私の活動が、人間としての私の力を弱める可能性はないだろうか？」とキルケゴールは問いかけている。私はこれらの質問の多くに対する答えは肯定的だと考えており、科学をより無政府的でより主観的（キルケゴールの意味で）にするための改革が緊急に必要だと信じている。『方法に抗して』（第3版）154頁。[ 89 ]
これらの「実存的基準」によれば、[ 90 ]方法論的規則は、それらが示唆する生活の種類によって検証することができる。ファイヤアーベントの立場は、哲学は科学の一般的な記述を提供することも、科学の産物を神話のような非科学的な存在から区別する方法を考案することもできないことを意味するため、過激であると見なされた。
方法論的規則は一般的に科学的成功に貢献しないという自身の立場を支持するために、ファイヤアーベントは、（優れた）科学がファイヤアーベントの時代の哲学者たちが用いた方法論的基準（すなわち、帰納主義と反証主義）に従って機能するという主張に対する反例を分析した。一般的に進歩の疑いのない事例と見なされている科学の出来事（例えば、コペルニクス革命）から出発して、彼はこれらの出来事が科学の一般的な規範的規則すべてに違反していると主張した。さらに、彼は、これらの歴史的状況でそのような規則を適用すると、実際には科学革命が妨げられただろうと主張した。[ 91 ]彼の主な事例研究は、地球が自転するというガリレオの仮説である。
ファイヤアーベントの後期の著作、特に『豊かさの征服』において、ファイヤアーベントは、私たちの周りの宇宙は、多くの現実を同時に受け入れることができるという意味で「豊か」であるという形而上学的な理論を明確に述べている。ファイヤアーベントによれば、世界、あるいは彼が「存在」と呼ぶものは、私たちが世界と因果的に関わる方法に応じて変化できるほど柔軟である。[ 92 ]例えば、実験室では、科学者は現象を単に受動的に観察するのではなく、さまざまな技術の助けを借りて現象を作り出すために積極的に介入する。これにより、「電子」や「遺伝子」のような実体は、人が生きるかもしれない人生で安定して使用できるため、現実のものとなる。私たちがどのような人生を送るべきかについての選択は、私たちの倫理と欲望に依存するため、「現実」とは何かは、私たちが生きる価値があると考える人生において何が役割を果たすかに依存する。ファイヤアーベントはこれを「アリストテレスの原理」と呼んでいる。なぜなら、彼はアリストテレスも同じ見解を持っていたと信じているからである。[ 93 ]
したがって、存在は、操作や変容によって、世界におけるさまざまな生き方に適合する多くの現実を作り出すのに十分な柔軟性を持っている。[ 94 ]しかし、すべての現実が可能というわけではない。存在は、私たちがそれと共に生きようとする試みに特定の形で抵抗するため、単なる規定によって、いかなる実体も「現実」であると宣言することはできない。ファイヤアーベントの言葉を借りれば、
「私は、いかなる[生命形態]も明確に区別され、住みやすい世界につながるとは主張しません。人間が直面する物質的なものには、正しい方法で対処しなければなりません。物質的なものは抵抗力を持っています。いくつかの構築物（例えば、いくつかの初期文化、カーゴ・カルトなど）は、物質的なものの中に攻撃のポイントを見出せず、単に崩壊します」[ 95 ]
このため、ファイヤアーベントは、スタンフォード学派の多くのメンバーによって提唱された世界の不統一論を擁護するに至った。異なる実体や過程を含むため、一つの共通の「現実」に還元できない現実が多数存在する。[ 96 ]このため、ある現実には神々が存在し、他の現実は純粋に唯物論的である可能性があるが、ファイヤアーベントは唯物論的世界観には多くの点で欠陥があると考えていた。[ 90 ]
ファイヤアーベントの「豊かさの征服」に関する思想は、『理性への別れ』で初めて表明され、1980年代後半から1990年代初頭にかけての著作では、この思想を表現する様々な方法が試みられており、『豊かさの征服』の第二部として発表された多くの論文やエッセイもその一つである。この後期の著作における新たなテーマは、存在の不可解性であり、ファイヤアーベントはキリスト教神秘主義者、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作を参照しながら、この概念を展開した。『豊かさの征服』における不可解性に関する記述は体系的ではないため、明確に解釈することは難しい。
フェイエラベントは、 20世紀半ばの多くの哲学者（特にウィルフリッド・セラーズ、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、リチャード・ローティ）とともに、心の哲学における急進的な立場である消去的唯物論の発展に影響を与えた。いくつかの定義によれば、消去的唯物論は、存在するものはすべて物質的過程であり、したがって、私たちの通常の常識的な心の理解（「素朴心理学」）は誤りであると主張する。現代の提唱者であるポール・チャーチランドは、次のように説明している。
「消去主義的唯物論とは、心理現象に関する我々の常識的な概念は根本的に誤った理論であり、その理論はあまりにも根本的に欠陥があるため、その理論の原理と存在論の両方が、神経科学の完成によって円滑に縮小されるのではなく、最終的には置き換えられるというテーゼである。」[ 97 ]
ファイヤアーベントは、1960年代初頭に発表した3つの短い論文で消去的唯物論について論じた。[ 71 ] [ 98 ]これらの論文の最も一般的な解釈は、彼が消去的唯物論の初期の先駆者であったというものである。これはパトリシアとポール・チャーチランドに大きな影響を与えた。キーリーが指摘するように、[ 99 ]「ポール・チャーチランドは、キャリアの多くをファイヤアーベントの衣鉢を継ぐことに費やしてきた」。より最近の研究では、ファイヤアーベントは決して消去的唯物論者ではなく、単に消去的唯物論に対する一般的な批判が方法論的に誤っていることを示すことを目的としていたと主張されている。具体的には、この解釈によれば、ファイヤアーベントは、知り合いや心の直観的理解からの議論によって消去的唯物論を擁護したが、消去的唯物論が真であると明示的に主張したわけではない。そうすることで、ファイヤアーベントは二元論が真である可能性を残したが、それは哲学的規定ではなく科学的な議論によって示されなければならない。[ 100 ]いずれにせよ、ファイヤアーベントは後期の哲学著作で唯物論を明確に否定している。
ファイヤアーベントは、人間の脳には生来の認知的な制限がないという仮説を一時的に検討し、それに賛同している。これは、私たちが考えたり理解したりできることに本質的な制限はないという意味である。ファイヤアーベントの著作には、当時、心脳科学の証拠によってこれが裏付けられていることを示唆する箇所が散見される。具体的には、彼は「これまで脳に組み込まれた回路のわずか2～3パーセントしか利用されてこなかった。したがって、非常に多様な[変化]が可能である」と主張している。[ 101 ]したがって、脳は大部分が可塑性があり、数多くの未知の方法で適応することができる。同様に、彼はニーチェの古典期からヘレニズム期のギリシャにおける知覚の変化に関する文献学的発見を引用している。[ 102 ]彼はまた、遺伝子が「人間の創意工夫」を制限するというE.O.ウィルソンの主張を批判し、人間の生き方に制限がないかのように行動することによってのみ、人間の創意工夫を発見できると主張している。[ 103 ]フェイエラベントのこの件に関する発言は曖昧で示唆的なものに過ぎないが、より最近の研究で受け入れられ、確認されている。[ 104 ]
歴史的に普遍的な科学的方法は存在しないという議論から出発して、ファイヤアーベントは、科学は西洋社会における特権的な地位に値しないと主張する。[ 105 ]科学的な見解は、質の高い結論を保証する普遍的な方法を用いることから生じるものではないため、科学は宗教や神話のような他の知的伝統に対して知的権威を主張する本質的な権利を持たないと彼は考えた。[ 106 ]
これらの議論に基づき、ファイヤアーベントは、現代の世俗社会において宗教と国家が分離されているのと同様に、科学も国家から分離されるべきであるという考えを擁護した[ 107 ]。彼は、「すべての伝統が平等な権利を持ち、権力の中枢に平等にアクセスできる」自由な社会を構想した[ 106 ]。例えば、親は科学的基準のために選択肢が制限されるのではなく、子供の教育のイデオロギー的文脈を決定できるべきである。ファイヤアーベントによれば、科学も民主的な統制を受けるべきである。科学者が調査する主題は国民の選挙によって決定されるだけでなく、科学的仮定と結論も一般市民の委員会によって監督されるべきである[ 108 ] 。彼は、市民はこれらの問題について決定を下す際に、自分自身の原則を用いるべきだと考えた。彼は、すべての科学を統合するが他の思考様式を排除する単一の共通の「合理的」要素は存在しないという理由で、科学が特に「合理的」であるという見解を否定した[ 109 ] 。
ファイヤアーベントは、専門用語や技術用語の不必要な使用によって科学的専門知識が部分的に誇張されていると考え[ 110 ]、科学への多くの貢献は一般人によってなされていると考えていた[ 111 ] 。ファイヤアーベントは、「専門家」と「一般人」を区別して前者を優遇するのではなく、「変わり者」と「尊敬される研究者」を区別し、後者は資格ではなく探求者の美徳によって定義される。ファイヤアーベントの言葉を借りれば、
「変人と立派な思想家の違いは、ある見解を採用した後に行われる研究にある。変人はたいてい、その見解を元の未発達な形而上学的な形で擁護することに満足し、反対者に有利に見えるすべてのケースでその有用性を検証したり、問題が存在することを認めたりすることさえしない。このさらなる調査、その詳細、困難の認識、一般的な知識の状態、反論の認識こそが、『立派な思想家』と変人を区別するものである。彼の理論の元の内容はそうではない」[ 112 ]
この見解によれば、信念の内容に基づいて誰が変わり者かを判別することはできない。例えば、地球平面説、気候変動否定論、占星術を信じる人は、批判に対してどのように信念を擁護するかによって、必ずしも変わり者とは限らない。[ 113 ]
ファイヤアーベントは、科学資金提供機関は民主的な監視を受けるべきだと考えていた。[ 114 ]この見解では、研究資金の配分は、査読の場合によくあるように、現役の科学者のみによって決定されるべきではない。むしろ、研究の優先順位を決定する納税者による監督があるべきだ。このため、ファイヤアーベントは、国立科学財団の予算案に対して議会の拒否権が必要であると提案したバウマン修正案を擁護した。 [ 115 ]ファイヤアーベントによれば、これは、科学が発展するためには外部からの批判が必要であるという事実と、彼が自由社会の中心であると信じていた知識への権利の両方から導かれる。
ファイヤアーベントは、アリストテレスの哲学を大いに賞賛したが、それは主にその生産性によるものであった。[ 116 ]ファイヤアーベントによれば、アリストテレスは自然主義哲学の初期の典型であり、その科学的研究は彼の認識論と密接に結びついていた。[ 117 ]また、彼はアリストテレスが歴史上最も経験主義的な科学者の一人であり[ 118 ]、物理学と数学における彼の業績は科学革命後もなお成果を上げ続けていると主張している。[ 119 ]
『理性への別れ』の中で、ファイヤアーベントは、ポパーが、ファイヤアーベントが「うぬぼれの強い大口叩き」で「かなりの魅力」を持つと評するクセノファネス[ 120 ]が、擬人化された神々に対する議論において、理性的な批判を最初に行った人物であると主張していることを批判している。ファイヤアーベントによれば、クセノファネスの神学的な著作は、その前提が反対者によって受け入れられる場合にのみ批判となり得る。そうでなければ、クセノファネスは単にホメロスの神々を否定しているに過ぎない。ファイヤアーベントは、『イリアス』やその他の箇所で、ホメロスは宇宙は異なる法則と質的特徴を持つ部分に分割されており、それらが統一された全体に集約されないという見解を受け入れていると解釈している。宇宙全体についての首尾一貫した知識は存在せず、宇宙の孤立した部分についての詳細な理解しか存在しないため、この見解はホメロスの神学に影響を与えている。[ 121 ]ファイヤアーベントはさらに、アイスキュロスやソフォクレスなど、クセノファネス以降の思想家の中にも、神々は人間のような姿をしていないというクセノファネスの前提を否定した者がいると主張している。[ 122 ]また、クセノファネスは、あたかも単一の世界観で捉えられる単一の宇宙が存在するかのように、「真実」と「道徳」をすべての人に強制する専制的なイデオロギーの始まりを象徴している。[ 123 ]
ファイヤアーベントはまた、クセノファネスが人間的な特徴を持たない神の概念を発展させたという主張を批判し、クセノファネスの神は依然として人間的な活動（思考や聴覚など）を行っていると論じている。 [ 124 ]さらに、クセノファネスの神は人間的な事柄からますます乖離していくにつれて怪物に似てきており、したがってホメロスの神々よりも道徳的に問題が多いと主張している。[ 124 ]
ファイヤアーベントの最も広く読まれた著作『方法に抗して』は、当初は学術界で概ね否定的な評価を受けたが、[ 125 ]ファイヤアーベントは今日、20世紀で最も影響力のある科学哲学者の一人として認められている。多元主義を擁護する彼の議論は、このテーマを主流へと押し上げ、 [ 126 ]歴史的事例研究を用いたことは、科学史・科学哲学（HPS）が独立した学問分野として発展する上で影響力があった。[ 4 ]還元主義に反対する彼の議論は、ジョン・デュプレ、クリフ・フッカー、アラン・チャルマーズにも影響を与えた。[ 4 ]また、彼は社会構成主義や科学技術研究の知的先駆者の一人でもあったが、生前はどちらの分野にもほとんど関与しなかった。[ 4 ]
ファイヤアーベントによるガリレオ事件の分析では、教会が道徳的な理由でガリレオを非難したことは「正しい方向に向かっていた」ものであり、経験的にも正しかったと主張している[ 127 ]。この分析は、 1990年の演説でヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（ベネディクト16世）によって賛同的に引用された[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]。ファイヤアーベントは自伝の中で、1991年にスティーブン・ジェイ・グールドと交わした会話を回想している[ 132 ]。その会話の中でグールドは、『方法に反対する』の多元主義に関する議論が、断続平衡の研究を追求する動機になったと述べている。ファイヤアーベントの研究は、指導教官とは異なるアプローチを実験する力を得たと感じた数人の物理学者や、自然科学の「基準」に従うよう大きなプレッシャーを受けていた多くの社会科学者にも影響を与えた。[ 133 ]
ファイヤアーベントの講義は非常に人気があり、多くの人が参加した。それらはしばしば、面白く、刺激的で、ユーモラスであると好意的に受け止められた。[ 133 ]作家のダニエレ・ボレッリは、著書『戦士の道』の中でファイヤアーベントを引用し、彼の認識論とブルース・リーの世界観の類似点を強調している。[ 134 ]ファイヤアーベントの通約不可能性の概念は、ドナルド・オルトがウィリアム・ブレイクの作品、特に『物語の解放：ウィリアム・ブレイクの『四つのゾア』の再考』を包括的に批評した際の急進的な批評的アプローチに影響を与えた。[ 135 ]
2024年のファイヤアーベント生誕100周年を記念して、彼の生涯と作品を称える一連の会議、ワークショップ、出版物、実験芸術、歌曲リサイタル、演劇作品が企画された。[ 136 ]
コペルニクス革命は、一部の思想家が特定の「明白な」方法論的規則に縛られないと決めたか、あるいは無意識のうちに規則を破ったために起こったにすぎない。[...] 議論が将来を見据えた側面を失い、進歩の妨げとなるような状況さえある。そしてそれはかなり頻繁に起こる。