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史的唯物論は、マルクス主義思想における歴史学および社会学の理論であり、物質的および経済的条件が社会構造と歴史的変化の主要な原動力であると主張する。19世紀半ばにカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって初めて提唱されたこの理論は、物質的生活の生産様式、すなわち社会が人間の生存手段を生産し再生産する方法が、その社会の政治的、法的、イデオロギー的な「上部構造」を決定または規定すると提唱している。歴史的発展は、生産様式の連続として理解され、それらの間の移行は、発展する生産力（技術、労働力）と静的な生産関係（階級構造、財産所有）との間に生じる矛盾によって引き起こされる。
唯物史観は、マルクスがドイツ観念論哲学、啓蒙主義の非歴史的唯物論、そしてアダム・スミスやデイヴィッド・リカードといった思想家の古典的政治経済学に対する批判的応答として発展させたものである。1859年の『経済学批判』の序文において、マルクスはこの理論の決定的な定式化とされる形で、その指導原理を次のように要約している。「人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、彼らの社会的存在が彼らの意識を決定するのだ」。マルクスとエンゲルスは、この理論を『ドイツ・イデオロギー』（1846年）で初めて概説し、歴史をアジア的、古代的、封建的、そして近代ブルジョア（資本主義的）生産様式という一連の「進歩的時代」として概念化した。マルクスとエンゲルスは、これらの考えを、完全かつ確立された科学理論としてではなく、歴史的・社会的研究の「指針」となる一連の方法論的原理と仮説として提示したのである。
マルクスの死後、エンゲルスは『反デューリング論』（1878年）や『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）などの著作でこれらの思想を発展させた。20世紀の学者の中には、エンゲルスの後期の定式化によって、理論の重点が批判哲学的な方法から実証主義的かつ決定論的な科学へと移行し、史的唯物論を自然と社会の両方を支配する普遍的な「弁証法的唯物論」の具体的な応用として提示したと指摘する者もいる。この解釈はマルクス・レーニン主義とソビエト正統派の礎となったが、主に社会発展、特にヨーロッパの封建制内部からの資本主義の勃興の分析に関心を寄せていたマルクス自身のアプローチとは異なっていた。
分析の枠組みとして、史的唯物論は階級闘争を歴史的変化の中心的なメカニズムと捉え、既存の生産関係が生産力の発展を阻害し始めたときに社会革命が起こると考える。この理論は経済決定論的であるとして批判され、その中核となる多くの教義は根本的な見直しを受けてきたが、その概念は社会学、歴史学、批判理論に深い影響を与えてきた。
史的唯物論は、カール・マルクスによって、当時の主流の哲学的・歴史的伝統からの根本的な決別として定式化され、ドイツ観念論、フランス社会主義思想、イギリス政治経済学の要素を統合した。彼の目的は、純粋に経験的あるいは純粋に思弁的な歴史観を超え、社会発展の内在的論理を、必然的で法則に支配された過程として明らかにする「批判理論」へと移行することであった。[ 1 ]
歴史を「生活様式」の連続として捉える概念は、スコットランド啓蒙主義にまで遡ることができる。アダム・スミス、アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、ウィリアム・ロバートソンといった思想家たちは、社会が狩猟、牧畜、農業、商業の段階を経て発展してきたとする「四段階説」を提唱した。このモデルは、社会が物質的な生存を確保する方法の変化の結果として、財産、法律、政府の発展を説明した。[ 2 ]マルクスが物質的生産の中心性を強調したことは、完全に独創的な貢献というよりは、この伝統の集大成と見なすことができる。[ 3 ]彼はまた、歴史を社会システムの進歩（それぞれが独自の内部論理と最終的な陳腐化を持つ）と捉え、社会を形成する上で生産と経済組織の優位性を強調したアンリ・ド・サン＝シモンなどのフランスの社会主義思想家からも影響を受けた。 [ 4 ]さらに、階級闘争を歴史的革命の原動力とみなしたオーギュスタン・ティエリー、フランソワ・ミニェ、フランソワ・ギゾーなどのブルボン復古期のフランスの歴史家からも影響を受けた。 [ 5 ]
マルクスの歴史理論は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの哲学に対する批判的な取り組みによって深く形作られた。マルクスは、歴史は普遍的な「精神」または「理念」の展開であるという考え、すなわちヘーゲルの観念論を否定したが、歴史は事実の無作為な集まりではなく、内部論理を持つ首尾一貫した理解可能な過程であるというヘーゲルの確信は保持した。[ 6 ] [ 7 ]ヘーゲルにとって、この過程は近代合理国家における「理念と現実の和解」で頂点に達したが、マルクスにとっては、その現実の革命的転覆で頂点に達した。[ 8 ]
マルクスはヘーゲルから弁証法を採用したが、それを思想の運動ではなく、物質的、社会的な世界に適用しようとした。彼はヘーゲルが抽象的な概念を実体化し、現実の具体的な人間から出発するのではなく、それらを歴史の現実の主体として扱ったことを批判した。[ 9 ] [ 10 ]マルクスはまた、ヘーゲルから「内的関係の哲学」という認識論的枠組み、すなわち、ある実体は全体を構成する他の実体との内部関係の総和によって構成されるという存在論的見解も取り入れた。 [ 11 ]この関係的概念は、「その存在条件は、それが何であるかの一部である」と想定しており、これは物事が互いに「外部」関係を持つという常識的な原子論的または二元論的考え方とは対照的である。[ 12 ] [ 13 ]マルクスによれば、彼はヘーゲルの観念論的理論を拒否したが、この関係的概念からは決して揺るがなかった。[ 14 ]
マルクスのヘーゲルの「反転」は、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの影響を受けたもので、フォイエルバッハは、人間が自分たちの本質的な属性を外部の抽象的な神に投影し、宗教的疎外につながったと主張した。[ 15 ]マルクスはこの批判を社会経済の領域にまで広げたが、[ 16 ]フォイエルバッハの唯物論は静的で非歴史的であり、人間の歴史的過程や実践的かつ生産的な活動を無視した不変の人間本質を仮定していると批判した。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]マルクスは、人間の本性は固定されたものではなく、実践的な社会活動を通して絶えず変化すると反論した。マルクスは『フォイエルバッハに関するテーゼ』（1845年）の中で、それまでの哲学からの脱却を表明し、「状況の変化と人間の活動の一致は、革命的実践としてのみ考えられ、合理的に理解できる」と主張した。[ 21 ] [ 22 ]したがって、歴史とは、労働を通して人類が自らを創造してきた物語である。[ 23 ]
史的唯物論の最初の基本的な概略は、マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが1845年から46年にかけて執筆したが、生前には出版されなかった『ドイツ・イデオロギー』に現れる。この中で、彼らは青年ヘーゲル主義の過去と決定的に決別し、歴史を真に理解するための出発点は「生命そのものの物質的生産から始まる、実際の生産過程」でなければならないと主張した。[ 24 ]この著作は、唯物論的アプローチをドイツ哲学の観念論と対比させている。「天から地へと降りてくるドイツ哲学とは対照的に、ここでは地から天へと昇っていく」[ 17 ]出発点は抽象的な観念ではなく、現実の歴史上の個人であり、彼らは「生活手段を生産し始めるとすぐに動物と区別され始める」――これは彼らの身体的な組織によって規定される段階である。[ 17 ] [ 25 ] [ 26 ]このテキストは、それぞれ支配的な所有形態によって特徴づけられる歴史的段階の順序を概説しています。部族、古代（共同体および国家所有）、封建制です。[ 27 ]
この理論のより発展したバージョンは、マルクスが1857年から1858年にかけて執筆し、死後に『経済学批判要綱』として出版された膨大な原稿の中に現れた。これらのメモの中で、マルクスはさまざまな「前資本主義的形態」について詳述し、「アジア的」、古代、ゲルマン的（封建的）生産様式の内部ダイナミクスを分析した。この研究は、政治経済学のカテゴリーを歴史的に位置づけ、資本主義は自然で永遠の状態ではなく、特定の、一時的な生産様式であることを示すことによって、彼の成熟した経済学研究の基礎を築いた。[ 28 ]
この理論の最も有名で簡潔な要約は、マルクスが1859年の著書『経済学批判』の序文で述べたものである。このテキストは史的唯物論の規範的な声明となり、その中核概念を定義し、後のマルクス主義者にとって主要な参照点となった。しかし、プロイセンの検閲を回避することを念頭に置いて書かれたため、人間の主体性の能動的で革命的な役割を軽視する傾向がある。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この中でマルクスは、彼の「指導原理」を述べた。
人間は、生活の社会的生産において、自らの意志とは無関係で不可欠な一定の関係、すなわち物質的生産力の一定の発展段階に対応する生産関係に入る。これらの生産関係の総体は、社会の経済構造、すなわち現実の基盤を構成し、その上に法的・政治的な上部構造が築かれ、一定の形態の社会意識がそれに対応する。人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、逆に、彼らの社会的存在が彼らの意識を決定するのである。[ 32 ]
この一節の解釈は、かなりの議論を呼んできた。一部の学者はこれを厳格な経済決定論の表明と解釈しており、この見解は「原理主義的」あるいは「俗流マルクス主義的」解釈と呼ばれている。[ 33 ]この解釈は、経済基盤が上部構造を完全に決定するという一方的な因果関係を示唆している。[ 34 ]他の学者は、還元主義的ではない解釈を主張し、マルクスの言葉遣いはより複雑な関係を許容していると指摘している。例えば、原文のドイツ語のbedingtは、「決定する」よりも「条件」と訳す方が妥当であり、部分的かつ不完全な決定を暗示している。[ 35 ]「対応」などの用語も含むマルクスの言葉遣いは、非経済的要因や相互影響の余地を残している。[ 36 ]マルクス自身は、これらの命題を完成した理論ではなく、研究の「指針」となる仮説として説明している。[ 37 ] [ 38 ]エンゲルスはマルクスの死後に書かれた一連の手紙の中でこの点を強調し、「若いドイツ人の多くは、自分たちの比較的乏しい歴史知識をできるだけ早く整然とした体系にまとめるためだけに、史的唯物論というフレーズ（そして何でもフレーズにすることができる）を使っている」と不満を述べている。[ 39 ]
「物質的生産力」（または「生産力」）には、生産手段（労働の道具（道具、機械）と労働の対象（原材料））と労働力、つまり人間が仕事をする能力が含まれます。[ 40 ] [ 41 ]人間の労働は、動物の本能的な仕事とは異なり、あらかじめ計画された作業、道具の製作と使用、そして明瞭な発話を伴うという、人間特有の特徴によって定義されます。[ 42 ]史的唯物論の伝統的な解釈によれば、生産力は社会関係とは区別されるという意味で「物質的」です。[ 43 ]しかし、別の解釈では、マルクスにとって生産力は「物」ではなく、社会労働の集合的な力であると主張しています。[ 44 ]この見方では、協力、分業、科学的知識、自由の感覚などの意識の形態など、通常は社会関係または上部構造要素として分類される現象も、生産力として機能することができます。[ 45 ]生産力を、それが体現する社会関係から切り離された純粋に物質的なものとして扱うことは、それらを「物神化」し、特に資本主義的な外観を普遍的な現実と誤解することである。[ 46 ]
「生産関係」とは、人々が財を生産し交換するために結ぶ社会関係を指し、人々はそれを所有関係として意識するようになる。[ 47 ] [ 32 ]マルクスとエンゲルスは『ドイツ・イデオロギー』でこの区別を初めて概説し、生産関係を「交流の形態」と呼んだ。この概念はマルクスの『哲学の貧困』（1847年）でより詳細に展開された。[ 48 ] [ 49 ]これらの関係は主に生産手段の所有形態によって決定され、「実質的な支配の経済関係、すなわち本質的に階級間の搾取関係」として社会の階級構造を構成する。[ 50 ] [ 51 ]伝統的な見解に対する批判は、この定義は特に前資本主義社会に適用する場合、狭すぎると主張する。マルクスにとって、生産関係は特定の生産様式に必要な社会関係の総体を包含していた。例えば封建制においては、これには「主従関係」が含まれ、古代社会においてはポリスへの所属が含まれた。[ 52 ]このより広い意味では、生産関係には、狭義の「経済的」意味での財産関係だけでなく、親族関係、政治的関係、イデオロギー的関係も含まれる。 [ 53 ]
マルクスによれば、歴史は生産力の発展を通じて進歩する。ある段階になると、かつて発展を促進していた既存の生産関係が、生産力のさらなる発展に対する「足かせ」となる。この動的な生産力と静的な生産関係との間の矛盾が、社会危機と革命の時代を生み出す。[ 54 ]
マルクスは社会を物質的な「土台」とイデオロギー的な「上部構造」から成るものとして概念化した。土台とは社会の経済構造、すなわち生産関係の総体である。[ 55 ]上部構造は、この経済土台から生じる法的・政治的制度、そして宗教的、美的、哲学的意識形態から成る。[ 32 ]
この理論は、上部構造は最終的には経済基盤の性質によって決定されると仮定している。マルクスは1859年の序文で、「経済基盤の変化に伴い、巨大な上部構造全体が多かれ少なかれ急速に変化する」と書いている[ 56 ]。この関係を機械的に決定論的に解釈することを避けるため、エンゲルスは、経済基盤は「歴史における究極的な決定要素」であるが、上部構造のさまざまな要素も「歴史的闘争の経過に影響を及ぼし、多くの場合、その形態を決定する上で優勢となる」と警告した。彼は、「これらすべての要素の相互作用」があり、上部構造はある程度の「相対的な独立性」を享受していると強調した[ 57 ] 。上部構造は単に基盤の受動的な反映ではなく、「基盤を保護し、強化し、発展させる」機能を持つ「能動的な力」であり、今度は経済発展の経過に影響を与えることができる。[ 58 ]例えば、政治国家は支配階級の道具であり、既存の財産関係を維持するために設計されたものと見なされている。[ 59 ]
後の解釈では、土台と上部構造のメタファーが、いかなる社会の文字通りの記述としても適切かどうか疑問視されている。[ 60 ]マルクス自身も『資本論』第3巻で、このメタファーを単純に解釈することに警鐘を鳴らし、「無数の異なる経験的状況」のために、同じ経済的基盤が「経験的に与えられた条件の分析によってのみ確認できる、無限の変異と段階的な外観」を示す可能性があると述べている。[ 61 ]一部の学者は、マルクスは、経済、政治、法律、文化といった異なる社会領域が相互に浸透し、互いに条件付け合う「有機的全体性」の関係を捉えていたと主張している。[ 62 ]彼らは、マルクス自身が、科学や法律といった要素を、土台と上部構造の両方に浸透するものとして扱い、上部構造に限定されるものとして扱っていなかったことを指摘している。例えば、科学的知識は文化的な上部構造の一部であると同時に直接的な生産力であり、財産法は法的形式であると同時に生産関係の不可欠な構成要素である。[ 63 ]この見解は、史的唯物論を一方的な決定の機械的理論としてではなく、生産様式が主要な決定要因ではあるものの排他的ではない社会の階層構造の研究として捉えている。[ 64 ]
他の学者たちは、マルクスは社会の離散的で実質的に定義された「レベル」の理論としてこの比喩を意図したことは一度もないと主張している。[ 65 ]むしろ、上部構造は、土台を構成する現実の関係の「理想的」またはイデオロギー的な出現形態（Erscheinungsformen ）として理解される。 [ 66 ]「経済的」土台と「政治的」上部構造の間の見かけ上の分離自体が、資本主義に特有のイデオロギー的形態であり、非人格的な市場関係が、国家と法律が構成するのに役立つ根底にある階級関係を覆い隠している。 [ 67 ]この見方では、国家は外部の「上部構造」ではなく、「資本主義の『土台』自体の内部」であり、その階級関係の本質的で構成的な要素である。[ 68 ]土台と上部構造の区別は分析的なものであり、別々の制度の集合の区別ではない。前資本主義社会における経済力と政治力の「融合」は、剰余抽出のための非経済的強制への依存の結果であり、生産力と生産関係の説明的優位性とは何ら矛盾しない。[ 69 ]
史的唯物論は、人類の歴史を「生産様式」の連続として捉え、それぞれの生産様式は、生産力と生産関係の特定の組み合わせによって定義される。1859年の序文で、マルクスは「アジア的、古代的、封建的、近代ブルジョア的生産様式を、社会の経済的形成における進歩的な時代として特定した」[ 70 ] 。抽象的なモデルとしての生産様式と、具体的な歴史的社会としての社会形成との間には、しばしば区別がなされる。社会形成は通常、「いくつかの『純粋な』生産様式の特定の重なり」を伴い、そのうちの1つが支配的である[ 71 ] 。
マルクスの生産様式のリストは、一部の民族が「全体の形態を飛び越える」可能性があるため、歴史における一直線の道筋を表すことを意図したものではなかった。[ 78 ]彼は、「西ヨーロッパにおける資本主義の起源の概略」を「すべての人々に必然的に課せられる普遍的な運動の歴史哲学理論」に変えようとする試みに抗議した。[ 79 ]ロシアの農民コミューンに関する彼の後の研究は、特定の社会が資本主義段階を飛び越えて、好ましい国際的条件下では直接共同所有に移行できるという彼の考えにつながり、硬直的で決定論的な歴史図式を拒否する彼の姿勢を示した。[ 80 ] [ 81 ]
生産力と生産関係の間の矛盾は階級闘争として現れる。[ 82 ]マルクス主義の枠組みによれば、この闘争は階級分断された社会における歴史的発展の主要な「原動力」である。[ 83 ]階級闘争の最高形態は社会革命であり、ある生産様式が別の生産様式に取って代わられる激しい対立の期間である。革命は、既存の支配階級と、彼らが維持する生産関係が、生産力のさらなる発展の障害となったときに起こる。[ 83 ]社会革命の主な特徴は、国家権力が古く時代遅れの支配階級から新しく台頭する支配階級に移譲され、その支配階級がこの権力を用いて古い生産関係を破壊し、新しい生産関係を確立することである。[ 84 ]この枠組みの中で、マルクスは資本主義を「交錯し重なり合う矛盾」に満ちたものと見ており、[ 85 ]そこには共産主義社会の可能性が含まれている。これらの矛盾には、使用価値と交換価値、資本と労働、社会的生産と私的収奪の間の矛盾が含まれる。マルクスにとって、これらの体系的な緊張関係は、資本主義そのものの中に「社会主義の証拠」を含んでいた。[ 86 ]
研究の枠組みとして、史的唯物論は、マルクスとエンゲルスが自然科学との類推を通して発展させた方法論によって特徴づけられ、人間社会を支配する運動と発展の法則を発見しようとした。[ 87 ]この方法は、「探究の方法」（分析）と「提示の方法」（総合）という2つの部分からなるプロセスを含む。[ 88 ]中心となる要素は「抽象化のプロセス」であり、これは「現実の具体物」（現実が示す世界）を、それについて考えるための精神的単位に分解し、それらを「思考の具体物」（心の中で再構成され、理解された全体）に再構成する知的活動である。[ 89 ]しかし、マルクスにとって、このような分析的抽象化は普遍的なものではなく、それ自体が「歴史的関係の産物であり、これらの関係のために、そしてこれらの関係の中でのみ、その完全な妥当性を持つ」のである。[ 90 ]マルクスの歴史分析には、現在を過去を理解するための視点として用いることで「歴史を逆向きに研究する」ことも含まれていた。彼が有名な言葉で述べたように、「人間の解剖学は類人猿の解剖学の鍵である」[ 91 ]。
調査は事実と概念の資料の取得から始まる。[ 92 ]研究者は、ある社会の「混沌とした全体観」に直面して、「抽象化の力」を用いて、本質的で反復的な特徴を偶発的で非本質的なものから分離する。[ 93 ]マルクスが物理学者が用いる方法になぞらえたこの手順は、特定の可変的な要因を精神的に「思考から取り除く」ことで、根底にある社会法則を明らかにする。[ 94 ]この方法は「批判」であり、社会が取る現象的形態の「可能性の条件」を掘り起こすことで、それらを把握するために用いられる理論的カテゴリーの歴史的起源と限界を明らかにする。[ 95 ]ベルテル・オルマンによれば、マルクスの抽象化の方法は3つのモードで機能する。[ 96 ]
この抽象化の過程は、「社会の経済的形成」とその最も本質的な特徴、すなわち資本家と労働者などの支配階級間の関係を明らかにし、それを科学的分析のための「標準型」に還元する。[ 100 ]
提示方法は探究のプロセスを逆転させる。分析から導き出された単純で抽象的なカテゴリーから始まり、体系的にそれらを再構成して「推論の過程で具体的なものを再現する」。[ 101 ]この「逐次近似」という合成方法は、最初に抽象化された要素を再導入することによって、最も抽象的なレベルから徐々に具体的なレベルへと進む。[ 102 ]
マルクスの『資本論』はこの方法の主要な例である。第1巻では、資本主義的生産様式を「理想平均」として提示している。これは、資本家と労働者の2つの階級のみが存在し、商人資本や利子資本といった派生的な資本形態が存在しない、非常に抽象的なモデルである。[ 103 ]第2巻と第3巻では、これらの「具体的な形態」（流通、利潤、地代）を再び導入し、資本主義社会の「表面上に見える姿」をより完全に描き出すために段階的に進んでいく。[ 104 ]この方法によって、「見かけの形態」（利潤、地代、賃金）を根底にある「本質」（価値と剰余価値）から導き出すことが可能になり、イデオロギー的関係や偶発的な「歴史的人物」の役割を含む、特定の歴史的現象を説明することができる。[ 105 ]根底にある関係が明らかになった後、最終段階は、それらの関係が実際に「現実の生きた個人」によってどのように構築されたのかを歴史的に記述することである。[ 106 ]
歴史的発展の過程、すなわちある社会形態から別の社会形態への移行を分析するために、史的唯物論は弁証法的な方法を採用する。この方法によれば、研究者は社会システム内の「相互に排他的な関係」を特定し、これらの緊張が新しい社会関係の出現を通して歴史的にどのように解決されるかを明らかにする。[ 107 ]
『資本論』における単純商品生産から資本主義への移行の分析は、重要な例となる。単純商品交換の概念体系（C–M–C、等価物が交換される）を用いて資本（M–C–M'、すなわち貨幣が貨幣を生み出す）を説明しようとすると、論理的な矛盾が生じる。[ 108 ]この矛盾は、新たな商品である労働力の出現によって解決された、現実の歴史的問題を反映している。労働力の消費は、そのコストよりも多くの価値を生み出すことができる。[ 109 ]この矛盾に対する論理的な解決策、すなわち、古い概念体系（単純商品生産理論）を特殊なケースとして含む、より包括的な新しい概念体系（資本主義理論）の発展は、数学や物理学における一般化のプロセスに類似している。このようにして、2つの理論間の論理的な関係は、2つの社会形態間の現実の歴史的移行を「反映」していると考えられている。[ 110 ]
フリードリヒ・エンゲルスは、チャールズ・ダーウィンが有機的自然界で進化の法則を発見したのと同様に、マルクスは「人類史の発展の法則」を発見したと主張した。 [ 111 ]彼はこの唯物論的方法を『猿から人間への移行における労働の役割』（1876年）や『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）などの著作で人類学に適用した。前者の著作では、初期の人類が直立姿勢をとったことで両手が労働に使えるようになったという唯物論的な人類起源の説明を提示した。この適応が道具の使用につながり、それが今度は脳の急速な拡大と言語の発達の刺激となった。[ 112 ]後者の著作では、エンゲルスは階級社会、国家、女性抑圧の歴史的台頭を、狩猟採集社会から農耕社会への移行の結果として説明した。労働生産性の向上は社会的な余剰を生み出し、私有財産、階級区分、そして新たな支配階級の利益を守るための国家機構の出現につながった。[ 113 ]
1883年にマルクスが亡くなった後、エンゲルスは彼らの共有する世界観を体系化し普及させるという課題に取り組んだ。『反デューリング論』（1878年）や『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ哲学の終焉』 （1888年）などの著作で、エンゲルスは史的唯物論を、後に弁証法的唯物論と呼ばれるより包括的な哲学体系の具体的な応用として位置づけた。エンゲルスは、弁証法は単に歴史を分析する方法ではなく、自然、社会、思考における運動を支配する普遍的な法則の集合であると主張した。これらの法則――量の質への転換、対立物の相互浸透、否定の否定――は、「現実世界」において発見可能であり、そこから抽象化されると考えられた。[ 114 ]この見方では、哲学は「止揚」（克服され、かつ保存される）され、実証科学の中で応用される「世界観」となった。[ 115 ]
学者ジョージ・リヒトハイムの分析によれば、この動きはマルクスの初期の「批判理論」から実証主義的で進化論的な科学へと大きく転換したことを示している。[ 116 ]彼は、この解釈は実証主義が支配する時代においてマルクス主義に「科学的」かつ権威ある基盤を与えることを意図していたものの、意識的な人間の活動（「実践」）と疎外の哲学的批判に対する本来の重点を失ってしまったと主張する。[ 117 ]この見解によれば、エンゲルスの「唯物論的進化論」は、歴史を経済法則の必然的な結果である社会主義という因果的に決定されたプロセスとして提示した。決定論的な誤解に対抗することを意図した、よりニュアンスのある後期の書簡においても、エンゲルスは経済が「究極的に決定する要素」であるといった表現を使用しており、これはマルクス自身が用いなかった表現であり、経済決定論の一形態への残存的なコミットメントを示唆している。[ 118 ]しかし、他の学者たちは、マルクスとエンゲルスの間に明確な断絶があったという見解に反論し、内部関係と抽象化という中核的な方法論的アプローチは両者で共有されていたと主張している。[ 119 ]
第二インターナショナル（1889～1914年）は「マルクス主義の『正統性』の疑いのない守護者」となった。[ 120 ]この時期に発展した史的唯物論の解釈は、「宿命論的」かつ「機械的決定論的」な社会進化論の一形態として激しく批判されてきた。[ 120 ]マルクスの「生産力決定論的」解釈が支配的な見解となった。[ 121 ]これは、マルクス自身の格言や1859年の序文の影響もあり、また、この「必然論的」解釈が、労働者運動の継続的な成長から自信を得ていた第二インターナショナルの政治実践に合致していたためでもある。[ 122 ]国際社会の支配的な知識人であるカール・カウツキーは、ダーウィン主義に影響を受けた決定論的マルクス主義の主要な提唱者と見なされることが多く、種が絶滅したり適応したりするのと同じように、資本主義も絶滅する運命にあると主張した。[ 123 ]しかし、初期の著作では、カウツキーは歴史の単線モデルを否定し、思想の因果的意義を強調する、よりニュアンスのある分析を展開した。[ 124 ]
同時代の他の主要な理論家、例えばゲオルギー・プレハーノフやアントニオ・ラブリオラは、より洗練された史的唯物論を発展させようとした。プレハーノフは、この理論を「競合するブルジョア的学問分野」に取って代わることのできる包括的な世界観として体系化することを目指した。[ 121 ]彼は、非マルクス主義の歴史家の「要因アプローチ」に対抗するため、人類には単一の不可分な歴史があり、社会関係は生産力の状態によって決定されると主張した。[ 125 ]ラブリオラは、著書『唯物史観論論集』（1896年）の中で、歴史を経済、政治、イデオロギーの別々の領域に区分することに異議を唱えた。彼は、社会を単に異なる部分の集合ではなく、動的で階層的に構造化された全体として理解する「有機的歴史観」を主張した。[ 126 ]プレハーノフは、ラブリオラの「社会生活の総合的見解」を、粗雑な経済主義と非歴史的な多元主義の両方に対する強力な代替案として称賛した。[ 127 ]
1917年のロシア革命とそれに続くコミンテルン（共産主義インターナショナル）の結成は、歴史的唯物論の発展における新たな段階を示し、革命的状況が新たな理論的研究を促した。[ 128 ]しかし、第二インターナショナルの「機械論的」マルクス主義との政治的決別にもかかわらず、コミンテルンの指導者たちは概ね同じ生産力決定論の理論的枠組みに固執した。[ 129 ]例えば、ウラジーミル・レーニンは、1859年の序文からの長い引用で歴史的唯物論を要約し、マルクスの偉大さは「生産力の成長の結果として、ある社会生活のシステムから、資本主義が封建制から発展する」ように、「ある社会生活のシステムから、別のより高度なシステムが発展する」ことを示したことにあると主張した。[ 130 ]
この時期の重要な発展の一つは、レオン・トロツキーの複合的不均等発展論である。トロツキーは、以前の理論家の洞察に基づいて、資本主義の世界的拡大は均一な発展の道筋を生み出すのではなく、「古風な形態とより現代的な形態の融合」を生み出し、後進国は追いつくために「飛躍」することを強いられると主張した。[ 131 ]この分析は、彼の永続革命論の基盤となった。永続革命論は、ロシアのような後進国では、労働者革命がより広範な国際革命の火付け役となれば、ブルジョア革命の課題を達成した後、「社会主義革命へと発展」する可能性があると主張した。[ 132 ]トロツキーの『ロシア革命史』（1930年）は、革命の出来事の「全史」と、その社会的・経済的ダイナミクスの深い分析を組み合わせた、マルクス主義歴史学の主要な業績とみなされている。[ 133 ]
哲学的には、革命後の時代には、第二インターナショナルの決定論からの転換が見られた。ゲオルク・ルカーチの『歴史と階級意識』（1923年）やアントニオ・グラムシの『獄中ノート』 （1929～1935年）などの西欧のマルクス主義思想家は、意識的な人間の主体性の重要性を再主張し、革命は自動的なプロセスではなく、「プロレタリアート自身の自由な行動の産物」であるという宿命論に反論した。[ 134 ]
ロシア革命の孤立化後、1920年代にヨシフ・スターリンの下でマルクス主義の新たな解釈が形作られ始めた。[ 135 ]この過程で、史的唯物論は、すべての社会は原始共産主義、奴隷制、封建制、資本主義、社会主義という固定された段階の順序を機械的に経なければならないとする、厳格で単線的かつ宿命論的な図式に体系化された。 [ 136 ] [ 137 ]マルクスのアジア的生産様式など、より複雑で多線的な歴史観を示唆する概念は抑圧された。[ 138 ]スターリンの1938年のパンフレット『弁証法的唯物論』は、この新しい図式の公式かつ教条的なテキストとなった。[ 135 ] [ 139 ]
この正統派の支配にもかかわらず、創造的なマルクス主義の歴史研究は続いた。1931年、ソ連の物理学者ボリス・ヘッセンは、画期的な論文「ニュートンのプリンキピアの社会的・経済的ルーツ」を発表し、17世紀の商業資本主義の物質的・社会的文脈でアイザック・ニュートンの業績を分析することで、ニュートンの神話を解体した。[ 140 ] 1935年にコミンテルンがファシズムに対抗して非共産主義勢力との同盟を模索する人民戦線戦略に転換したことも、新しいタイプの急進的な歴史記述への道を開いた。この「人民の歴史」は、大衆的な物語を優先して階級の区別をしばしば無視しながらも、後にイギリスの共産党歴史家グループの業績の基礎を築いた。[ 141 ]モーリス・ドッブのような人物の研究は、粗雑な経済還元主義を否定し、クリストファー・ヒル、エリック・ホブズボーム、E・P・トンプソンといった歴史家によって拡張されることになる研究パラダイムを確立した。彼の1946年の『資本主義の発展に関する研究』は基礎的なテキストである。[ 142 ]
戦後、史的唯物論をめぐる議論は、ジャン＝ポール・サルトルの人間主義的実存主義とルイ・アルチュセールの構造主義的マルクス主義という二つの主要な陣営に二極化していた。[ 143 ]サルトルは『弁証法的理性批判』 （1960年）において、自由で能動的な人間主体を分析の中心に据えることで、「マルクス主義の中で人間を再征服する」ことを目指した。[ 144 ]彼は、スターリン主義の図式的な歴史記述が、歴史に抽象的で先験的なモデルを押し付け、それによって個人の現実的で具体的な行動を溶解させる傾向があることを批判した。[ 144 ]サルトルの「進歩的退行的方法」は、歴史を個々の「プロジェクト」の産物として理解することを目的としていたが、「希少性」や「実践的不活性」といった超歴史的なカテゴリー（行動の疎外された意図しない結果として現れる社会構造）への依存は、最終的に、歴史を人間の疎外の「必然的な」結果として捉える悲観的で宿命論的な見方につながった。[ 145 ] [ 146 ]
対照的に、フランスの構造主義思想の影響を受けたアルチュセールは、主体を重視する人文主義を否定し、歴史は「主体なき過程」であると主張した。[ 147 ]アルチュセールにとって、歴史の真の主体は生産関係である。[ 147 ]彼は「構造的因果律」の概念を発展させ、社会構造は複数の矛盾によって「過剰決定」された複雑な全体性として理解され、経済が「最終的な」決定要因となるとした。[ 148 ]アルチュセールの枠組みは粗雑な経済主義と歴史主義に対する強力な批判を提供したが、人間の主体性を否定したことで、1968年の大規模な学生と労働者の反乱を説明できない「宇宙的宿命論」の一形態につながった。[ 149 ]アルチュセールの「若い」人文主義者マルクスと「成熟した」科学者マルクスの間の「認識論的断絶」というテーゼは影響力があったが、同時に激しく批判もされた。メルビン・レーダーやデレク・セイヤーなどの学者は、マルクスの思想には根本的な連続性があると主張し、マルクスは疎外と抽象化に対する人文主義的な批判を決して放棄しなかったと論じている。[ 150 ] [ 151 ]彼らは、後期の経済学の著作を、初期の哲学的関心の継続と見なしているが、経済分析の言葉で表現されている。人間の本性の概念に根ざした人間の欲求と力の「内的弁証法」は、マルクスの歴史的危機の理論において、しばしば暗黙のうちにではあるが、重要な要素であり続けている。[ 152 ]
英語圏における史的唯物論の復活は、主に共産党歴史家グループ、特にE・P・トンプソンの業績によって推進された。彼の1963年の記念碑的研究『イギリス労働者階級の形成』は、人間の主体性をマルクス主義史の中心に再び組み込んだ。トンプソンは階級を静的な「構造」や「カテゴリー」としてではなく、「人間関係の中で起こる」歴史的関係として定義した。[ 153 ]彼は階級意識を「これらの（階級の）経験が文化的に扱われる方法」であると主張し、労働者が自らの歴史を作る上での能動的な役割を再確認した。[ 153 ]その後、トンプソンとアルチュセール（およびそれぞれの追随者）の間で行われた議論は、主体性と構造の概念をめぐって二極化し、トンプソンは人間主義的で「意志主義的」なマルクス主義を、アルチュセールは構造主義的で反人間主義的なマルクス主義を擁護した。[ 154 ]トンプソンは、その論争において、人々の闘争を形作った客観的な条件を括弧に入れながら「人間を感傷的に描く」傾向があると批判されることがあった。[ 155 ]
1970年代後半から1980年代にかけて、新たな総合が出現し始めた。GAコーエンの『カール・マルクスの歴史理論：擁護』 （1978年）は、分析的マルクス主義の伝統の中で、生産力決定論を洗練された形で再定式化したが、物議を醸した。[ 156 ] [ 157 ]コーエンは、生産関係は生産力を発展させるのに適しているから存在するという理論の「優位性テーゼ」の機能的説明を主張することで、彼が「正統的史的唯物論」と呼ぶものを擁護した。[ 158 ]これにより、ジョン・エルスターやジョン・ローマーなどの思想家が率いる分析的マルクス主義の一派である「合理的選択マルクス主義」が生まれた。彼らは方法論的個人主義を基盤として理論を再構築しようとし、労働価値説をしばしば拒否して新古典派モデルを支持した。 [ 159 ]エルスターは、コーエンの機能主義は生物学における自然選択とは異なり、特定の因果関係に基づく「フィードバック機構」を欠いているとして、その妥当性を否定した。 [ 160 ]歴史家のロバート・ブレナーは、コーエンの超歴史的な「発展テーゼ」に異議を唱え、資本主義的な財産関係のみが、集中的な経済成長のための体系的な必然性を生み出したと主張した。[ 161 ]
アルチュセールの構造主義とトンプソンの意志主義の両方の弱点とみなされたことに対し、アレックス・カリニコスや初期のアラスデア・マッキンタイアのような思想家は、構造と主体性を一方に還元することなく統合できる歴史的唯物論のバージョンを開発しようとした。[ 162 ] [ 163 ]批判的実在論の哲学的伝統に基づき、彼らは、社会構造が「人間の主体性の常に存在する条件であり、絶えず再生産される結果」として、個人の行動を制約すると同時に可能にするというモデルを主張した。[ 162 ] [ 164 ]階級の客観的で「分析的」概念と、階級意識の歴史的および文化的形成の微妙な理解を統合しようとするこのアプローチは、歴史的唯物論の最も強力な現代的再解釈の1つである。[ 165 ]
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