フレッド・ドレツケ

ドレツケの最初の著書『見るということと知るということ』は、見たものに基づいて何かが事実であると知るために何が必要かという問題を扱っている。『見るということと知るということ』で提示された理論によれば、主体Sが対象bが性質Pを持っていると見ることができるためには、次のことが必要である。

(i) bがPであること、(ii) Sがbを見ること、(iii) Sがbを見る条件が、bがPでなければSにとって現在のように見えるものではないこと、そして(iv) Sが、条件が(iii)で述べたとおりであると信じて、bをPとみなすこと。^{[ 7 ]}

例えば、私がスープが沸騰しているのを見る、つまり、見て沸騰していることを知るということは、スープが沸騰していること、私がスープを見ていること、私がスープを見ている状況が、沸騰していなければそのように見えないようなものであること、そして私がその根拠に基づいてスープが沸騰していると信じることである。

ドレツケの次の著書は、知覚を通して得られる知識というテーマに戻ったものの、理論を大幅に変更した。ドレツケは、知識（そして信念）を理解するには情報理論が必要だと確信するようになった。彼はこの変化を新しい本の冒頭で示し、序文を「初めに情報があった。言葉は後から来た」という一文で始めた。^{[ 8 ]}ドレツケの意味で理解される情報は、自然界の客観的で精神に依存しない特徴として存在し、定量化できるものである。ドレツケは次のような情報理論を提示している。

信号 r は s が F であるという情報を伝えます。r (および k) が与えられた場合の s が F である条件付き確率は 1 ですが (k だけが与えられた場合は 1 未満です)。^{[ 9 ]}

したがって、赤信号（r）がゴール（s）が得点された（Fである）という情報を伝えるためには、信号が赤であるという条件の下で（そして私の世界に関する背景知識kが与えられた場合）、ゴールが得点された確率が1である（ただし、私の背景知識だけを与えられた場合は1未満である）必要がある。

この情報理論に基づき、ドレツケは、知識人KがsがFであることを知るためには、sがFであるというKの信念が、sがFであるという情報によって引き起こされる（または因果的に維持される）と主張した。^{[ 10 ]}

彼の認識論は、意識的な現象を、観察者の視覚状態が情報を伝えるという考え方に置き換え、それによって知識の説明において意識の神秘に頼ることを最小限に抑えた。

ドレツケの信念に関する研究は、『知識と情報の流れ』 [ ^{11 ]の}最後の3分の1から始まりますが、その理論は、続く著書『行動の説明』（1988年）で再び変化しました。そこでドレツケは、行動は運動そのものではなく、精神状態によって引き起こされる運動であると主張しています。^{[ 12 ]}したがって、行動は精神過程の単なる産物ではなく、部分的に精神過程そのものです。この見解では、行動を説明する信念の意味、つまり内容は、精神状態がなぜその運動につながる過程の一部であるかを説明することです。^{[ 13 ]}

『行動の説明』によれば、sがFであるという信念は、動因プロセスの一部となるように（オペラント条件付けによって）動因プロセスの一部として動員された脳の状態である。なぜなら、動員されたときに、sがFであるという情報を伝達していたからである。^{[ 14 ]}ドレツケの見解では、情報伝達のために動員されることで、物（脳の状態など）はその情報を伝達する機能を持つようになり、情報伝達機能を持つことで、その物は表象となる。

信念とは、その内容によって運動の生成に寄与する精神的な表象であり（Pと言うことが、運動を引き起こすために脳の状態が動員される理由である）、したがって、理由に基づいて行動するというプロセスを構成する要素となる。

ドレツケの信念に関する説明の重要な特徴は、脳の状態は情報を伝えるために行動を制御するために利用されるが、それが継続するという保証はないということである。しかし、いったん情報を伝えるために利用されると、それらは情報を伝える機能を持ち、たとえもはや情報を伝えなくなったとしても、その機能を持ち続ける。このようにして、誤った表現が世界に入り込むのである。^{[ 15 ]}

ドレツケの最後のモノグラフは意識に関するものだった。 『行動の説明』における信念、欲望、行動の表象理論と、 『心の自然化』における意識の表象理論の間で、ドレツケは彼が「表象テーゼ」と呼ぶものを全面的に支持することを目指した。それは次のような主張である。

（１）すべての精神的事実は表象的事実であり、（２）すべての表象的事実は情報機能に関する事実である。^{[ 16 ]}

ドレツケは『心の自然化』の中で、脳の状態が自然選択によって情報伝達の機能を獲得すると、それは（一定の条件付きで）意識の状態となるのに適した精神的表象になると主張している。一方、オペラント条件付けによってその機能を獲得する表象は、彼が『行動の説明』で主張したように、信念である。^{[ 17 ]}

ドレツケは、著書で取り上げたテーマに加えて、デイビッド・アームストロングやマイケル・トゥーリーとともに、自然法則は普遍的なものの間の関係であるという見解の主要な提唱者としても知られていた。

フレッド・ドレツケは、1970年の論文「認識演算子」の中で、認識的閉鎖と哲学的懐疑主義との関係について論じている。認識的閉鎖の原理は、以下のことを妥当としている。

• Sはpを知っている。
• Sはpがqを伴うことを知っている。
• Sはqを知っている。

例えば、

1. ジョンは自分がオートミールを食べていることを知っている。
2. ジョンは、オートミールを食べるということは、スクランブルエッグを食べないということだと分かっている。
3. ジョンは自分がスクランブルエッグを食べているのではないことを知っている。

しかし、認識的閉鎖は懐疑論者による悪用に対して脆弱である。オートミールを食べるということは、スクランブルエッグを食べないことを意味する。また、邪悪な悪魔に騙されてオートミールを食べていると思い込まされながらスクランブルエッグを食べないことを意味する。ジョンは自分が邪悪な悪魔に騙されていないことを示唆する証拠を持っていないため、懐疑論者はジョンが自分がオートミールを食べていることを知らないと主張する。この懐疑論者の攻撃に対抗するために、ドレツケは関連代替理論（RAT）を開発した。

RATは、行為者が知識を持つためには、関連するすべての選択肢を排除できればよいと主張する。 ^{[ 18 ]} RATによれば、すべての知識主張は、元の知識主張によって必然的に含まれる関連する選択肢の範囲に対してなされる。知識主張には、無関係な選択肢も必然的に含まれる。懐疑論者の選択肢は、この無関係なカテゴリーに分類される。以下は、RATをジョンズオートミールに適用したものである。

1. ジョンは自分がオートミールを食べていることを知っている（スクランブルエッグを食べているとか、ベーグルを食べているとか、オートミール風呂に入っているとかではなく）。
2. ジョンは、オートミールを食べるということは、スクランブルエッグを食べないということだと分かっている。
3. ジョンは自分がスクランブルエッグを食べているのではないことを知っている。
4. ジョンは、オートミールを食べるということは、邪悪な悪魔に騙されてオートミールを食べていると思い込まされながら、実際にはスクランブルエッグを食べているわけではないということを知っている。
5. ジョンは、自分が邪悪な悪魔に騙されながらスクランブルエッグを食べているのではないことを知らない。（この可能性は無関係であり、彼の最初の主張によって示唆される関連する可能性の範囲には含まれない。）

RATは懐疑論者に対する防御策となるものの、認識的閉鎖性の原理の否定を必要とする。認識的閉鎖性は、知識主張の既知の帰結をすべて知らなければ成り立たない。認識的閉鎖性の否定は、この原理を直観的なものとみなす多くの哲学者によって拒否されている。

RATに関するもう1つの問題は、「関連する代替案」をどのように定義するかである。ドレツケは、「関連する代替案とは、実際の事態が発生しなかった場合に、既存の状況下で実現できたかもしれない代替案である」と述べている。^{[ 19 ]}