自然主義的誤謬

自然主義的誤謬という用語は、時に「である」から「べきである」という問題のある推論（「である－べきである」問題）を指すために用いられる。^{[ 3 ]}マイケル・リッジは、「直感的な考えでは、評価的な結論には少なくとも1つの評価的な前提が必要であり、物事の自然的な特徴に関する純粋に事実的な前提は、評価的な結論を必然的に導き出すことも、支持することさえもない」と適切に詳述している。 ^{[ 1 ]}この問題のある推論は通常、人々が一般的に何かを行う（例えば、1日に3回食事をする、タバコを吸う、寒い天候で暖かく着込む）ならば、人々はそのことを行うべきである、という形をとる。自然主義的誤謬は、「人々は1日に3回食事をするので、人々が1日に3回食事をすることは道徳的に良い」という「である－べきである」という推論が、存在するいかなる行為も自然なものであるという主張（「1日に3回食事をすることは快く望ましいから」）によって正当化される場合に生じる。

ベンサムは、法と道徳の関係について論じる中で、人々が問題や課題について議論する際、現実のあり方ではなく、こうあってほしいという願望について語る傾向があることを発見した。これは、自然法と実定法の議論にも見られる。ベンサムは、自然法理論は物事がどうあるべきかではなく、どうあるべきかを記述しているという自然主義的誤謬の一例であるとして、自然法理論を批判した。

G・E・ムーアの『プリンキピア・エティカ』によれば、哲学者が善を快楽や望ましさといった自然の性質に基づいて還元的に定義しようとすると、自然主義的誤謬を犯していることになる。

…ある性質または性質の組み合わせが、常に必然的に善の性質を伴う、あるいは常に必然的に善の性質を伴う、あるいはその両方であるからといって、この性質または性質の組み合わせが善と同一であるという仮定。例えば、快いものはすべて善であり、またそうでなければならない、あるいは善いものはすべて快く、またそうでなければならない、あるいはその両方であると信じられている場合、そこから善と快いものが同一の性質であると推論することは、自然主義的誤謬を犯していることになる。自然主義的誤謬とは、「善」という言葉と、例えば「快い」という言葉が、必然的に同じ対象を記述するからといって、それらに同じ性質を帰属させなければならないという仮定である。^{[ 4 ]}

倫理的自然主義に対する倫理的非自然主義の擁護において、ムーアの議論は倫理の意味論的および形而上学的な基盤に関係している。ムーアは、内在的価値という意味での善は単純に言い表せないと主張する。善は他の性質に還元できないため定義できない。「定義可能なものはすべて、参照によって定義されなければならない究極の用語であるため、それ自体定義不可能な無数の思考対象の一つ」だからである。^{[ 5 ]}一方、倫理的自然主義者は、このような原則を避け、例えば快楽主義の文脈における快楽という観点から、善であることの意味をより経験的に理解しやすい分析を好む。

「満足する」が「赤さを感じる」という意味でも、その他いかなる意味でもないとしても、それが何を意味するのかを理解することを妨げるものではありません。「満足する」が「快感を感じる」という意味であることを知っていれば十分です。快感は絶対的に定義不可能であり、快感は快感であって、それ以外の何物でもないにもかかわらず、私たちは自分が満足していると言うことに何ら困難を感じません。その理由は、もちろん、「私は満足している」と言うとき、「私」が「快感を得ている」ことと同じであるという意味ではないからです。同様に、「快感は良いものだ」と言うとき、「快感」が「良いもの」と同じであるという意味ではなく、快感が良いものであり、良いものが快感であるという意味でもないことに、何ら困難を感じる必要はありません。もし私が「私は満足している」と言うとき、自分が「満足している」ことと全く同じものであるという意味だと想像したとしても、それは倫理学に関して私が自然主義的誤謬と呼んだものと同じ誤謬ではありますが、私はそれを自然主義的誤謬とは呼ばないでしょう。

§7で、ムーアは、性質は単純な性質の複合体であるか、そうでなければ還元不可能なほど単純であると主張している。複雑な性質は構成要素によって定義できるが、単純な性質には構成要素がない。ムーアは、善と快楽に加えて、色のクオリアは定義されていないと示唆している。黄色を理解したいなら、その例を見なければならない。辞書を読んで、黄色が卵黄や熟したレモンの色であること、黄色がスペクトル上で緑とオレンジの間の原色であること、黄色が570～590ナノメートルの波長の電磁波によって刺激されることを学んでも、黄色はそれ以上のものであると、開かれた質問の議論によって知ることはできない。

「自然主義的誤謬」または「自然への訴え」という言葉を、別の意味で用いる人もいます。それは、「何かが自然であるから、道徳的に許容できる」あるいは「この性質は不自然であるから、この性質は望ましくない」といった形式の推論を特徴づけるためです。このような推論は、医学、同性愛、環境保護、ビーガニズムに関する議論でよく見られます。

自然主義的誤謬とは、自然界に存在するものはすべて良いものだという考え方である。これは社会ダーウィニズムの根底にあったもので、貧しい人や病人を助けることは、適者生存に基づく進化の妨げになるという信念に基づいていた。今日、生物学者は自然主義的誤謬を非難している。なぜなら、人間がどのように行動すべきかについて道徳的な判断を下すことなく（例えば、鳥や獣が姦通、幼児殺し、人食い行為をしても問題ないはずだ、といったような）、自然界をありのままに描写したいと考えているからである。

ラルフ・マキナニーは、物事の本質そのものに目的や目標がある限り、「～すべきである」という概念は「～である」という概念と密接に結びついていると示唆している。例えば、時計は時間を計る装置である。時計の機能を理解すれば、時計の説明自体に評価基準が暗黙のうちに含まれている。つまり、時計である以上、時間を計るべきである。したがって、良い時計と悪い時計を見分けられないなら、時計が何であるかを本当に理解していないことになる。同様に、人間の良い行為と悪い行為を区別できないなら、人間が何であるかを本当に理解していないことになる。^{[ 8 ]}

自然主義的誤謬は本質的に欠陥があるという考え方は、合理的な根拠を欠いているとして批判され、反自然主義的誤謬と呼ばれてきた。^{[ 9 ]}例えば、アレックス・ウォルターは次のように書いている。

「自然主義的誤謬とヒュームの『法則』は、倫理と道徳に関する科学的探究の範囲に制限を設ける目的でしばしば持ち出される。しかし、これら二つの反論は説得力に欠けることが示される。」^{[ 10 ]}

それは、そうした信念が、事実と規範の間には何のつながりもない（特に、事実と規範の採用につながった精神過程の間には何のつながりもない）と暗黙のうちに主張しているからである。^{[ 11 ]}しかし、一部の哲学者は、これらのつながりは必然的であると主張している。

ごく基本的な例として、人々が人命救助を道徳的に正しいと考える場合、それが危険とは何か、どのような状況で介入が正当化されるのかという彼らの信念を形成することになる。より広範な例としては、ある民族集団には文明を破壊する集団レベルの統計的な遺伝的素因があると信じる人と、そうでない人がいる場合、事実に関する信念の違いによって、前者は当該民族集団への迫害は許容できる「必要悪」であると結論づける一方、後者は全く正当化できない悪であると結論づけることになる。

同様に、2人が極度の貧困の中で人々を極度に働かせることは悪だと考える場合、財産所有者の事実上の権利（純粋に意味論的な権利とは対照的に）について異なる結論を導き出すだろう。後者は、財産所有者が前述の搾取の責任を負っていると信じるかどうかに依存する。この前提を受け入れる人は、搾取を軽減するために財産所有者を迫害する必要があると結論付けるだろう。一方、受け入れない人は、迫害は不必要で悪であると結論付けるだろう。^{[ 12 ] [ 13 ]}

「であるべき」という結論は誤謬であるという前提を批判する人の中には、そのような結論を誤謬だと主張する人が必ずしも一貫してそうしているわけではないという観察を指摘する人もいる。例として挙げられるのは、 「自然主義的誤謬」について不満を述べる進化心理学者自身も、 「白紙状態」という概念が全体主義的な社会工学につながるとか、性に関する特定の見解が同性愛者を異性愛者に改宗させようとする試みにつながるなどと主張する際に、「であるべき」という結論を出しているということである。批判者はこれを、自然主義的誤謬という非難は誤謬の検出ではなく、一貫性のない修辞的戦術であることの証拠だと指摘している。^{[ 14 ] [ 15 ]}

自然主義的誤謬の概念に対する批判は、具体的な効果の違いに関する「記述的」な記述（ここでは、真偽に関わらず事実に関する記述を広く指し、規範的な記述とは対照的に用いる）は、価値観によって逆転する可能性がある（例えば、「Xという人々は赤ちゃんを食べる傾向がある」という記述は、子供を守るという文脈においてのみ集団Xに対して規範的であるのに対し、「個人または集団Xは温室効果ガスを排出する傾向がある」という記述は、環境を保護するという文脈においてのみ個人または集団Xに対して規範的である）のに対し、「個人または集団Xは他者が持つあらゆる価値観を損なう傾向がある」という記述は、個人または集団Xに対して普遍的に規範的であるという点である。これは、個人または集団Xが、価値を評価できる他の存在が何を保護しているかを「記述的に」検出して破壊すると主張されているが、個人または集団X自身にはそのような価値観が存在しないことを指している。例えば、ある哲学では、乳児を食べることを最悪の悪とみなし、子供たちの安全な短期的な環境を確保するために温室効果ガスを排出する産業を資金援助する形で児童保護を主張する一方、別の哲学では、環境への長期的な損害を最悪の悪とみなし、人口過剰とそれに伴う温室効果ガスを排出する消費を減らすために乳児を食べることを主張する。このような個人／集団Xは、乳児を食べることと温室効果ガスの排出を最大化するために自律的な産業を構築することの両方を主張していると非難される可能性があり、本来敵対するはずの2つの哲学が、個人／集団Xを「共通の敵」として敵対する同盟関係になる可能性がある。個人または集団が、明らかに相反する価値観の複合的な損害を含むあらゆる価値観に損害を与えるように自らの害を適応させる傾向があるという主張は、特定の価値観が何であるかに関わらず、必然的に規範的な意味合いを持つという原則は、個人または集団が破壊を異なる価値観に適応させているという主張であるため、他のあらゆる状況、他のあらゆる価値観にも拡張されると主張されている。これは、少なくとも1種類の「記述的」主張が普遍的な規範的含意をもたらすことの例として挙げられており、また、個人またはグループXが他者を操作して彼らの主張する破壊的な計画を支持しているとされるため、その主張は科学的に自己修正されないこと、そして、その主張に対する科学的批判は「すべてを破壊する計画の一部」として却下されること、さらに、ある価値観が個人/グループXを迫害する特定の方法を非難するかもしれないという反論は、異なる価値観が個人またはグループに対して許容できると考えるさまざまな方法を持っているため無関係であることも述べられています。これは、「いかなる記述的記述もそれ自体では規範的になり得ない」という主張に対する反証例として指摘されている^{。16 ] [ 17 ]}

1939年、ウィリアム・フランケナ^{[ 18 ]}は、 GEムーアの自然主義的誤謬の概念を批判し、その概念は定義主義的誤謬の一例であると主張した。フランケナは、ムーアが善は自然的性質によって定義できないと主張することで、同義でない性質を用いて用語を定義しようとすることによって生じるより広範な混乱を避けようとしていたと述べた^{[ 19 ] 。}

フランケナはまた、自然主義的誤謬は自然主義的性質に限定されるものでもなければ、必ずしも誤謬でもないので、全く不適切な名称であると主張した。最初の単語（自然主義的）について、彼はムーアが善を自然的用語だけでなく非自然的用語でも定義することを拒否したと指摘した。^{[ 20 ]}フランケナは、2番目の単語（誤謬）が意味論上の誤りではなく、通常認識されているような推論上の誤り（誤謬）を表しているという考えを否定した。^{[ 21 ]}

ムーアの開かれた質問の議論では、「快いものは良いものか？」といった質問には明確な答えがないため、快いことは良いことと同義ではないとされています。フランケナはこの議論を次のように否定しました。常に開かれた質問があるという事実は、同一である可能性のある2つのものが実際に同一であるかどうかを問うことが理にかなっているという事実を反映しているにすぎない。^{[ 22 ]}したがって、たとえ良いことが快いことと同一であったとしても、それが同一であるかどうかを問うことは理にかなっている。答えは「はい」かもしれないが、その質問は正当である。これは、代替の答えが議論なしに却下される場合があることを認めるムーアの見解と矛盾するように思われるが、フランケナは、これは論点先取の誤謬を犯すことになるとして反論している。^{[ 21 ]}