デレク・パーフィット

パーフィットは著書『理性と人格』の中で、非宗教的な倫理学は若く、発展途上の分野であると示唆した。彼は、どのような行為が正しいか、あるいは間違っているかという問いを投げかけ、論理や言語に重きを置くメタ倫理学からは距離を置いた。

『理由と人格』第1部で、パーフィットは自己矛盾的な道徳理論、すなわち合理性の自己利益理論（「S」）と、常識的道徳と帰結主義という2つの倫理的枠組みについて論じた。彼は、自己利益は2000年以上にわたり西洋文化において支配的であり、自己利益と道徳を結びつける宗教的教義と結びつくことが多かったと主張した。自己利益は常に自己利益を最高の合理的関心事とし、人生全体が可能な限りうまくいくようにすることを要求するため、自己利益は時間的に中立な要求をする。したがって、後で取り消したいと分かっているような行動をとることは非合理的である。

例えば、14歳の子どもが大音量で音楽を聴いたり、器物損壊で逮捕されたりすることが、将来の幸福や目標（例えば、良好な聴力、良い仕事、哲学の分野での学術的なキャリアなど）に著しく悪影響を与えることを知っていたとしたら、そのような行為は非合理的だろう。

特に、自己利益理論では、自己否定的な行為をしたり、幸福に悪影響を与える欲望に基づいて行動したりすることは非合理的であるとされています。例えば、傑作を書きたいという強い願望を持つ作家志望者が、その過程でうつ病や睡眠不足に苦しむ場合を考えてみましょう。パーフィットは、幸福と相反するそのような欲望を持つことはあり得ることであり、それらの欲望を満たすために行動することが必ずしも非合理的ではないと主張しています。

パーフィットは、人生の幸福に直接貢献しない欲求の妥当性という最初の訴えとは別に、自己利益が間接的に自己矛盾する状況、つまり、当初は非合理的と想定していた要求を自ら行う状況を考案した。自己利益は自らの基準で破綻するわけではないが、代替的な合理性の枠組みを採用することを推奨している。例えば、相互に利益のある合意に参加するために信頼できる人物になることは、たとえその合意を維持することが、他の条件が同じであれば自分にとってより悪いことになるとしても、自己利益にかなうかもしれない。多くの場合、自己利益はまさに自己利益に従わないように指示しており、間接的に自己矛盾する理論の定義に合致している。^{[ 11 ]： 163-165}

パーフィットは、間接的に個人を破滅させ、直接的に集団を破滅させることは、Sにとって致命的な損害ではないと主張した。自己利益をさらに隠蔽するために、彼はその部分的相対性を利用し、時間的に中立な要求と行為者中心の要求を並置した。完全な相対性への訴えは、ある理論が実現の領域では一貫して中立でありながら、別の領域では完全に部分的であり得るかという疑問を提起する。矛盾していることが示される可能性のある、一般的に受け入れられているもっともらしさのベールを剥ぎ取られた自己利益は、それ自体の価値に基づいて判断される。パーフィットはSを完全に否定する議論を提示しなかったが、彼の説明は自己利益を白日の下に晒し、その欠点を露わにする。それは擁護可能であるが、擁護者は多くの批判に耐えなければならず、その過程で信頼性を失う可能性がある。したがって、合理性の新しい理論が必要となる。パーフィットは、あらゆる競合理論に対応できるように定式化できる包括的な「批判的現在目的理論」を提示した。彼は、自己利益を最優先の合理的関心事から除外し、行動のタイミングを極めて重要なものとするという、批判的現在目標を構築した。しかし、その目標に「不正な行為を避ける」ことを最優先の関心事として含めるべきかどうかは、彼の判断を保留した。そのような包含は、倫理への道を開くことになるだろう。ヘンリー・シジウィックは倫理と合理性の融合を切望しており、パーフィットは、多くの人が不道徳な行為よりも非合理的な行為をより強く避けるだろうと認めつつも、両者を適切に統合する議論を構築することはできなかった。

自己利益が個人の分離を過度に重視する一方で、結果主義は、人生において特定の人々に特権的な地位を与えることによって生じる絆や感情的な反応の重要性を認識できていない。もし私たちが皆、シジウィックの言うように純粋な善人であったとしても、それは幸福を最大化する結果にはならないだろう。人口のごく一部が純粋な善人であり、他の人々は愛などに基づいて行動する方が良い。このように、結果主義もまた、当初は不道徳とみなしていたことを行為者に要求している。結果主義は、全体的な幸福を最大化する結果を依然として要求している点で、自らの基準で失敗しているわけではないが、各行為者が常に公平な幸福促進者として行動する必要はないと要求している。したがって、結果主義もまた修正される必要がある。

自己利益と結果主義は間接的に失敗する一方、常識的な道徳は直接的に集団的に自己矛盾に陥る。（自己利益も同様だが、自己利益は個人主義的な理論である。）パーフィットは、興味深い例を用い、ナッシュのゲーム理論を援用して、愛する人の幸福を何よりも優先しない方が、私たち全員にとって良い場合が多いことを示した。例えば、私たちは自分の子供だけでなく、すべての子どものことを気遣うべきである。

パーフィットは2冊目の著書で道徳的実在論を主張し、道徳的な問題には真偽の答えがあると主張している。さらに、カント的義務論、帰結主義、契約主義という3つの倫理理論のカテゴリーは、道徳的な問題に対して同じ答えに収束すると示唆している。^{[ 12 ]}

パーフィットは、彼の死後まもなく出版された第3巻の結論で、裕福な人々は貧しい人々に対して強い道徳的義務を負っていると述べている。

非常に重要なことの一つは、私たち裕福な人々が、簡単に防ぐことができたにもかかわらず、世界で最も貧しい人々の苦しみや早すぎる死の多くを防げなかったことです。私たちが夜の娯楽に費やすお金は、貧しい人々を死、失明、あるいは慢性的な激しい痛みから救うことができるかもしれません。もし私たちが、これらの最も貧しい人々に対する私たちの扱いが間違っていないと信じているなら、私たちは奴隷を持つことが正当化されると信じていた人々と同じです。私たちの中には、私たち裕福な人々がこれらの最も貧しい人々にどれだけの富を与えるべきかと問う人もいます。しかし、その問いは、私たちの富は私たちが与えることができるものだという誤った前提に基づいています。この富は法的には私たちのものです。しかし、これらの最も貧しい人々は、この富の一部に対してはるかに強い道徳的権利を持っています。私たちは、稼いだものの少なくとも10パーセントをこれらの人々に譲渡すべきです。^{[ 13 ]}

彼はまた、人類の生存に対するリスクに対応することが「最も重要」であり、人類の子孫や後継者は銀河全体に広がり、数十億年にわたって前例のない善を生み出す可能性があると結論付けている。^{[ 13 ]}

ロジャー・スクルートンは著書『人間の本性について』の中で、パーフィットが自身の倫理観を支持するためにトロッコ問題や救命ボート倫理といった道徳的ジレンマを用いたことを批判し、「これらの『ジレンマ』は、状況から道徳的に関連する関係をほぼすべて排除し、問題を単なる算術の問題に還元するという有用な性質を持っている」と述べている。スクルートンは、それらの多くは欺瞞的であると考えており、例えば、パーフィットが想定しているように、トロッコ問題でスイッチを引くことが道徳的に必要だと信じるために結果主義者である必要はないと考えている。代わりに、アンナ・カレーニナがヴロンスキーのために夫と子供を捨てるという選択のような、より複雑なジレンマが、対立する倫理理論間の違いを十分に表現するために必要であり、義務論は（スクルートンの見解では）パーフィットの理論を悩ませている問題から解放されていると示唆している。^{[ 14 ]}

マーク・ジョンストンは、パーフィットの同一性の構成概念を「上からの議論」と呼ぶ方法で否定している。^{[ 19 ]}ジョンストンは、「同一性を構成する下位レベルの事実がそれ自体では重要でないとしても、上位レベルの事実は重要かもしれない。もしそうであれば、下位レベルの事実は派生的な意義を持つことになる。それらはそれ自体で重要になるのではなく、上位レベルの事実を構成するからこそ重要になるのだ」と主張している。^{[ 20 ]}

この点において、ジョンストンは人格の意義を維持しようと試みている。パーフィットの説明によれば、重要なのは人格そのものではなく、人格を構成する事実こそが人格に意義を与えるのである。パーフィットは、自身とジョンストンのこの違いを説明するために、脳損傷により意識不明になった患者を例に挙げた。患者は確かにまだ生きているが、その事実は心臓がまだ鼓動し、他の臓器がまだ機能しているという事実とは別個のものである。しかし、患者が生きているという事実は、独立した、あるいは別個に得られる事実ではない。患者が生きているということは、たとえ意識不明であっても、他の事実によって成り立っているにすぎない。パーフィットは、このいわゆる「下からの論証」によって、ジョンストンの見解のように派生的な意義を割り当てることなく、まだ機能している心臓やその他の臓器の価値を判断できると説明している。

非同一性問題は、今日行われた行動が将来どのような人々が存在するかを根本的に変える可能性があるという観察から生じる。パーフィットは『理由と人格』第16章で、個人の存在は受胎の時間と条件に密接に関係していると述べている。^{[ 11 ]： 351}彼はこれを「時間依存性主張」と呼んでいる。「もしある特定の人物が実際に受胎した時に受胎していなかったとしたら、その人物は決して存在しなかったであろうことは事実である」。^{[ 11 ]： 351}カオス理論のバタフライ効果のように、初期条件のわずかな変化が人間の生殖に深刻な影響を及ぼす可能性がある。行動は将来の個人の幸福に影響を与えるだけでなく、異なる個人が生まれる原因にもなり得る。^{[ 21 ]}潜在的な政策の道徳的影響を個人に影響を与える観点から考えると、その影響が次の数世代に及ばない限り、健全な政策を不健全な政策よりも優先する理由はない。^{[ 22 ]}

パーフィットは最終的に、個人のアイデンティティは倫理とは無関係であると確信するようになった。^{[ 13 ]}彼はタイムズ紙の記事について書いた。その記事では、ある政治家が最近の十代の妊娠の減少を称賛していた。ある男性が手紙を書き、自分には十代の母親がいて、最初の頃は大変だったが、今は生きる価値のある人生を送っていると書いた。男性は、その政治家は自分が生まれてこなかった方が良かったと言っているのかと尋ねた。パーフィットは、男性は生きていることを喜んでいるので母親に不当な扱いを受けていないと述べたが、母親が成熟するまで待っていればよかったのに、「他の子供にもっと良い人生のスタートを切らせることができたかもしれない」と主張した。^{[ 23 ]}

『理由と人格』第4部で、パーフィットは世界のあり得る未来について論じている。^{[ 11 ]： 349-441} 彼は第17章で、あり得る未来と人口増加について論じ、平均功利主義と総功利主義のどちらも、人口に適用すると好ましくない結論に至ると主張している。^{[ 11 ]： 388}

「人口過剰」と題された章で、パーフィットは平均功利主義と総功利主義を区別しています。彼は平均功利主義を2つの方法で定式化しています。1つはパーフィットが「非人格的平均原理」と呼ぶもので、これは「他の条件が同じであれば、最良の結果は、人々の生活が平均的に最も良くなる結果である」と定式化されています。^{[ 11 ] : 386}もう1つは彼が「快楽主義的バージョン」と呼ぶもので、これは「他の条件が同じであれば、最良の結果は、生きた人生あたり、幸福の平均純総量が最大になる結果である」と定式化されています。^{[ 11 ] : 386}パーフィットは次に、総功利主義の見解を2つの形で定式化しています。最初の定式化はパーフィットが「非人格的総原理の快楽主義的バージョン」と呼んでおり、「他の条件が同じであれば、最良の結果は、幸福の量が最大になる結果、つまり幸福の純総量から不幸を引いたものが最大になる結果である」としています。^{[ 11 ]： 387}彼は次に、もう一つの定式化である「非快楽主義的非人格的全体原理」について説明している。「他の条件が同じであれば、最良の結果は、人生を生きる価値のあるものにするものが最大限に存在する結果である。」^{[ 11 ]： 387}

パーフィットは、可能な人口増加と福祉に完全な功利主義的基準（絶対的な幸福）を適用すると、彼が忌まわしい結論と呼ぶものに至る。「少なくとも100億人の人口がいて、全員が非常に高い生活水準を享受している可能性がある場合、他の条件が同じであれば、その存在の方がより良い、はるかに大きな想像上の人口が存在しなければならない。たとえその構成員の生活が生きる価値がほとんどないとしても。」^{[ 11 ]： 388}パーフィットは、これを単純な思考実験で説明している。2つの可能な未来のどちらかを選ぶことを想像してみよう。Aでは、次の世代に100億人が生き、全員が極めて幸福な生活を送る。それは、今日の誰の生活よりもはるかに幸福な生活である。Bでは、200億人が生き、全員がAよりもわずかに幸福度は低いものの、それでも非常に幸福な生活を送っている。総効用最大化の下では、A より B を好むべきである。したがって、人口増加と幸福減少の逆行的プロセス（各ペアの場合において、幸福減少は人口増加によって相殺される）を通じて、私たちは、生きる価値がほとんどない生活を送る何千億もの人々が存在する世界 Z を A より好まざるを得ない。たとえ、存在することが誰かに利益をもたらすとは考えないとしても、少なくとも Z が A より悪くないことは認めざるを得ない。^{[ 13 ]}

パーフィットや他の哲学者たちは、この「忌まわしい結論」を回避するための多くの潜在的な方法を探求しており、その多くは『理由と人格』で議論されている。パーフィット自身も、それを回避できる首尾一貫した倫理理論を見つけるためにかなりの時間を費やした。^{[ 13 ]}一つの潜在的な反論は、A 世界での生活がどのようなものか、Z 世界での生活が通常の特権的な生活と大きく異なるかどうかを問うものである。別の反論は、A 世界から Z 世界への移行は不連続性によって阻止できると提案している。否定的功利主義者は、幸福の最大化という前提を拒否し、その逆、つまり苦痛の最小化を強調するかもしれない。^{[ 24 ]}哲学者ラリー・テムキンは、「より優れている」関係が推移的であるという仮定に異議を唱えている。^{[ 25 ]}他の哲学者たちは、分配されるべき自由と基本的な社会財の最低限の閾値を提案したり、価値観とその時間的伝達に着目する義務論的アプローチを採用することを提案したりした。^{[ 24 ]}マイケル・ヒューマーとトルビョルン・タンショーは、嫌悪感は修正されるべき直観から生じていると考え、この結論を支持している。^{[ 26 ] [ 27 ]} 2021年に、多くの哲学者が、嫌悪感を抱かせる結論を避けることに過度に注目が集まっており、適切な人口倫理理論の必要条件とはみなすべきではないと述べた。^{[ 28 ]}

パーフィットは、平均功利主義に反論し、もし平均的な幸福だけが重要だとすれば、最良の人口は任意に小さくなり、例えばごく少数の極めて幸福な個人しか含まれない可能性があると主張する。さらに、これは、生きる価値のある人生を送る人々を増やしても、それらの人々が平均よりも幸福度が低い場合、世界は悪化するということを意味する。^{[ 11 ]： 420}