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非認知主義は、倫理文は命題（つまり、陳述）を表現しないため、真偽を判断できない（真偽判断能力がない）というメタ倫理的見解である。非認知主義者は、「道徳的判断は、世界の何らかの特徴を記述しているため、客観的に真である可能性がある」という認知主義者の主張を否定する。 [ 1 ]道徳的陳述が真であることができない場合、また、真でない何かを知ることができない場合、非認知主義は道徳的知識が不可能であることを意味する。[ 1 ]
非認知主義は、道徳的言説の根底には非認知的な態度があり、したがってこの言説は非宣言的な発話行為から成るということを意味する。ただし、その表面的な特徴は、道徳的言説が認知的であるかのように一貫して効率的に機能する可能性があることを認めている。道徳的主張を非宣言的な発話行為として解釈するポイントは、道徳的主張が真でも偽でもない（論理実証主義などの哲学が前提とするように）場合に、それが何を意味するのかを説明することにある。「殺人に反対！」や「殺すな！」といった発話は、真偽の候補ではなく、非認知的な意味を持つ。
AJ・エア、ウィーン学団、C・L・スティーブンソンらと関連付けられる情動主義は、1900年代初頭にアクセル・ヘーゲルストロームによって初めて提唱されたもので、倫理的な文は主に自身の態度を感情的に表現したものであり、聞き手の行動に影響を与えることを目的としていると示唆している。この見解では、「殺人は間違っている」は「殺人なんて、ブー！」あるいは「私は殺人に反対だ」と訳される。
情動主義の近縁にあたる、R・M・ヘアによって提唱された普遍規範主義がある。規範主義者は、倫理的言明を普遍的な命令と解釈し、すべての人が従うべき行動を規定すると考える。規範主義によれば、「汝、殺すなかれ！」や「盗むなかれ！」といった表現は道徳を最も明確に表している一方、「殺人は間違っている」といった言い換えは道徳的な文の意味を曖昧にする傾向がある。
非認知主義の他の形態としては、サイモン・ブラックバーンの準実在論やアラン・ギバードの規範表現主義などが挙げられる。
他の反実在論的メタ倫理理論と同様に、非認知主義は主に奇妙さからの議論によって支持されている。倫理的性質が存在するとしても、それらは宇宙の他のいかなるものとも異なり、世界に観察可能な影響を与えないからである。人々は一般的に殺人に対して否定的な態度をとっており、おそらくそれが私たちのほとんどを殺人から遠ざけているのだろう。しかし、殺人の実際の悪さは独立した役割を果たしているのだろうか？ある種の行為が持つ悪さという性質が存在するという証拠はあるのだろうか？殺人を見たり考えたりしたときに私たちが抱く強い感情は、殺人の悪さの証拠になると考える人もいるかもしれない。しかし、悪さが原因だと言わなくても、これらの感情を説明することは難しくない。したがって、倫理的性質が存在するかどうかを識別する方法はない。オッカムの剃刀によれば、最も単純な仮定は、倫理的性質は存在しないということである。非認知主義者は、倫理的性質に関する命題には指示対象がないため、倫理的言明は何か別のものでなければならないと主張する。
規範主義を支持する議論は、規範的記述の機能に焦点を当てている。
規範主義者は、言葉と現実世界が衝突した場合の変化に対する期待が異なるため、事実に関する記述と規範は全く異なると主張する。記述文において、「赤は数である」という前提を置いた場合、英語の文法規則によれば、その記述は誤りとなる。この前提は「赤」と「数」という対象を記述しているため、英語を十分に理解している人であれば、この記述と記述の誤りに気づくだろう。しかし、「汝殺すなかれ！」という規範が発せられ、この前提が（人が殺されたという事実によって）否定された場合、話し手はこれを見て自分の文を「他の人を殺せ！」と変えるのではなく、殺害行為に対する道徳的な憤りを改めて表明すべきである。客観的な現実に基づいて記述を調整することと、記述に基づいて現実を調整することは、言語の相反する用法である。つまり、記述文は規範文とは異なる種類の文なのである。真理が対応理論に従って理解される場合、外部現象に依存しない文の真偽の問題は検証できない（トートロジーを参照）。
認知主義者の中には、「勇敢な」といった表現には、事実的な要素と規範的な要素の両方が含まれており、分析によって区別できないと主張する者もいる。一方、規範主義者は、文脈によって意味の事実的な要素と規範的な要素のどちらかが優勢になると主張する。例えば、「英雄Aは勇敢に振る舞った」という文は、Aが危険に直面して逃げ出した場合、誤りとなる。しかし、「勇敢に、祖国の栄光のために戦え！」という文には真偽がなく、軍隊に入隊しない者によって反証されることはない。
規範主義は、実際の話し方によっても裏付けられています。多くの道徳的な言明は、事実上、勧告や命令として発せられます。例えば、親や教師が子供に間違った行いを禁じる場合などがそうです。最も有名な道徳的概念は、十戒、慈善の戒律、定言命法、黄金律といった規範的なものです。これらは、何かが真実であるか否かを述べるのではなく、何かをすべきかすべきでないかという命令なのです。
規範主義は、神への服従としての道徳という有神論的な考え方に合致する。しかし、道徳を神の主観的な意志と解釈する認知主義的な超自然主義とは異なり、規範主義は道徳規則は普遍的であり、神を参照することなく理性のみによって見出すことができると主張する。
ヘアによれば、規範主義者は非道徳主義者が論理的に間違っているとか矛盾していると主張することはできない。誰もが道徳的な命令に従うか従わないかを選択できる。これは、ヘラクレスの選択に関するキリスト教的再解釈によれば、人間の条件である。規範主義によれば、道徳とは知識（道徳的事実）ではなく、人格（正しいことを選択すること）に関するものである。行為者は、世界における何らかの道徳的真理に対する責任と自由意志を外部化することはできず、徳のある人々は正しいことを選択するために何らかの認識を待つ必要はない。
規範主義は、命令には真偽値が存在しない命令論理や、自然主義的誤謬の考え方によっても支持されている。自然主義的誤謬とは、たとえ誰かが倫理的性質の存在を証明し、それを事実として表現できたとしても、その記述から命令を導き出すことは決してできないため、倫理的性質の探求は無意味であるという考え方である。
情動主義の議論は、規範的な発言が話し手によって発せられたときに何を表現しているかに焦点を当てています。殺人は間違っていると言う人は、確かに殺人に反対していることを表明しています。情動主義者は、彼女がしていることはそれだけであり、「殺人は間違っている」という発言は真理にふさわしい宣言ではなく、反対を表明することに加えて「殺人は間違っている」という主張が真実であることも示したい認知主義者に立証責任があると主張します。情動主義者は、殺人が間違っているという証拠が本当にあるのかどうかを問います。木星には磁場があり、鳥は卵生であるという証拠はありますが、今のところ、「善」のような道徳的性質の証拠は見つかっていないようです。情動主義者は、そのような証拠がないのに、なぜそのような性質があると考えるのかと問います。倫理的直観主義者は、証拠は科学や理性からではなく、私たち自身の感情から来ると考えています。善行は私たちに特定の感情を抱かせ、悪行は全く異なる感情を抱かせます。しかし、これだけで真に善行と悪行が存在することを示すのに十分だろうか？情動主義者はそうは考えず、特定の行為を考察するとなぜ非難の念を抱くのかを説明するために、道徳的な「悪」や「不正」の存在を仮定する必要はないと主張する。つまり、内省する際に実際に観察するのは非難の感情だけなのだ。したがって、情動主義者は、より単純な説明があるにもかかわらず、何らかの本質的な「悪」（例えば殺人）が感情を引き起こしているに違いないと主張するのではなく、なぜ単純な説明を採用して、それがすべてだと言わないのかと問いかける。
非認知主義に対する反論の一つは、感情的反応や規範的反応の外的要因を無視しているという点である。誰かが「ジョンは良い人だ」と言う場合、ジョンの何らかの側面がその反応を引き起こしたに違いない。ジョンが貧しい人々に施しをし、病気の祖母の世話をし、他人に親切にしているとして、それが話し手にジョンを高く評価させる動機となったのであれば、「ジョンは貧しい人々に施しをし、病気の祖母の世話をし、他人に親切にしているから良い人だ」と言うのは妥当である。さらに、話し手が貧しい人々に施しをするという考えに肯定的に反応するのであれば、その考えの何らかの側面が肯定的な反応を引き起こしたに違いない。そして、その側面こそが、その考えの善性の根拠でもあると主張することもできるだろう。
もう一つの議論は、「埋め込み問題」と呼ばれるもので、倫理的な文がより複雑な文の中に埋め込まれるという問題です。以下の例を考えてみましょう。
これらの文を情動主義的な枠組みで翻訳しようとすると、うまくいかないようだ（例：「彼女は『肉を食べるのは嫌だ！』ということを理解していない」）。規範主義的な翻訳も、わずかにましな程度だ（「彼女は肉を食べてはいけないということを理解していない」）。このような構文を形成する行為自体が、その過程における何らかの認知を示している。
非認知主義的な見解によれば、これらの文は倫理的言明は真か偽かのどちらかであるという誤った前提を単純に仮定している。文字通りに訳すと次のようになるかもしれない。
しかし、これらの翻訳は、人々が実際に言語を使用する方法とはかけ離れているように思われる。非認知主義者は、「『肉を食べることは間違っている』は誤った主張である」と言う人（「肉を食べることは間違っている」という表現はそもそも真偽を問うのに適していないため）には同意しないだろうが、「肉を食べることは間違っていない」と言う人には同意したくなるかもしれない。
これらの発言をより建設的に解釈するならば、それらが表現する根底にある感情的な主張、つまり「私は肉を食べることに反対する／反対しない」「私は以前は食べていた」「彼は食べていない」「私は食べているが彼女は食べていない」といった表現を説明できるだろう。しかし、この解釈は、真の意味での非認知主義よりも倫理的主観主義に近い。
非認知主義に対する同様の議論は、倫理的議論に関するものです。よくある議論としては、「無実の人間を殺すことは常に間違っており、すべての胎児は無実の人間であるならば、胎児を殺すことは常に間違っている」というものがあります。ほとんどの人は、このような発言はアプリオリに真である分析命題を表していると考えるでしょう。しかし、倫理的発言が認知を表していないのであれば、それらを議論の前提として使用するのは奇妙に思え、それらが真の命題と同じ三段論法の規則に従うと仮定するのはさらに奇妙です。しかし、普遍的規範主義の提唱者であるR.M.ヘアは、論理の規則は文法的な法とは独立しており、したがって、命令法と直説法の間には、同じ論理的関係が成り立つ可能性があると主張しています。
道徳的判断とされるものの言語的特徴に基づく非認知主義に対する多くの反論は、もともとピーター・グラッセンが1959年1月にMind誌に掲載した「道徳的判断の認知性」と、同誌の1963年1月号に掲載されたグラッセンの続編論文で提起したものである。[ 2 ]