様相実在論

ルイスはさまざまな理由から様相実在論を支持している。^{[ 3 ]}まず、そうしない理由はないと思われる。多くの抽象的な数学的実体は、単に有用であるという理由で存在すると考えられている。たとえば、集合は有用な抽象的な数学的構成物であり、19 世紀になって初めて考案された。集合は現在、それ自体が対象であると考えられており、これは哲学的に直観的ではない考えではあるが、数学の仕組みを理解する上で有用であるため、信じる価値がある。可能世界についても同じことが言えるはずだ。これらの構成物は、認識論、形而上学、心の哲学などの主要な哲学的概念を理解するのに役立ってきたので、実用的根拠に基づいてその存在を受け入れるべきである。

ルイスは、真理様相の概念は現実の可能世界についての議論に還元できると考えている。例えば、「xは可能である」と言うことは、 xが真であるような可能世界が存在すると言うことである。「xは必然的である」と言うことは、すべての可能世界においてxが真であると言うことである。可能世界への訴えは、存在論における未定義の原始要素／公理の数を最小限に抑えた、ある種の経済性をもたらす。

ルイスはこの後者の点をさらに一歩進めて、そのような還元なしには様相を理解することはできないと主張する。彼は、 xが成り立つ現実世界がどのようなものになるかという概念なしには、xが可能かどうかを判断することはできないと述べている。バスケットボールが原子の中に存在することが可能かどうかを判断する際、私たちは単にその命題が文法的に整合しているかどうかを言語的に判断するのではなく、現実世界がそのような状態を維持できるかどうかを実際に考えているのだ。したがって、様相を少しでも用いるためには、ある種の様相的実在論が必要となる。

よく引用される議論は「方法からの議論」と呼ばれています。これは可能世界を「物事がどのようにあり得たか」と定義し、その前提と推論は自然言語からの仮定に基づいています。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}例えば、

（１）ヒラリー・クリントンは2016年のアメリカ大統領選挙に勝利できたかもしれない。

（２）つまり、物事は他にもあり得たということです。

（３）可能世界とは、物事がどのようにあり得たかという方法のことである。

（４）つまり、他にも可能な世界が存在するということだ。

この議論の中心となるステップは（2）で起こり、もっともらしい（1）が「方法」に関する量化を伴う形で解釈される。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン[ ^{16 ]に}倣い、多くの哲学者は量化が存在論的コミットメントを伴うと考えており、この場合、可能世界の存在へのコミットメントである。クワイン自身は自身の方法を科学理論に限定したが、他の哲学者はそれを自然言語にも適用しており、例えば、エイミー・L・トマソンは存在論への容易なアプローチでそれを適用している^{[ 17 ]}。方法からの議論の強さはこれらの仮定に依存しており、存在論の量化子法や、存在論の指針としての自然言語の信頼性に疑問を投げかけることで、異議を唱えられる可能性がある。

ルイス自身によるこの理論の詳細な解説（『世界の多元性について』、1986年）では、この理論に対するいくつかの反論が提起され、それらに反駁している。この著作は、理論そのものだけでなく、哲学者たちの間でのその受容についても紹介している。現在も発表され続けている多くの反論は、概してルイスが既に論じた論点のいずれかのバリエーションである。

主な反対意見のカテゴリーは以下のとおりです。

• 破滅的な反直観性。この理論は、現実に関する私たちの最も深い直観とは一致しない。これは、議論の内容を欠き、単にこの理論が「常識」的な哲学および哲学以前の正統派に対して示す侮辱の表現であるため、「信じがたい視線」と呼ばれることもある。ルイスは一般的に常識の恩恵を支持することに関心を寄せている。「常識とは、体系的ではないものの、私たちが信じている確立された理論体系である。そして、それを信じるのは合理的だと私は推測する。（その大部分は）」（1986年、 134頁）。しかし、その大部分は全部ではない（そうでなければ哲学の居場所は全くないだろう）。ルイスは、合理的な議論と理論的効率性などの考慮事項の重みが、私たちに様相実在論を受け入れることを強いると考えている。彼は、代替案自体が私たちの様相直観に反する結論をもたらすことを詳細に論じている。
• 膨張した存在論。一部の^{[ 21 ]}は、様相実在論は他の理論に比べてあまりにも多くの実体を仮定していると反論している。そのため、彼らは、他の条件がすべて同じであれば、実体の数が最も少ない理論を好むべきであるというオッカムの剃刀の影響を受けやすいと主張する。ルイスの反論は、すべての条件が同じではないということであり、特に可能世界の競合する説明自体がより多くの種類の実体を仮定している。なぜなら、1つの現実の「具体的な」世界（現実世界）だけでなく、まったく異なる種類の世界（何らかの形で「抽象的」な）が多数存在しなければならないからである。
• 世界が多すぎる。これはおそらく前のカテゴリーの変形だが、オッカム主義の原理ではなく、数学的妥当性への訴えに基づいている。ルイスの「世界創造」の原理（すでに存在すると考えられる世界の部分を組み合わせることによって、さらに世界の存在を確立できる手段）は許容範囲が広すぎると主張する人もいる。その許容範囲が広すぎるため、世界の総数は数学的に整合性のある数を超えてしまう。ルイスはこの点に関して対処すべき困難や微妙な点があることを認めている（1986年、 89-90頁）。ダニエル・ノーラン（「制約のない組み合わせ」、Philosophical Studies、1996年、第84巻、239-262頁 ）は、この反論の特定の形式に対して持続的な議論を展開しているが、その変形は依然として現れ続けている。
• 島宇宙。ルイスが強く支持する彼の理論のバージョンでは、各世界は空間的にも時間的にも他の世界から隔離されていることによって、他のすべての世界と区別されます。空間的にも時間的にも隔離された宇宙（「島宇宙」）が共存する世界は、ルイスの理論では不可能であると反論する人もいます（例えば、ジョン・ビゲローとロバート・パーゲッター、「空白の視線を超えて」、Theoria、1987年、第53巻、 97～114ページを参照）。ルイスはこの困難を認識して不安を感じましたが、世界を区別する他の手段があるかもしれない、あるいは、調査の開始時に私たちがコミットしていると考えていたことを超えて、さらに驚くべき直感に反する結果が必然的に生じることもある、と答えることもできたでしょう。しかし、この事実自体は驚くべきことではありません。アルヴィン・プランティンガもまた、他の宇宙を発見した場合、なぜその可能性が私に対応する別のマルチバースに基づいていると考えるのか疑問に思っています。そうでないなら、なぜ同じことが可能な世界全体にも当てはまると考えるのでしょうか？^{[ 22 ]}

^{最後に、これらの反論の}いくつかは組み合わせることができます。たとえば、^多世界理論^がすべての様相的作業（量子力学の多数の「世界」解釈など）を行うことができるため、様相実在論は不要であると考えることができます。 ^{[ 23 ]}

様相実在論の批判者に対するルイスの反論に共通するテーマは、 「お前だって同じだ」という論法の使用である。つまり、あなたの説明も、あなたが私の説明が失敗すると主張するのと全く同じように失敗するだろう、という論法である。ルイスの理論の大きな発見的利点は、反論が一定の足がかりを得られるほど十分に明確であることである。しかし、これらの反論は、いったん明確に表明されると、可能世界の存在論や認識論に関する他の理論に対しても同様に向けられることになる。

ロバート・スタールネイカーは、ルイスの可能世界に関する説明には一定の価値があると認めつつも、その立場は最終的には維持不可能だと考えている。彼は自身、可能世界についてより「穏健な」実在論を提唱しており、それを現実主義と呼んでいる（存在するものはすべて実際に存在し、「単に可能な」実体は存在しないという立場をとるため）。^{[ 24 ]}特にスタールネイカーは、数学的プラトン主義に対する認識論的反論との類推を根拠に、ルイスが想像するような可能世界を信じることは、集合や関数といった数学的実体を信じることと何ら変わらないほど合理的であると主張するルイスの試みを受け入れていない。^{[ 25 ]}

ソール・クリプキは様相実在論を「完全に誤った」「間違っている」「不当」と評した。^{[ 26 ]}クリプキは、可能世界は発見されるべき遠い国のようではなく、むしろ、それらに従って何が真実であるかを規定するのだと主張した。クリプキはまた、様相実在論が対応者理論に依存していることを批判し、それを維持不可能だと考えた。具体的には、クリプキは、ルイスの様相実在論は、あなたや私のような人物に関する可能性について言及するとき、あなたや私のことを言っているのではなく、私たちに似ているが同一ではない対応者について言っていることを意味していると述べている。これは問題があるように思われる。なぜなら、例えば、「ハンフリーは大統領になれたかもしれない」と言うとき、私たちはハンフリーについて話している（そしてハンフリーのような人物について話しているのではない）ように思えるからである。^{[ 27 ]}ルイスは、この反論（すなわちハンフリーの反論）は、人格の同一性が複数の世界で「重なり合う」ことができると信じる様相実在論者には当てはまらないと答えているが、ルイス自身はその見解に問題があると考えている。^{[ 28 ]}第二に、ルイスは、それが「とされる」直観であると述べていることからもわかるように、何らかの問題があるという直観を共有していないようだ。^{[ 29 ]}

ロバート・メリヒュー・アダムズによって最初に定式化された道徳からの議論^{[ 30 ]}は、様相実在論は道徳にとって非常にあり得ない結果をもたらすため、拒否されるべきであるという理由で様相実在論を批判している。これは、物事が起こりうるあらゆる方法に対して可能世界が存在するというテーゼである充足原理を考察することでわかる。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}この原理の結果は、多元宇宙、つまり最も広い意味での現実の性質が固定されているということである。これは、人間の行為者がどのような選択をしても、現実全体には影響がないことを意味する。^{[ 18 ]}例えば、湖畔を散歩しているときに、岸からそう遠くないところで溺れている子供を見つけたとしよう。子供を助けるか助けないかを選択できる。子供を助けることを選択した場合、別の可能世界のあなたの分身は子供を溺れさせることを選択する。子供を溺れさせることを選択した場合、この別の可能世界のあなたの分身は子供を助けることを選択する。いずれにせよ、この2つの可能な世界の結果は同じです。1人の子供は溺れ、もう1人の子供は助かります。あなたの選択による唯一の影響は、死を現実世界から別の可能な世界に移すことだけです。^{[ 33 ]}しかし、様相実在論によれば、現実世界と他の可能な世界の間には重要な違いがないため、これは問題にならないはずです。その結果、子供を救う道徳的義務はなくなることになり、これは常識的な道徳と著しく矛盾します。さらに悪いことに、この議論はあらゆる決定に一般化できるため、どのような決定においても、あなたが何を選択しても道徳的に許容されることになります。^{[ 34 ]}

デイヴィッド・ルイスは、この議論に対して様相実在論を擁護し、一般的に考えられている道徳は現実世界、具体的には実際の行為者が悪を行わないことにのみ関心があると指摘している。したがって、道徳からの議論は、「複数の世界全体にわたる善の総和」を最大化することを目指す奇妙な功利主義の場合にのみ問題となるだろう。 ^{[ 35 ]}しかし、マーク・ヘラーが指摘するように、この反論は、様相実在論がまさにそのような不平等な扱いに反対しているように見えるため、なぜ私たちが道徳的に現実世界を優先することが正当化されるのかを説明していない。これは功利主義者だけの問題ではなく、最も広い意味で、因果関係であろうとなかろうと、他人が自分の行動によってどのように影響を受けるかに敏感なあらゆる道徳理論の問題である。「様相実在論者は、道徳的意思決定において、私たちが通常考慮するよりも多くの人々を考慮しなければならない」。^{[ 33 ]}ルイスの代理として発言したボブ・フィッシャーは、様相的に制限のない道徳観からすれば、溺れている子供を救う義務はないことを認めている。一方、常識的な道徳観は様相的に制限された観点を前提としている。フィッシャーによれば、この常識との相違は様相実在論のコストであり、全体的な費用便益計算で考慮されるべきものであるが、決定的な議論ではない。^{[ 34 ]}