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現代哲学とは、西洋哲学の歴史における現在の時代を指し、20世紀初頭に学問分野の専門化が進み、分析哲学と大陸哲学が台頭したことから始まった。[ a ] [ 2 ]このフレーズは、近代哲学（西洋哲学のより以前の時代を指す）、ポストモダン哲学（一部の哲学者による近代哲学への批判を指す）、および最近の哲学作品全般を指す非専門的な用法と混同されることが多い。
孤立した思想家としての哲学者、つまり独自のメッセージを持つ才能あるアマチュアの時代は、事実上終わった。
—ニコラス・レッシャー、「今日のアメリカ哲学」、形而上学レビュー46（4）
専門職化とは、あらゆる職業や職種において、集団の行動規範、専門職への加入資格、専門職のメンバーの行動を監督する専門団体や協会、そして資格のある者と資格のないアマチュアとのある程度の区別を確立する社会的なプロセスである。[ 3 ]専門職への変容は、研究分野に多くの微妙な変化をもたらすが、専門職化のより容易に識別できる要素の1つは、「書籍」がその分野においてますます無関係になることである。「研究報告は、現代では誰の目にも明らかで、多くの人にとって抑圧的な形で変化し始めるだろう。もはや[メンバーの]研究は、その分野の主題に関心を持つ可能性のあるすべての人に向けた書籍にまとめられることはなくなるだろう。代わりに、通常は、共通のパラダイムに関する知識を持っていると想定され、自分宛ての論文を読むことができる唯一の人物である専門家の同僚のみに向けた短い記事として発表されるだろう。」[ 4 ]哲学はこの過程を19世紀末にかけて経ており、これは西洋哲学における現代哲学時代の重要な特徴の一つである。
ドイツは哲学を専門職化した最初の国である。[ 5 ] 1817年末、ヘーゲルはプロイセンにおけるナポレオン改革の結果として、プロイセン教育大臣によって国家から教授に任命された最初の哲学者となった。アメリカ合衆国では、専門職化は主にドイツのモデルに基づいたアメリカの高等教育制度の改革から生まれた。[ 6 ]ジェームズ・キャンベルはアメリカにおける哲学の専門職化を次のように説明している。
（19世紀後半の哲学の専門化における）具体的な変化のリストはかなり短いが、結果として生じた変化はほぼ完全なものであった。…もはや（哲学）教授は信仰の擁護者や真理の解説者としての役割を果たすことはできなかった。新しい哲学者は探求のリーダーであり、その成果を公表する者でなければならなかった。この変化は、哲学の教室で神学卒業生や牧師に代わって（多くはドイツで認定された）哲学博士号取得者が就任したことで明らかになった。博士号取得者がほとんどいなかった時代から、ほとんど全員が博士号を取得する時代までの期間は非常に短かった。…さらに、博士号は教えるための免許以上の意味を持っていた。それは、将来の哲学講師が、狭義ではあるものの十分な訓練を受け、専門化が進み限定された学術哲学の分野で独立した研究を行う準備ができていることの証明であった。これらの新しい哲学者は独立した哲学部門で活動した。…彼らは研究において真の成果を上げ、今日でも私たちの研究の中心となっている哲学的業績の体系を築き上げた。これらの新しい哲学者たちは、当時創刊されつつあった著名な哲学誌、すなわち『The Monist』（1890年）、『The International Journal of Ethics』（1890年）、『The Philosophical Review』（1892年）、『The Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods』（1904年）などに論文を発表することで、独自の成功基準も設定しました。そしてもちろん、これらの哲学者たちは、学術的な地位を固め、哲学研究を進展させるために、アメリカ心理学会（1892年）、西部哲学会（1900年）、アメリカ哲学会（1900年）といった学会を結成しました。[ 7 ]
イギリスにおける専門職化も同様に高等教育の発展と密接に関係していた。デニス・レイトンは、 T・H・グリーンに関する著書の中で、イギリス哲学におけるこうした変化と、グリーンがイギリス初の専門職哲学者という称号を主張する根拠について論じている。
ヘンリー・シジウィックは寛大な心で、TH・グリーンを英国初の職業哲学者として認めた。シジウィックの意見には確かに疑問の余地がある。ウィリアム・ハミルトン、J・F・フェリアー、そしてシジウィック自身もその栄誉を争う候補者の中にいる。しかし、ミルの死（1873年）からGE・ムーアの『プリンキピア・エティカ』（1903年）の出版までの間に、英国の哲学界が変革を遂げ、グリーンがその変革の一因となったことは疑いようがない。ベンサム、ミル、カーライル、コールリッジ、スペンサー、そして19世紀の他の多くの真摯な哲学者たちは、文人、行政官、活動的な政治家、聖職者であったが、学者ではなかった。グリーンは哲学の研究を文学や歴史文献の研究から分離するのに貢献し、オックスフォード大学に哲学カリキュラムを創設することで、訓練を受けた哲学教師の根拠も確立した。グリーンが学術キャリアを始めた頃は、哲学に関する真面目な著作の多くは、幅広いテーマ（純粋哲学は稀）を扱う意見誌に掲載されていた。彼は、「アカデミー」や「マインド」といった専門誌を奨励することで、哲学論文の専門化に貢献した。これらの雑誌は、学術研究の成果を発表する場となるはずだった。[ 8 ]
哲学の専門化の結果、この分野で行われている研究は、現在ではほぼ例外なく、その分野で博士号を取得し、高度な専門性を持つ査読付き学術誌に論文を発表する大学教授によって行われている。一般の人々の間では、宗教的、政治的、あるいは哲学的な見解を「哲学」と考えることは依然として一般的であるが、これらの見解は、今日の専門的な哲学研究に情報提供されたり、関連付けられたりすることはない。さらに、科学を普及させ、科学分野の技術的な成果を一般の人々に伝えることを目的とした書籍、雑誌、テレビ番組といった健全な産業が発展している多くの科学分野とは異なり、専門の哲学者による、専門家以外の読者を対象とした著作は依然として稀である。マイケル・サンデルの著書『正義：何が正しいことか？』やハリー・フランクファートの『でたらめについて』は、専門の哲学者によって書かれたにもかかわらず、より幅広い非哲学者層を対象とし、最終的に彼らに人気を博したという珍しい特徴を持つ著作の例である。両作品ともニューヨーク・タイムズのベストセラーとなった。
設立後間もなく、西部哲学会とアメリカ心理学会の一部がアメリカ哲学会と合併し、現在では米国における哲学者の主要な専門組織であるアメリカ哲学会が誕生しました。同協会は太平洋、中部、東部の3つの支部から成り、各支部が毎年大規模な会議を開催しています。その中でも最大規模なのが東部支部会議で、毎年12月に東海岸の異なる都市で開催され、通常2,000人ほどの哲学者が集まります。東部支部会議は、米国における哲学関連の求人募集イベントとしても最大規模であり、多くの大学が教員候補者の面接のためにチームを派遣しています。その他多くの業務の中でも、同協会は哲学界における数々の栄誉ある賞の運営を担っています。例えば、アメリカ哲学会支部の会長職は専門家としての栄誉とみなされており、アメリカ哲学会書籍賞は哲学界で最も歴史のある賞の一つです。大陸哲学の研究を特に推進することに特化した最大の学術組織は、現象学・実存哲学協会である。
今日の専門誌に関して、2018年に専門の哲学者を対象に行われた調査では、英語で発行されている最高品質の「一般」哲学誌をランク付けしてもらい、上位20誌は以下の通りとなった。
特に大陸哲学に関して言えば、2012年に主に専門の哲学者を対象に行われた調査で、英語で出版されている「大陸哲学の伝統」をテーマとする最高品質の哲学雑誌をランク付けするよう求められた。調査結果の上位6誌は以下のとおりである。
哲学資料センターは、米国とカナダの哲学活動に関する情報の標準的な参考資料としてよく知られている「アメリカ哲学者名鑑」を出版しています。 [ 11 ]この名鑑は、姉妹版である「国際哲学・哲学者名鑑」（アフリカ、アジア、オーストララシア、ヨーロッパ、ラテンアメリカの哲学活動に関する広範な情報を提供する唯一の編集資料）と交互に、2年ごとに発行されます。
21 世紀の初めから、哲学者たちは専門的な交流の手段としてブログの利用が拡大していることも見てきました。この発展における注目すべきマイルストーンとしては、哲学者デイヴィッド・チャルマーズが始めた哲学ブログの非公式リストが、その後専門家の間で広く利用されるリソースになったこと[ 12 ]、倫理ブログPEA Soupと著名な学術誌Ethicsが提携して、ブログ上でオンライン ディスカッション用の特集記事を掲載するようになったこと[ 13 ] 、そして「哲学における女性の立場とはどのようなものか？」のようなブログが、専門職における女性の経験に注目を集める役割を果たしていること[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]などが挙げられます。
現代大陸哲学は、フランツ・ブレンターノ、エドムント・フッサール、アドルフ・ライナッハ、マルティン・ハイデッガーの業績と現象学の哲学的方法の発展から始まった。この発展は、ゴットロープ・フレーゲとバートランド・ラッセルが現代論理による言語分析に基づく新しい哲学的方法（そのため「分析哲学」という用語が生まれた）を提唱した業績とほぼ同時期であった。[ 17 ]
分析哲学は、イギリス、カナダ、オーストラリア、そして英語圏で主流となっている。一方、大陸哲学は、ドイツ、フランス、イタリア、スペイン、ポルトガル、そしてアメリカ合衆国の一部を含むヨーロッパで広く普及している。
ジョン・サールはブルース・クラジェフスキーとのインタビューで、分析哲学と大陸哲学の間にはスタイルや伝統に違いがあるものの、「哲学の根源的な問題はそうした区別を超越している」と考えていると述べた。[ 18 ]
分析哲学と大陸哲学は、イマヌエル・カントに至るまで、共通の西洋哲学の伝統を共有している。しかし、それ以降、分析哲学と大陸哲学の哲学者たちは、それぞれの伝統における後続の哲学者の重要性や影響について意見が分かれている。例えば、ドイツ観念論学派は1780年代から1790年代にかけてカントの業績から発展し、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルで頂点に達したが、ヘーゲルは多くの大陸哲学者から高く評価されている。一方、分析哲学者にとって、ヘーゲルは比較的マイナーな人物とみなされている。
哲学における分析的プログラムは、通常、20世紀初頭のイギリスの哲学者バートランド・ラッセルとG・E・ムーアの業績に遡るとされ、ドイツの哲学者で数学者のゴットロープ・フレーゲの業績に基づいている。彼らは、当時支配的だったヘーゲル主義の形態から離れ、特にその観念論と難解さに異議を唱え、例えばムーアの『常識の擁護』やラッセルの『内的関係の教義』の批判[ 19 ]などを挙げ、論理学の最近の発展に基づいた新しい概念分析を開発し始めた。この新しい概念分析方法の最も顕著な例は、ラッセルの1905年の論文「指示について」であり、この論文は哲学における分析的プログラムの典型例として広く認識されている[ 20 ] 。
現代の「分析哲学」を自称する哲学者たちは、関心、前提、方法が大きく異なり、1900年から1960年の間に分析哲学運動を特徴づけた根本的な前提をしばしば拒否してきたが、現代の分析哲学は通常、特定のスタイルによって定義されると考えられている[ 21 ]。そのスタイルは、狭いトピックに関する正確さと徹底性、そして「広範なトピックに関する不正確または軽率な議論」への抵抗によって特徴づけられる[ 22 ] 。
20世紀末の分析哲学者の中には、リチャード・ローティのように、分析哲学の伝統の大幅な見直しを提唱した者もいる。特にローティは、分析哲学者は大陸哲学者の業績から重要な教訓を学ぶ必要があると主張している。[ 23 ]ポール・M・リビングストン[ 24 ]やショーン・ギャラガーなどの著者は、両方の伝統に共通する貴重な洞察が存在すると主張している一方、ティモシー・ウィリアムソンなどの著者は、分析哲学の方法論的理想にさらに厳密に従うことを求めている。
自らを「分析」哲学者と分類する私たちは、その所属が自動的に方法論的美徳を私たちに与えるという思い込みに陥りがちです。粗雑なステレオタイプによれば、分析哲学者は議論を用いますが、「大陸」哲学者は用いません。しかし、分析哲学の伝統の中では、多くの哲学者が議論を用いるのは、ほとんどの「大陸」哲学者が用いる程度に限られています。…どうすればもっと良くなるでしょうか？基本的なことを正しく行うことから始めるのが有益です。分析哲学でさえ、魅力的な部分に到達しようと急ぎすぎて、あまりにも速く進んでいます。細部は、それに見合うだけの注意を払われていません。重要な主張は曖昧に述べられ、重要な異なる定式化は同等であるかのように扱われ、例は十分に説明されず、議論は適切に行われるのではなく、示唆されるだけで、その形式は説明されないまま放置されています。…哲学は、現在すでに利用可能な高い基準に従って長期間行われたことはありません。ただ、哲学界がそれらを真剣に受け止めるならば。[ 25 ]
ウィリアムソンが上記の箇所で言及している「粗雑なステレオタイプ」とは、分析哲学者は些細な哲学的難問に対して綿密な論証と厳密な分析を行う一方、大陸哲学者は深遠で実質的な成果を生み出すが、それは根拠となる論証や表現の明確さを欠く広範な哲学体系から演繹することによってのみ達成される、というものである。ウィリアムソン自身はここでこうしたステレオタイプから距離を置いているように見えるが、分析哲学者は不十分な論証によって実質的な成果に「性急に」到達しようとするあまり、大陸哲学者の批判的なステレオタイプに当てはまることがあまりにも多いと非難している。
大陸哲学の歴史は、その制度的ルーツが現象学から直接派生しているため、1900年代初頭に始まると考えられている。[ 27 ]その結果、エドムント・フッサールは大陸哲学の創始者としてしばしば評価されてきた。しかし、分析哲学と大陸哲学はカント以降の哲学について全く異なる見解を持っているため、大陸哲学は、大陸哲学にとって重要だが分析哲学には含まれないカント以降の哲学者や運動も含む広い意味で理解されることが多い。
「大陸哲学」という用語は、「分析哲学」と同様に、定義では捉えきれない幅広い哲学的見解やアプローチを示しています。この用語は記述的というよりはむしろ軽蔑的な意味合いが強く、分析哲学者が拒絶または嫌悪する西洋哲学の類型に対するレッテルとして機能しているという指摘さえあります。[ 28 ]それにもかかわらず、大陸哲学を特徴づける典型的な特徴として、単なる軽蔑的な意味合いではなく、記述的な特徴がいくつか見られます。[ 29 ]
大陸哲学の定義に近づくための別のアプローチは、大陸哲学の中心的である、あるいは中心的であった哲学的運動をいくつか列挙することである。ドイツ観念論、現象学、実存主義（およびキルケゴールやニーチェの思想などのその前身）、解釈学、構造主義、ポスト構造主義、脱構築、フランス・フェミニズム、フランクフルト学派の批判理論、および西洋マルクス主義の他のいくつかの分派などである。[ 32 ]
現代の哲学者の間では、分析哲学と大陸哲学を区別することの価値と妥当性に異議を唱える者が増えている。[ 33 ]リチャード・J・バーンスタインやAW・ムーアのような哲学者の中には、それぞれの伝統の著名な学者が共有する特定のテーマを出発点として、これらの伝統を明確に調和させようと試みた者もいる。
分析哲学は、その始まりからブラッドリーのようなイギリスの新ヘーゲル主義やそれに類するものに反対した。それは後者の外部世界の存在の否定 (いずれにせよ不当な批判) を批判しただけでなく、ヘーゲルの著作の誇張的で難解なスタイルも批判した。
哲学の専門化
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