クオリア

心の哲学において、クオリア（/ ˈ k w ɑː l i ə、ˈ k w eɪ -/ 、単数形：quale /- l i / ）は、主観的、意識的な経験のインスタンスとして定義されます。クオリアという用語は、ラテン語の形容詞quālis（ラテン語の発音：[ˈkʷaːlɪs] ）のラテン語中性複数形（qualia ）に由来し、特定のインスタンスに関連して「どのような種類の」または「どのような種類の」、たとえば「特定のリンゴ、つまり この特定のリンゴを今味わうのはどのような感じか」を意味します。

クオリアの例としては、頭痛の痛み、ワインの味、夕空の赤みなどの知覚感覚が挙げられます。感覚の質的特性として、クオリアは命題的態度^[1]とは対照的です。命題的態度では、経験が直接どのようなものかよりも、経験についての信念に焦点が当てられます。

アメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースは1866 年に哲学にクオリアという用語を導入し、1929 年にC.I. ルイスは、一般的に認められている現代の意味で「クオリア」という用語を初めて使用しました。フランク・ジャクソンは後にクオリアを「...特に身体感覚の特定の特徴、また特定の知覚経験の特徴であり、純粋に物理的な情報だけではカバーできないもの」と定義しました。哲学者で認知科学者の ダニエル・デネットは、クオリアは「私たち一人ひとりにとってこれ以上ないほど馴染みのあるもの、つまり物事が私たちにどのように見えるかを表す、なじみのない用語」であると述べました。

様々な定義によるクオリアの性質と存在は、依然として議論の的となっている。クオリアの重要性に関する議論の多くは、その用語の定義にかかっており、様々な哲学者がクオリアの特定の特徴の存在を強調したり否定したりしている。ダニエル・デネットのような心の哲学者の中には、クオリアは存在しないと主張する者もいる。他の哲学者、神経科学者、神経学者は、クオリアは存在し、一部の哲学者がクオリアを無視したいという願望は、科学を構成するものについての誤った解釈に基づいていると信じている。^[2]心の枠組み、あるいは非二元論においては、クオリアは東洋哲学や伝統に見られるジュニャーナの概念と比較可能かつ類似していると考えられる。

クオリアの定義は数多く提案されている。より単純で幅広い定義の1つは、「精神状態の『それがどのようなものか』という特徴。痛み、赤を見る、バラの香りを嗅ぐなどの精神状態を持つときの感じ方」である。^[3]

1866年にCS・ピアースが哲学に「クオリア」という用語を導入し、 ^{[4] [5]}、1929年にCI・ルイスが「クオリア」という用語を一般的に認められた現代的な意味で初めて使用しました。^[5]

与えられたものには認識可能な質的特徴があり、それは異なる経験で繰り返される可能性があり、したがって一種の普遍性である。私はこれを「クオリア」と呼ぶ。しかし、そのようなクオリアは、ある経験から別の経験へと認識されるという意味で普遍性であるが、物体の特性とは区別されなければならない。これら 2 つの混同は、多くの歴史的概念や現在の本質理論の特徴である。クオリアは直接直観され、与えられたものであり、純粋に主観的であるため、いかなる誤りも生じない。^{[5] : 121}

フランク・ジャクソンは後にクオリアを「 特に身体感覚の特徴、また特定の知覚経験の特徴であり、純粋に物理的な情報だけではカバーできないもの」と定義した。^{[6] : 273}

ダニエル・デネットは、クオリアとは「我々にとってこれ以上ないほど馴染み深いもの、つまり物事が我々にどう見えるかを表す、あまり馴染みのない言葉」であると主張した。 ^[7]彼は、クオリアに一般的に帰せられる4つの特性を特定している。^[7]これらによると、クオリアは以下の通りである。

1. 言い表せないもの - 直接的な経験以外の手段で伝えたり理解したりすることはできない。
2. 本質的 - 非関係的な特性であり、経験と他のものとの関係によって変化しません。
3. 私的 – クオリアの個人間の比較は体系的に不可能である。
4. 意識によって直接的または即座に把握できるもの - クオリアを経験するということは、自分がクオリアを経験していることを知ることであり、そのクオリアについて知るべきことをすべて知ることです。

このようなクオリアが存在するとすれば、赤を見た正常な視力を持つ人は、この知覚の経験を、色を経験したことのない聞き手がその経験について知るべきことをすべて知ることができるような方法で説明することはできないだろう。 「赤は熱く見える」などの類推をしたり、「 700nmの波長の光があなたに向けられたときに見える色です」など、経験が起こる条件を説明することは可能だが、このクオリアの定義を支持する人々は、そのような説明では経験を完全に説明することはできないと主張する。^{[8] : 154}

クオリアを定義する別の方法は、「生の感覚」です。生の感覚は、行動や行動傾向に及ぼす影響とはまったく切り離して考えれば、それ自体が知覚です。^[9]対照的に、調理された感覚は、その効果の観点から見た知覚です。たとえば、ワインの味の知覚は言い表せない生の感覚ですが、ワインの味によって引き起こされる温かさや苦味に対する行動反応は調理された感覚です。調理された感覚はクオリアではありません。^[10]

おそらく、物事の倫理的価値がそれがもたらす主観的な快楽や苦痛の量によって決定される快楽主義的功利主義の考え方は、クオリアの存在に依存している。 ^{[11] [12] [不適切な統合？ ]}

定義上、クオリアは言葉で完全に伝えることはできないため、議論の中で直接実証することもできません。より微妙なアプローチが必要です。クオリアに関する議論は、一般的に、クオリアが存在するという結論に導くために設計された思考実験の形で行われます。 ^[13]

反転スペクトルの思考実験は、もともとジョン・ロックによって考案されたもので[ 14 ^]、読者に、ある朝目覚めると、何らかの理由で世界中のすべての色が反転している、つまり色相環の反対側の色相に交換されていることに気付くと想像してもらう。さらに、脳や身体にはこの現象を説明できるような物理的変化は起こっていないことに気付く。クオリアの存在を支持する人々は、このことが起こると矛盾なく想像できるのだから、物事の見え方を決定する特性の変化を想像していることになるが、それには物理的根拠がないと主張する。^{[15] [16]}より詳しく：

1. 形而上学的同一性には必然性が必要である。^{[注 1]}
2. 定義上、何かが間違っている可能性がある場合、それは必ずしも誤りではありません。
3. 同じ物理的な脳の状態から異なるクオリアが生み出される可能性も考えられる。^{[注 2]}
4. 考えられるのであれば、それは可能です。^{[注 3]}
5. 同じ物理的な脳の状態によって異なるクオリアが生成される可能性があるので、それらは物理的な脳の状態と同一ではあり得ません（1 による）。
6. したがって、クオリアは非物理的なものである。^[要出典]

したがって、この議論は、もし私たちが反転スペクトルがもっともらしいと判断するなら、クオリアが存在する（そして非物理的である）ことを認めなければならないと主張している。一部の哲学者^{（誰？）は、}机上の空論で何かが存在することを証明できるというのは不合理だと考えているし、詳細な議論には、想像可能性と可能性に関する多くの仮定が含まれており、それは批判の対象となっている。おそらく、私たちの宇宙では、特定の脳の状態が特定のクオリア以外のものを生み出すことは不可能であり、それが重要なのである。^[要出典]

反転スペクトルは実際には検出不可能であるという考えは、CLハーディンらによるより科学的な根拠に基づく批判にもさらされている。^{[15] [16]}アレックス・バーンは次のように述べている。

...赤と青の間には、緑と黄色の間によりも知覚的に区別できる色合いが多く、赤緑反転は行動的に検出可能となる。さらに非対称性もある。濃い黄色は茶色（黄色とは質的に異なる）であるのに対し、濃い青は青である[...] 同様に、彩度を下げた青みがかった赤はピンク色（彩度の高い青みがかった赤とは質的に異なる）であるのに対し、彩度を下げた緑がかった黄色は彩度の高い緑がかった黄色に似ている。また、赤は「暖色」であるのに対し、青は「寒色」である。これはおそらく、温度との関連を学習したせいではないのかもしれない。^[15]

逆スペクトル論に類似した実験が実際にあるが、やや知られていない。カリフォルニア大学バークレー校の心理学教授ジョージ・M・ストラットンは、特殊なプリズム眼鏡をかける実験を行った。この眼鏡をかけると、外界が逆さまに見える。数日間、眼鏡をかけ続けた後、彼は慣れ、外界がまっすぐに見えるようになった。眼鏡を外すと、外界の知覚は再び「通常の」知覚状態に戻った。^[19]この議論がクオリアの存在の証拠となるとしても、それが必ずしも非物理的であるとは限らない。なぜなら、その区別は別の認識論の問題として考えるべきだからである。^{[検証失敗]}

アメリカの哲学者トーマス・ネーゲルの論文「コウモリであることはどんな感じか？ 」 ^[20]は、クオリアに関する議論でよく引用されるが、この論文では「クオリア」という言葉は使われていない。ネーゲルは、意識は本質的に主観的な性格、つまり「それが何であるか」という側面を持っていると主張する。彼は、「生物が意識的な精神状態を持つのは、その生物であることがどんなものであるか、つまりその生物にとってどんなものであるかがある場合に限る」と述べている。 ^{[20]ネーゲルは、この主観的な側面は、}還元主義科学の客観的な方法では決して十分に説明できないかもしれないと示唆している。彼は、「物理的な心の理論が経験の主観的な性格を説明しなければならないことを認めるならば、現在利用可能な概念は、それがどのように行われるかについての手がかりを与えないことを認めなければならない」と主張している。 [ ^{21] : 450}さらに、「主観と客観の一般的な問題についてもっと考えが向けられるまで、物理的な心の理論について熟考することはできそうにない」^{[21] : 450}

ソール・クリプキは、生々しい感覚やクオリアのようなものが意味のある議論をすることができるという主張の重要な帰結の1つは、2つの実体が、一方がクオリアを全く欠いているにもかかわらず、あらゆる点で同一の行動を示すという論理的可能性につながるということだと主張している。^[22]哲学的ゾンビと呼ばれるそのような実体が実際に存在すると主張する人はほとんどいないが、その可能性は物理主義の反証として、^[23]および意識の難問（主観的、内在的、一人称の経験を物理的に説明する問題）の擁護として提起されている。^[24]

この議論は、人間が、物理的にすべて同一だが意識を欠いた「哲学的ゾンビ」と呼ばれる複製体を持つことは考えられる、というものである。それは、主観的現象学を欠いているだけで、行動と会話の両方において元の人間とまったく同じに見える。これらのゾンビが存在するためには、クオリアが脳の特定の部分から生じてはならない。もしそうなら、「普通の人間」と哲学的ゾンビの間に違いはないだろう。ゾンビと普通の人間の区別は、主観的意識が物理的な脳から分離している場合にのみ有効である。^[24]

チャーマーズによれば、議論の最も単純な形は次のようになります。

1. ゾンビが存在する可能性もある
2. ゾンビが存在すると考えられるのであれば、ゾンビが存在することは形而上学的に可能である。
3. ゾンビが存在することが形而上学的に可能であるならば、意識は非物理的なものとなる。
4. 意識は非物理的なものである。^{[18] : 106}

元AI研究者のマーヴィン・ミンスキーは、この議論は循環論法だと考えている。彼によれば、人間と物理的に同一だが主観的な経験を持たないものという命題は、人間の身体的特徴が意識を生み出すことができないと仮定しており、まさにこの議論が証明しようとしていることである。言い換えれば、意識が非物理的であると仮定することで、意識が非物理的であることを証明しようとしているのである。^{[25] : 2}

ジョセフ・レヴィンの論文「想像可能性、同一性、説明のギャップ」は、想像可能性の議論（反転スペクトルの議論やゾンビの議論など）に対する批判が終わったところから取り上げています。レヴィンは、想像可能性は形而上学的現実を確立するための欠陥のある手段であることに同意していますが、たとえクオリアが物理的であるという形而上学的結論に達したとしても、説明上の問題が残ると指摘しています。

この唯物論的反応は最終的には正しいと私は思うが、心身問題を解決するには十分ではない。たとえ、想像可能性の考察によって、心が実際に身体とは別物であること、あるいは精神的性質が形而上学的に物理的性質に還元不可能であることが証明されなくても、それでも、物理的な観点から精神を説明する方法が欠けていることは明らかである。^[17]

しかし、そのような認識論的または説明的な問題は、根底にある形而上学的な問題を示している可能性がある。なぜなら、想像可能性の議論によって証明されなくても、クオリアの非物理的性は決して排除されていないからである。

結局、私たちは出発点に戻ってしまいました。説明ギャップの議論は、自然におけるギャップを示すのではなく、自然に対する私たちの理解におけるギャップを示しています。もちろん、自然に対する私たちの理解にギャップがあることのもっともらしい説明は、自然に本物のギャップがあるということです。しかし、後者を疑うための反対の理由がある限り、前者の説明は他の場所で探す必要があります。^[17]

FC ジャクソンは、クオリアについて「知識の議論」と彼が呼ぶものを提示しています。それは次の通りです。

メアリーは、何らかの理由で白黒の部屋から白黒のテレビモニターを通して世界を調査することを余儀なくされた優秀な科学者です。彼女は視覚の神経生理学を専門としており、熟したトマトや空を見て「赤」、「青」などの言葉を使うときに何が起きているのかに関するあらゆる物理的情報を得ています。たとえば、空のどの波長の組み合わせが網膜を刺激するのか、そしてそれが中枢神経系を介して声帯の収縮と肺からの空気の排出を引き起こし、「空は青い」という文章を発声する原因となる仕組みを発見しました。メアリーが白黒の部屋から解放されたり、カラーテレビモニターを渡されたりしたらどうなるでしょうか。何か新しいことを学ぶのでしょうか。

ジャクソンはそう主張している。^{[6] : 130}

この思考実験には2つの目的がある。第一に、クオリアが存在することを示すことである。この思考実験を受け入れると、メアリーは部屋を出るときに何かを得る、つまり、それまで持っていなかった特定のものについての知識を得ることになると信じる。ジャクソンは、その知識とは、赤を見る経験に対応するクオリアについての知識であり、したがって、特定のクオリアにアクセスできる人とアクセスできない人の間には違いがあるため、クオリアは実際の特性であると認めなければならないと主張する。^{[6] : 130}

この議論の 2 番目の目的は、心に関する物理主義的説明を反駁することです。具体的には、知識の議論は、物理的真実の完全性に関する物理主義的主張に対する攻撃です。知識の議論によって物理主義に提起される挑戦は次のとおりです。

1. 部屋にいる間、メアリーは赤を見る感覚を含め、色の感覚に関するすべての物理的事実を習得しました。
2. メアリーが部屋を出て熟した赤いトマトを見ると、赤を見る感覚、つまりその主観的な性質についての新しい事実を知ります。
3. したがって、色彩感覚については非物理的な事実が存在する。[1、2より]
4. 色覚に関して非物理的な事実がある場合、色覚は非物理的な出来事です。
5. したがって、色彩感覚は非物理的な出来事である。[3、4より]
6. 色の感覚が非物理的な出来事であるならば、物理主義は誤りです。
7. したがって物理主義は誤りである。[5, 6より] ^[26]

ジャクソンは研究者としてのキャリアの初期に、クオリアは付随現象であり、したがって物理世界に対して因果的に有効ではないと主張した。ジャクソンはこの主張を積極的に正当化してはいない。むしろ、この主張は二元論の古典的な問題からクオリアを守るものだからというだけの理由で主張しているように思われる。クオリアは物理世界に対して因果的に有効でなければならないというのが自然な仮定であるが、クオリア反対派は、クオリアが脳に影響を与えないのであれば、その存在を主張できるのかと疑問を呈する。クオリアが非物理的性質であるならば（物理主義に反対する議論を構成するためにはそうでなければならない）、この理論の支持者は、クオリアがどのようにして物理世界に因果的な影響を与えられるのかと疑問を呈する。^[説明]クオリアを付随現象として再定義することで、ジャクソンは因果的役割を果たすという要求からクオリアを守ろうとしている。

しかし、後にジャクソンは、エピフェノメナリズムを否定した。これは、メアリーが最初に赤を見たときに「わあ」と言ったため、メアリーのクオリアが「わあ」と言わせたに違いないというものであり、これはエピフェノメナリズムと矛盾する、と彼は主張する。メアリーの部屋の思考実験は矛盾しているように見えるので、実験の前提に何らかの間違いがあるに違いない。この矛盾は、しばしば「返事があるはずだ」という返事として言及される。^{[27] [より良い情報源が必要]}

デイヴィッド・チ​​ャーマーズは意識の難問を定式化し、心の哲学の分野においてクオリアの問題を新たなレベルの重要性と受容性へと引き上げた。^[28] 1995年にチャーマーズは「組織不変性の原理」と彼が呼ぶものを主張した。それは、適切に構成されたコンピュータハードウェアなどのシステムが脳の機能的組織を再現するならば、脳に関連するクオリアも再現するだろうというものである。^[29]

E. J. ロウは、間接的実在論、つまり脳内部の感覚的特徴にしかアクセスできないという理論が、必然的にデカルトの二元論を暗示するということを否定している。彼は、網膜で画像が受け取られる方法、つまり「網膜画像」が「皮質の神経活動パターン」と関連しているというバートランド・ラッセルの考えに同意している。 ^[30]彼は、外部の物体とその知覚との間に因果経路をたどることができるという知覚の因果理論のバージョンを擁護している。彼は、感覚フィールドから推論を行うことを慎重に否定している。彼は、これによって因果関係に関する知識へのアクセスを構築できると考えている。後の著作では、彼は「知覚経験の完全に非概念的な要素」を仮定することで、非認識論的議論に近づいている。^[30]

オーストラリアの知覚哲学者ジョン・バリー・マウンドは、クオリアは2つのレベルで記述できると主張し、これを「二重符号化」と呼んでいる。^[31]

マウンドは色彩についても議論を展開した。^[32]彼は色彩を客観的なものではなく、性質的なものとみなしている。色彩は「仮想的な性質」であり、つまり、物体が色彩を持っているかのような性質である。素朴な見方では、色彩は物体に帰属するが、それは本質的で、関係性のない、内的経験である。これにより、人によって異なる認識が可能になり、外部の物体に色彩があるという主張も無視される。

モアランド・パーキンスは著書『世界を感知する』^[33]で、クオリアを客観的な源泉として特定する必要はないと主張している。例えば、匂いは、それを生み出す分子の形と直接的な類似性はなく、歯痛も実際には歯に起きているわけではない。ホッブズと同様に、彼は感知のプロセスはそれ自体で完結していると考えている。彼の言葉を借りれば、それは外部の物体を必要とする「フットボールを蹴る」ようなものではなく、「キックを蹴る」ようなものだ。この説明は、ギルバート・ライルなどが主張するホムンクルス反論を回避している。ライルはこの可能性を受け入れることができず、「事実上、感覚があることを感覚がないこととして説明している」と抗議した。 ^[34]しかし、AJ・エアーはこの反論を「非常に弱い」と呼び、それは目、あるいは感覚器官という概念を神経感覚経験から切り離すことができないことを露呈しているとした。^[35]

ハワード・ロビンソンは心の哲学を専門としていた。彼は感覚体験を物理的な起源に還元する説明に反対した。彼は感覚データの理論が反駁されたとは考えず、むしろそれに対する説得力のある反論を反駁しようとした。この理論のバージョンでは、意識的知覚の前にあるものはクオリア、つまり外部の実体と因果関係にあるがそれ自体は物理的ではない精神的表現であると擁護している。したがって彼は二元論者であり、物質と精神の両方が現実的で形而上学的に異なる性質を持つと考える。彼の論文の 1 つ^{[どれか? ]では、感覚体験が表象的性格から完全に自由になり得るという事実を無視しているとして}物理主義者に反対している。彼は例として閃光(咳などによる脳への突然の圧力、または網膜への直接的な圧力による光の閃光) を挙げ、これらが目を開けて見るのと同等の視覚体験ではないと主張するのは直感に反することを指摘している。^{[引用が必要]}

ウィリアム・ロビンソン（血縁関係なし）も著書『現象的意識の理解』で同様の見解を示している。^[36]二元論者としては異例だが、彼はクオリアと脳の関係を調査する研究プログラムを求めている。この問題はあまりにも根深いため、多くの哲学者が「説明して片付ける」ことを好むが、彼はむしろ説明してもらいたいと考えており、なぜ努力すべきでないのか理解できない。^[要出典]しかし、彼は現象的経験が神経構造に直接科学的に還元されるとは期待しておらず、これは望み薄だとみなしている。ロビンソンが支持する質的事象実在論では、現象的意識は脳の事象によって引き起こされるが、脳の事象と同一ではない非物質的事象とみなされる。^[要出典]

彼は、視覚的および聴覚的イメージの鮮明さと一般的性を無視することを拒否している。この点で、彼は、他者のそのような経験を認めることに難しさを感じているダニエル・デネットとは対立している。彼は、すべての感覚に当てはまるほど広い範囲で調査を続けるという点で、モアランド・パーキンスと似ている。^[要出典]

神経科学者でノーベル生理学・医学賞受賞者のジェラルド・エデルマンは著書『明るい空気、輝く火』で、「クオリアの現実を完全に無視することは、絶対に実現可能とは思えない」と述べている。エデルマンの見解では、色、感覚、および類似の体験を「クオリアのない」観察者に記述のみで説明することは不可能である。エデルマンは、そのような意識の理論を提唱することは「意識の神の視点に基づく理論」を提唱することであり、いかなる科学理論も「観察者は知覚だけでなく感覚も持っている」という仮定を必要とすると主張している。エデルマンは、どちらも必要としない理論が存在するはずがないと仮定することは、「客観主義的解釈にマッピングされた統語的定式化を試みる理論、つまり意味の源としての身体性を無視する理論の誤りに甘んじることである。クオリアのない科学的観察者は存在しない」と結論付けている。^{[37] : 115}

神経学者のアントニオ・ダマシオは、著書『起こることの感覚』の中で、クオリアを「空の青さやチェロの音色に見られる単純な感覚的​​性質であり、映画の比喩におけるイメージの基本的な構成要素はクオリアでできている」と定義している。^{[38] : 309}

ダマシオは、「おそらく、あなたが私に言わない限り、私はあなたの考えを知ることはなく、私があなたに言わない限り、あなたは私の考えを知ることはない」と指摘している。彼がその理由として挙げているのは、「心とその意識は何よりもまず私的な現象」であり、個人的かつ私的な経験であり、そのように調査されるべきである、ということである。彼は、これらの経験を「行動相関の研究によって」研究しようとするのは間違っていると考えているが、「主観的経験は科学的にアクセスできないという考えはナンセンスである」ので、研究することはできると考えている。彼の見解では、これを行う方法は、「十分な数の観察者が同じ実験設計に従って厳密な観察を行うこと、そして、それらの観察が観察者間で一貫性があるかどうかをチェックし、何らかの形の測定をもたらすこと」である。彼はまた、「主観的観察は客観的な実験を刺激し」、「利用可能な科学的知識の観点から説明できる」と考えている。^{[38] : 307–309}

彼の心の中では：

科学界の一部で見られる主観的観察の使用に対する抵抗は、精神的経験ではなく行動のみが客観的に研究できると信じる行動主義者と、行動のみを研究しても人間の複雑さを正当に評価できないと信じる認知主義者との間の古い議論の再来である。 ^{[38] : 308}

神経学者ロドルフォ・リナスは著書『渦の1』の中で、厳密に神経学的な観点から、クオリアは存在し、生物の生存にとって重要であると述べています。彼は、昆虫などの単純な生物を含む生物の神経系の進化にとってクオリアが重要であったと主張しています。

現在、クオリアの性質に関して、似たような考えが 2 つある。1 つ目は、クオリアは意識の獲得には必要ない付随現象であるという考え方。2 つ目は、多少関連しているが、クオリアは意識の基礎であるにもかかわらず、最も高等な生命体にのみ現れるという考え方であり、クオリアは最近進化した中心機能であり、より高度な脳にのみ存在すると示唆している。この見解は、より下等な動物、たとえばアリを、いかなる種類の主観的経験も存在しない領域に追いやる。これは、これらの動物には、進行中の外界との、純粋に反応的ではあるが成功した相互作用を維持することによって生存を可能にする、自動的で反射的に組織化された一連の回路が組み込まれていることを意味する。アリやゴキブリなどの原始的な生物は大いに成功しているかもしれないが、実用的な観点からは、それらは生物学的オートマトンである。

[...] 私にとって、これらの見解は適切な進化論的視点を欠いており、おそらくそれが脳機能の研究においてクオリアが全体的にあまり重視されていない理由でしょう。脳の機能的構造はゆっくりとした進化の産物であり、脳機能は種の存続の観点から自然淘汰が最も有益であると見なしたものを実装していることは、私たちは明確に理解しています。あまり理解されていないのは、クオリアが脳の進化的、機能的構造とどれほど深く関連しているかということです。 [...]

クオリアなしでは人は活動できない。クオリアは心にとって極めて重要な性質である。^{[39] : 201–221}

リナスは、クオリアは古くから存在し、生物の生存に必要であり、神経振動の産物であると主張している。彼は、脳の麻酔とそれに続く手足の刺激の証拠を挙げ、他のすべての接続はそのままに、神経振動の変数（脳の局所的な電気活動）のみを変更することでクオリアを「オフ」にできることを実証している。彼は、クオリアまたはその重要な側面の振動電気起源を主張している。^{[39] : 202–207}

ヴィラヤヌール・S・ラマチャンドランとウィリアム・ハースタイン^[40]は、心の哲学者による「特定の神経イベントがクオリアと関連付けられるために満たされる必要がある機能基準」であるクオリアの3つの法則（後に4つ目が追加された）を提唱しました。

1. クオリアは取り消し不可能で、疑う余地がありません。「それは赤かもしれないが、緑として視覚化したいならできる」とは言いません。赤の明確な神経表現が作成され、常に自動的にこれを高次の脳中枢に「報告」します。
2. いったん表現が作成されると、それを使ってできることは無限です。選択の自由があります。たとえば、リンゴの知覚があれば、それを使ってアダムを誘惑したり、医者を遠ざけたり、パイを焼いたり、ただ食べたりすることができます。入力レベルの表現は不変で自動的ですが、出力は潜在的に無限です。これは、たとえば出力も必然的で自動的な脊髄反射弓には当てはまりません。実際、下半身不随の人は、オーガズムなしで勃起して射精することさえできます。
3. 短期記憶。入力は必ず短期記憶に残る表現を作成します。これは出力を選択するのに十分な時間です。この要素がなければ、やはり反射弧しか得られません。
4. 注意。クオリアと注意は密接に結びついています。選択という基準2を満たすには注意が必要です。注意に関わる回路を研究すれば、クオリアの謎が解明されるでしょう。^[41]

これらの著者は、クオリアを論理的または哲学的な問題としてではなく、経験的な観点からアプローチしています。彼らはクオリアがどのように進化したのか疑問に思い、その際に懐疑的な視点を考慮します。つまり、世界の客観的な科学的記述はクオリアなしでは完全ではないため、クオリアがなぜ進化したのか、何のためにあるのかを問うのは無意味であるというものです。しかし、彼らはこの懐疑的な見方には反対しています。

オッカムの剃刀の簡素性原理に基づけば、脳の機能の説明には必要ないので、上皮現象論を受け入れてクオリアを否定することもできる。しかし、彼らはオッカムの剃刀は科学的発見には役立たないと主張する。 ^[40]たとえば、物理学における相対性理論の発見は、オッカムの剃刀を受け入れた結果ではなく、むしろそれを拒絶し、現在利用可能なデータでは必要とされないより深い一般化が真実であり、予期せぬ予測を可能にするかどうかを問うことから生まれた。これらの著者は、ほとんどの科学的発見は、現在のデータから来ていない、 存在論的に無差別な推測^{[明確化が必要]から生じると主張する。}

著者らは、哲学の分野では懐疑論が正当化されるかもしれないが、科学は「あなたの赤は私の緑ではない」と問うたり、夢を見ていないと論理的に確信できるかどうかといった懐疑論にはふさわしくないと指摘する。科学は、合理的な疑いの余地なく真実である可能性を扱うものであり、完全かつ絶対的な確信をもって知ることができるものを扱うものではないと著者らは主張する。著者らは、ほとんどの神経科学者、さらにはほとんどの心理学者でさえ、クオリアの「問題」の存在そのものに異議を唱えていると述べている。^[40]

ダニエル・デネットは『意識の説明』 ^[42]と『クオリアの解明』^[43] の中で、クオリアに反対し、「知識の議論」は実際に適用しようとすると破綻すると主張している。彼は、直観ポンプと呼ぶ一連の思考実験で、クオリアを脳神経外科、臨床心理学、心理学実験の世界に持ち込んだ。彼は、クオリアの概念が輸入されると、クオリアを定義する特殊な性質のせいで、クオリアをまったく利用できなくなるか、クオリアによってもたらされる疑問に答えられなくなると主張している。^{[42] : 398–406}

デネットが代替脳外科手術と呼ぶ、スペクトル反転思考実験の最新版では、あなたは再び目覚めると、自分のクオリアが反転していることに気づく。草は赤く見え、空はオレンジ色に見えるなどである。元の説明によれば、あなたは何かひどく間違っていることにすぐに気づくはずである。しかし、デネットは、悪魔のような脳外科医が本当にあなたのクオリアを反転させたのか（例えば、あなたの視神経をいじるなど）、それとも過去のクオリアの記憶とのつながりを単に反転させただけなのかを知ることは不可能であると主張する。どちらの手術でも同じ結果になるので、あなたは自分ではどちらの手術が実際に行われたのかを知る手段がなく、したがってあなたは「すぐに理解できる」クオリアに変化があったかどうかわからないという奇妙な立場に立たされる。^[43]

デネットは、クオリアが経験の構成要素として真剣に受け止められるためには、つまりクオリアが個別の概念として意味を成すためには、次のことが示されなければならないと主張している。

デネットは、内省や観察を通じて(a)を満たすことはできず、クオリアの定義自体が(b)を満たす可能性を損ねていることを示そうとしている。^[43]

クオリアの支持者は、クオリアの変化に気づくためには、現在のクオリアと過去のクオリアの記憶を比較しなければならないと指摘する。おそらく、そのような比較は、現在のクオリアと過去のクオリアの記憶の即時評価を伴うが、過去のクオリア自体の評価は伴わないだろう。さらに、現代の機能的脳画像診断は、経験の記憶が元の知覚と同じような方法で、脳の同じような領域で処理されることをますます示唆している。^[44]

これは、クオリアの知覚メカニズムを変更することと、そのクオリアの記憶を変更することの間には非対称な結果が生じることを意味しているのかもしれない。悪魔的な脳外科手術がクオリアの即時の知覚を変更した場合、記憶を再処理する脳領域が記憶されたクオリアを反転するため、反転は直接気づかれないかもしれない。一方、クオリア記憶自体の変更は反転せずに処理されるため、反転として知覚される。したがって、クオリアの記憶が変更されたかどうかはすぐにわかるかもしれないが、即時のクオリアが反転されたかどうか、または悪魔的な脳外科医が偽の手術を行ったかどうかはわからないかもしれない。^[43]

デネットは、メアリーという色彩科学者の思考実験に対して、メアリーが白黒の部屋から出て赤い色を見たとしても、実際には何か新しいことを学ぶことはないだろうと反論している。デネットは、メアリーがすでに「色についてすべて」を本当に知っていたとしたら、その知識には、人間の神経学がなぜ、どのようにして私たちに色の質を感じさせるのかという深い理解が含まれているはずだと主張する。したがって、メアリーは部屋を出る前に、赤を見たときに何が起こるかを正確に知っていることになる。^{[45] : 15}

デネットは、この物語の誤解を招く側面は、メアリーが単に色について知識があるだけでなく、実際に色に関するすべての物理的事実を知っていると想定されていることであり、それは想像を超えるほど深い知識であり、私たちの直感を歪めるものであると主張している。メアリーが本当に色の経験について知るべきすべての物理的事実を知っているのであれば、これは事実上彼女にほぼ全知の知識の力を与えることになる。これを使って、彼女は自分の反応を推測し、赤を見る経験がどのような感じかを正確に理解することができるだろう。^{[45] : 15–16}

デネットは、多くの人がこれを理解するのは難しいと感じており、ロボメアリーの例を使って、メアリーが人間の脳の物理的な働きと色覚に関する膨大な知識を持っているとしたらどうなるかをさらに説明しています。ロボメアリーは、目としてカラーカメラを持っているのではなく、白黒とその間の色合いしか認識できないソフトウェアロックを持っているインテリジェントロボットです。^{[45] : 27–28}

ロボマリーは、色ロックされていない類似のロボットが赤を見たときのコンピュータ脳を調べ、彼らがどのように反応し、どのような衝動が起こるかを正確に知ることができる。ロボマリーはまた、自分自身の脳のシミュレーションを構築し、シミュレーションの色ロックを解除し、他のロボットを参照して、自分自身のこのシミュレーションが赤を見たときにどのように反応するかを正確にシミュレートすることができる。ロボマリーは、色ロックを除くすべての内部状態を当然制御できる。赤を見たときのシミュレーションの内部状態を知っていることで、ロボマリーは自分自身の内部状態を、赤を見たときのシミュレーションの内部状態に直接置くことができる。このようにして、彼女はカメラを通して実際に赤を見ることなく、赤を見るのがどのような感じかを正確に知ることができる。^{[45] : 28}

デネットはこの例を使って、メアリーの包括的な物理的知識によって、彼女自身の内部状態がロボットやコンピュータと同じくらい透明になり、赤を見るのがどのような感じかを正確に理解することもメアリーにとって同じくらい簡単であるということを示そうとしている。^{[45] : 16–17}

おそらくメアリーが赤を見たときの感覚を正確に理解できなかったのは、単に言語の欠陥、あるいは経験を説明する能力の欠陥なのでしょう。コミュニケーションや説明の異なる方法を持つ異星人は、彼らのメアリーに、赤を見たときの感覚を正確に教えることができるかもしれません。おそらく、一人称の経験を三人称の視点から伝えることができないのは、人間特有の欠陥なのでしょう。デネットは、英語を使っても説明できるかもしれないと示唆しています。彼は、メアリーの思考実験のより簡単なバージョンを使って、これがどのように機能するかを示しています。メアリーが三角形のない部屋にいて、三角形を見たり作ったりできないとしたらどうなるでしょうか。ほんの数語の英語の説明で、三角形を見るのがどんな感じかを想像するのに十分でしょう。彼女は頭の中で三角形を単純かつ直接的に視覚化できるのです。同様に、赤を見るのがどんな感じかという質が、最終的には何百万語、何十億語もの英語の説明で説明できることは、完全に論理的に可能であるとデネットは提案しています。^[43]

デネットは著書『意識の説明はもうできているのか?』^[46]で、クオリアを、言語では捉えきれないほど細分化された個々の神経反応の深く豊かな集合体と定義する説明を承認している。たとえば、黄色い車に轢かれたことがある人は黄色に対して警戒反応を示すかもしれないし、また別の人は懐かしい食べ物に対して懐かしい反応を示すかもしれない。これらの効果は英語の言葉では捉えきれないほど個人に特有である。「この避けられない残留物をクオリアと呼ぶなら、クオリアが存在することは保証されているが、それらはカタログにまだ登録されていない同じ性質の単なる追加にすぎない」^[46]

ポール・チャーチランドによれば、メアリーは幼少期に極度の孤立を経験した野生児に似ていると考えられる。厳密に言えば、メアリーが部屋を出たとき、彼女は赤色が何色であるかを見たり知ったりする能力を持っていない。脳は色の見え方を学習し発達させなければならないからである。視覚皮質のV4セクションでパターンが形成される必要があり、これは光の波長にさらされることによって起こる。この露出は脳の発達の初期段階で起こる必要がある。メアリーの場合、色の識別と分類は黒と白の表現に関してのみ行われる。^[47]

ゲイリー・ドレシャーは著書『Good and Real ^{』[48]で、クオリアを} Common Lispの「gensyms」（生成シンボル）と比較している。これらは Lisp ではプロパティやコンポーネントを持たないものとして扱われるオブジェクトであり、他のオブジェクトと等しいか等しくないかしか識別できない。ドレシャーは「赤のgensym を緑と区別できる内部プロパティに内省的にアクセスすることはできません[...] たとえそれを経験したときにその感覚がわかっていてもです」と説明している。^[48]このクオリアの解釈では、ドレシャーはメアリーの思考実験に対して、「赤に関連する認知構造とそれが生み出す傾向について知っていても、たとえその知識が信じられないほど詳細で網羅的であったとしても、色に関する事前の経験がない人に、今示されているカードが赤と呼ばれる色であるかどうかの手がかりを必ずしも与え​​ることにはなりません」と述べている。しかし、これは赤の経験が非機械的であることを意味するものではなく、「gensyms はコンピュータプログラミング言語の日常的な機能です」。^{[21] : 82}

デイビッド・K・ルイスは、クオリア事例における知識の種類とその伝達に関する仮説を提示した。ルイスは、メアリーが単色の物理主義的研究を通じて赤がどのように見えるかを学ぶことができないことに同意するが、これは問題ではないと提案する。学習は情報を伝達するが、クオリアを経験することは情報を伝達しない。それは能力を伝える。メアリーが赤を見ると、彼女は新しい情報を得るのではなく、代わりに新しい能力を得る。今、彼女は赤がどのように見えるかを思い出し、他の赤いものがどのように見えるかを想像し、さらに赤の例を認識できる。

ルイスは、ジャクソンの思考実験は現象情報仮説 、つまりメアリーが赤を見て得た新しい知識は現象情報であるという仮説を使用していると述べています。次にルイスは、2 種類の知識、「それ」に関する知識 (情報) と「どのように」に関する知識 (能力) を区別する別の能力仮説を提案しています。通常、この 2 つは絡み合っています。通常の学習は、関連する主題の経験でもあり、人々は情報 (たとえば、フロイトが心理学者だったこと) と能力 (フロイトのイメージを認識すること) の両方を学びます。しかし、思考実験では、メアリーは通常の学習を使用して「それ」に関する知識しか得ることができません。経験を使用して、赤色を記憶し、想像し、認識できるようにする「どのように」に関する知識を得ることはできません。

メアリーは赤みの経験に関する重要なデータを奪われているという直感がある。また、部屋の中では学べないことも議論の余地がない。たとえば、メアリーは部屋の中でスキーの仕方を学ぶことはできない。ルイスは、情報と能力は潜在的に異なるものであると明言した。このように、物理主義はメアリーが新しい知識を得るという結論と依然として両立する。これはクオリアの他の例を考えるのにも役立つ。「コウモリであること」は能力なので、「どのように」という知識である。^[49]

人工知能研究者のマーヴィン・ミンスキーは、クオリアがもたらす問題は本質的には複雑さの問題、あるいは複雑さを単純さと誤解することの問題であると考えている。

さて、哲学的二元論者はこう不満を言うかもしれない。「あなたは傷つくことが心に与える影響を説明しましたが、傷つくことの感覚をまだ表現できません。」これは、私が主張する大きな間違いです。「感覚」を、表現できない本質を持つ独立した存在として具体化しようとする試みです。私の見解では、感覚は奇妙で異質なものではありません。まさに、こうした認知的変化自体が「傷つく」ことを構成するものであり、これには、こうした変化を表現し要約しようとする不器用な試みも含まれます。大きな間違いは、傷つくことの「本質」を、私たちが資源の配置を複雑に再編成するために使用する言葉であることを認識するのではなく、単一の単純な「本質」を探すことから生じます。^[50]

マイケル・タイは、私たちと思考の対象との間にはクオリア、つまり「知覚のベール」は存在しないと信じている。彼は、世界における物体の私たちの経験は「透明」であると表現している。つまり、私たちが何かについてどんな個人的な理解や誤解を持っていたとしても、それは現実に私たちの前に存在しているということだ。彼は、クオリアが私たちとその起源の間に介入するという考えを「大きな誤りだ。まったく信じがたい。視覚的経験がこのように体系的に誤解を招くというのは、まったくあり得ないことだ」とみなしている。彼はさらにこう続けている。「あなたが認識している唯一の物体は、目の前の光景を構成している外部の物体だ」^{[21] : 46-47}

このことから彼は「経験にはそのような性質はない。もしそれが何かの性質だとすれば、それは外面（および体積や膜）の性質である」と結論づけている。したがって彼は、物理的物体の現実との接触を失う恐れがないので、私たちは経験を額面通りに受け止めることができると信じている。^{[21] : 49}

タイの考えでは、クオリアはその中に情報が含まれていなければ問題にならない。それは常に「認識」であり、常に「表象的」である。彼は、子供の知覚を、大人と同じように子供にも間違いなく存在する指示対象に対する誤った知覚と特徴づけている。彼の言うように、子供は「家が荒れ果てている」ことを知らないかもしれないが、家を見ていることには疑いの余地がない。残像は、彼の言うように、残像は幻想的なものであり、人が見るものは何もないので、透明性理論にとって問題にはならないと却下されている。^{[21] : 58–59}

タイは現象的経験には5つの基本要素があると提唱し、その頭文字をとってパニック（落ち着いた、抽象的な、非概念的な、意図的な内容）と名付けた。^{[21] : 63}

• 「Poised」 - エージェントが概念を適用できるかどうかに関係なく、現象的経験は常に理解の中に存在します。
• 「抽象的」 - 具体的な物体に触れているかどうかは不明です（たとえば、切断された手足に痛みを感じる人がいるかもしれません）。
• 「非概念的」 - 現象は、それを認識するための概念がなくても存在する可能性があります。
• 「意図的（コンテンツ）」 - 観察者がその事実を利用しているかどうかに関係なく、何かを表します。

タイは、経験は地図のようなもので、ほとんどの場合、世界の形、端、体積などを超えていると付け加えている。地図を読んでいるわけではないかもしれないが、実際の地図と同様に、地図に写っているものと確実に一致する。タイが自分の理論を表象主義と呼ぶのはそのためであり、タイが現象を生み出すものと直接接触しており、したがって「知覚のベール」の痕跡によって妨げられていないと信じていることが明らかである。^[51]

ロジャー・スクルートンは、神経生物学が意識について多くを語ってくれるかどうかについては懐疑的だが、クオリアは矛盾した概念であり、ウィトゲンシュタインの私的言語論はそれを事実上反証していると考えている。スクルートンは次のように書いている。

精神状態のこれらの本質的に私的な特徴が存在し、それがそれらを持つものの内省可能な本質を形成するという信念は、混乱に基づいており、ウィトゲンシュタインは私的言語の可能性に反対する議論の中でその混乱を一掃しようとした。あなたが私が苦しんでいると判断するとき、それは私の状況と行動に基づいており、あなたが間違っている可能性があります。私が自分自身に痛みを帰属させるとき、私はそのような証拠を一切使用しません。観察によって私が苦しんでいることを知ることはありませんし、間違っていることもないでしょう。しかし、それは私の痛みについて私だけがアクセスできる別の事実があり、私が感じていることを確定するためにそれを調べるからではありません。なぜなら、もしこの内なる私的な性質があったら、私はそれを誤って認識する可能性があり、私はそれを間違える可能性があり、私は自分が苦しんでいるかどうかを見つけなければならないでしょう。私の内なる状態を説明するには、私だけが理解できる言語を発明しなければならないでしょう。そして、それは不可能であるとウィトゲンシュタインはもっともらしく主張しています。結論としては、私が自分自身に苦痛を帰属させるのは、何らかの内的資質に基づくのではなく、何の根拠もないということである。^[52]

スクルートンは著書『人間の本性について』^[53]で、これに対する批判の糸口として、ウィトゲンシュタインの私的言語論はクオリアへの言及の概念、つまり私たちが自分自身に対してさえもその性質について話すことができるという考えを否定しているが、その存在を完全に否定しているわけではない、という一線を画している。スクルートンはこれが正当な批判であると信じており、だからこそ彼はクオリアが存在しないとまでは言わず、単にその概念を放棄すべきだと示唆している。しかし、彼はそれに対してウィトゲンシュタインの言葉を引用している。「語ることのできないものについては、沈黙しなければならない」^[53]

ライプニッツの説明ギャップを説明した一節は次の通りです。

さらに、知覚とそれに依存するものは、機械的な原因、つまり図形や動作では説明できないことを認めなければなりません。そして、考え、感じ、知覚するように構築されたメカニズムがあると仮定すると、私たちはそれを製粉所のように入れることができます。そして、これが認められると、それを訪問すると、互いに押し合う部分しか見つかりませんが、知覚を説明するものは決して見つかりません。したがって、これは複合体や機械ではなく、単純な物質に探さなければなりません。

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