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心の哲学における中国脳の 思考実験（中国国家または中国ジムとしても知られる）では、中国全土の人々が、電話やトランシーバーを使ってニューロンをつなぐ軸索と樹状突起をシミュレートし、脳内のニューロン1 つの動作をシミュレートするよう求められた場合、何が起こるかを検討します。この配置には、脳と同じように 心や意識があるでしょうか。
このシナリオの初期のバージョンは、1961年にアナトリー・ドネプロフ[1] [2] [3]、 1974年にローレンス・デイビス[4] 、そして1978年にネッド・ブロック[5]によって提唱されました。ブロックは、中国の脳には心がないと主張していますが、ダニエル・デネットは、心があると主張しています。[6]中国の脳問題は、心が他のより大きな心の中に存在できるかどうかというより一般的な問題の特殊なケースです。[7]
ジョン・サール[8]が分析した中国語の部屋のシナリオは、人工知能に関連する心の哲学における同様の思考実験である。中国語の部屋では、それぞれが脳の単一のニューロンをモデル化する人々の代わりに、中国語を話さない店員が中国語でメモを受け取り、一連のルールに従って中国語で答えを返すが、部屋の人々はそのメモの意味を理解することはない。実際、ソビエトの物理学者で作家のアナトリー・ドニエプロフによるオリジナルの短編小説「ゲーム」（1961 年）には、次のように中国の脳と中国語の部屋の両方のシナリオが含まれている。ソビエト若手数学者会議の代表者 1400 人全員が、ザルビン教授が提案した「純粋に数学的なゲーム」に参加することに喜んで同意する。このゲームでは、参加者に与えられた一連のルールを実行する必要があり、参加者は「ゼロ」と「1」という単語のみで構成される文章を使用して互いにコミュニケーションをとる。数時間ゲームをプレイした後、参加者は次第に疲れてきて、何が起こっているのかまったくわからなくなる。若い女性がめまいに襲われ、ゲーム終了直前に退場する。翌日、ザルビン教授は参加者がコンピューターマシンをシミュレートしていたことを明かし、参加者の誰もが理解できないポルトガル語の「最大の成果は、わずかな努力によってのみ得られる」という文章を、参加者全員が理解できるロシア語の「最大の目標は、わずかだが継続的な努力によって達成される」という文章に翻訳していたことを参加者全員に知らせ、参加者を興奮させた。めまいに襲われた若い女性がシミュレーションを退場したため、最後の単語「努力」が誤訳されたことが明らかになる。[1] [2] [3]
背景
心的状態に関する多くの理論は唯物論的である。つまり、心を脳のような物理的物体の振る舞いとして説明する。かつての著名な例の 1 つが同一性理論であり、心的状態は脳の状態であるとする。1 つの批判は多重実現可能性の問題である。これに対応する物理主義理論は機能主義であり、心的状態は心的状態として機能するものであれば何でもよいとする。つまり、心はニューロンで構成されていてもよいし、精神的な機能を提供するものであれば 木、石、トイレットペーパーで構成することもできる。
思考実験
中国全土が、単一の脳の働きをシミュレートするように（つまり、機能主義に従って心として行動するように）再編成されたと仮定します。各中国人は（たとえば）ニューロンとして行動し、対応する方法で特別な双方向無線で他の人と通信します。中国の脳の現在の精神状態は、中国のどこからでも見ることができる衛星に表示されます。その後、中国の脳は、無線を介して身体に接続され、その身体が中国の脳の感覚入力と行動出力を提供します。
したがって、中国の脳は、感覚入力、行動出力、および他の精神状態と因果関係にある内部精神状態など、精神の機能的記述の要素をすべて備えています。中国という国家がこのように行動できるのであれば、機能主義によれば、このシステムは精神を持っていることになります。ブロックの目標は、このような配置によって思考や感情を持つ精神が作り出されると考えることが いかに直感に反するかを示すことです。
意識
中国の脳は、意識は機能主義にとって問題であると主張している。ブロックの中国国家は、機能主義に対する不在クオリア反論として知られるバージョンを提示している。これは、何かが機能的に人間と同等でありながら、意識的な経験を持たない可能性があることを示すことを目的としている。人間のように機能するが何も感じない生き物は、「哲学的ゾンビ」として知られている。したがって、機能主義に対する不在クオリア反論は、「ゾンビ反論」とも呼ばれる。
批判
ダニエル・デネットのような哲学者の中には、チャイナ・ブレインが精神状態を作り出すと結論付けている者もいる。[6]機能主義的な心の哲学者は、チャイナ・ブレインのようなものが心を実現できるという考えを支持しており、ニューロンは原理的には精神状態を作り出すことができる唯一の物質ではないと主張している。[9]
参照
参考文献
- ^ ab Dneprov, Anatoly (1961). 「ゲーム」(PDF) .知識—力(ロシア語). 1961 (5): 39–41.
- ^ ab Vadim Vasiliev、Dmitry Volkov、Robert Howell (2018年6月15日)。「A Russian Chinese Room story antedating Searle's 1980 discussion」。hardproblem.ru 。モスクワ意識研究センター。 2021年7月13日閲覧。A
. Dneprov：「ゲーム」（1961年に初版）
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ ab ドニプロフ、アナトリー(1985)。「ゲーム (1961)」。粘土の神。物語と短編小説。シリーズ「銀河」(ブルガリア語)。第 66 巻。ヴァルナ: ゲオルギ・バカロフ。
- ^ David Cole (2009)。「第2.3節 中国国家」。中国語の部屋の議論。スタンフォード哲学百科事典。
- ^ Ned Block (1978). 「機能主義の悩み」.ミネソタ科学哲学研究. 9 : 261–325. 2011-09-27時点のオリジナルよりアーカイブ。2011-06-23閲覧。
- ^ ab ダニエル・デネット (1991)。「第14章 意識の説明」。意識の説明。バックベイブックス。pp. 431–455。
- ^ Georgiev, Danko D. (2017-12-06). 量子情報と意識: やさしい入門 (第 1 版). ボカラトン: CRC プレス. p. 362. doi :10.1201/9780203732519. ISBN 9781138104488。OCLC 1003273264。Zbl 1390.81001 。
- ^ John R. Searle (1980). 「心、脳、プログラム」(PDF) .行動および脳科学. 3 (3): 417–457. doi :10.1017/S0140525X00005756. S2CID 55303721.
- ^ エドワード・フェザー（2006年）。「『中国国家』論」『心の哲学：初心者ガイド』オックスフォード：ワンワールド。pp.89-93。