道徳的ニヒリズム(倫理的ニヒリズムとも呼ばれる)は、道徳的に正しいものも間違っているものもなく、道徳は存在しないというメタ倫理学的な見解である。 [1] [2]
道徳的ニヒリズムは、特定の文化や個人に対して行動が間違っていることを認める道徳的相対主義とは異なります。また、道徳的主張をする際に「私たちは世界のあり方を説明しようとしているのではなく、自分の感情を吐き出し、他の人に特定の行動を命じたり、行動計画を明らかにしたりしているのです」とする表現主義とも異なります。[3] [要出典]
今日の道徳的ニヒリズムは、大まかに言って誤謬理論の形をとる傾向がある。これは、もともとJL マッキーが1977 年の著書「倫理学: 善悪の発明」で展開した見解である。誤謬理論とニヒリズムは、大まかに言えば、客観的な価値や性質の存在についての否定的な主張の形をとる。伝統的な見解では、道徳的に行動することを義務付ける偶発的な利益を超えて、ある意味で客観的に成り立つ道徳的性質や方法がある。マッキーと誤謬理論家にとって、そのような性質は世界には存在せず、したがって客観的な事実を参照して考え出された道徳も存在しないはずである。したがって、伝統的な意味での道徳は存在しない。[要出典]
しかし、ニヒリズムを抱くことは必ずしも道徳的または倫理的な言語の使用を放棄することを意味するものではなく、ニヒリストの中にはそれが有用なツールであり続けると主張する者もいる。[4]実際、マッキーやリチャード・ジョイスなどの現代の誤謬理論擁護者は、道徳的または倫理的な話や行動が根本的に間違っていることを知りながらも、その使用を擁護している。この行為の正当性は哲学の議論の対象となっている。
ニヒリズムの形態
道徳的ニヒリストは、「殺人は道徳的に間違っている」などの主張はすべて真実ではないことに同意します。しかし、異なるニヒリストの見解は 2 つの点で異なります。
こうした主張は真実でも偽でもないと言う人もいるでしょうし、すべてが偽であると言う人もいるでしょう。
ニヒリストは理論の範囲が異なります。誤謬理論家は典型的には、明確に道徳的な主張だけが誤りであると主張します。実践的ニヒリストは、いかなる種類の行動にも理由はないと主張します。一部のニヒリストは、この主張を信念の理由にまで拡張します。[要出典]
倫理的言語:虚偽か真実に適さないか
JL マッキーは、道徳的主張は道徳的性質がある場合にのみ真実であり、道徳的性質が存在しないために、そのような主張はすべて誤りであると主張している。[5]このような見解では、信念を表現する道徳的命題は体系的に誤りである。マッキーの見解では、道徳的性質が存在する場合、それは客観的でなければならず、したがって主観的な欲求や好みの違いに左右されない。さらに、これらの道徳的性質が存在するという主張は、もし存在するのであれば、私たちの意識と何らかの原始的な関係にあることによって本質的に動機付けられる必要がある。それらは、その真実性をある程度明確に認識しているという事実だけで、私たちを道徳的に導くことができなければならない。
この理論の他のバージョンでは、道徳的主張は真でも偽でもないから真ではないと主張している。この形態の道徳的ニヒリズムは、道徳的信念や主張は存在しない道徳的事実の存在を前提としていると主張している。例えば、現在のフランス国王はハゲているという主張を考えてみよう。この主張は、現在フランス国王がいることを前提としているが、実際には存在しないので、真でも偽でもないと主張する人もいる。この主張は「前提の失敗」に悩まされている。リチャード・ジョイス[6]は、この形態の道徳的ニヒリズムを「虚構主義」と呼んでいる。
範囲の問題
エラー理論は、次の 3 つの原則に基づいています。
- この世に道徳というものは存在せず、正しいとか間違っているとかいうものは何も存在しない。
- したがって、いかなる道徳的判断も真実ではない。
- しかし、私たちの誠実な道徳的判断は、物事の道徳的特徴を説明しようとしますが、常に失敗します。
したがって、道徳的な観点から考えるとき、私たちは常に誤りに陥ります。道徳的判断を下すとき、私たちは真実を述べようとしています。しかし、道徳的真実は存在しないので、私たちの道徳的主張はすべて間違っています。したがって、誤りです。これらの3つの原則は、道徳的知識は存在しないという結論につながります。知識には真実が必要です。道徳的真実がなければ、道徳的知識はあり得ません。したがって、道徳的価値はまったく空想的です。[3] [7]
応用倫理学
差し迫った問題は、客観的な道徳は存在しないという信念をどのように適用するかということです。おそらく最も一般的な反応、そしてマッキーが採用している立場は、道徳を説くことは本質的に有用な行為であり、誰もが道徳的に行動するほうが良いと考えることです。[8]
一方、リチャード・ガーナーは「道徳廃止主義」という考え方を提唱した。彼は、客観的な道徳は存在しないと信じるならば、道徳主義に従事することは欺瞞的な行動であると主張する。それは、認識論的完全性を損なうので間違っている。さらに、一般的に道徳的判断を拒否することで、人々はより誠実な方法で他の人と関わる可能性が高くなる。その社会的利益は、「議論することが減り、他の人との対立や意見の相違が最終的にその本質を見極められ、対処して解決できることに気づくだろう」ということである。[8]ガーナーは、人々に、伝統的な規範的道徳に代わる「情報に基づいた、思いやりのある非道徳主義」に従うよう奨励した。これは、思いやり、非二面性、言語の明瞭さを融合したもので、寛容、創造、協力の能力を育むと信じていた。
ニヒリズムの主張
クィアネスからの議論
ニヒリズムの最も顕著な議論は、クィアネスからの議論です。
JL マッキーは、客観的な倫理的価値は存在しないと主張し、それは奇妙だと主張している。
もし客観的な価値が存在するならば、それは宇宙の他のものとはまったく異なる、非常に奇妙な種類の実体、性質、または関係となるだろう。[9]
そのような実体が奇妙(一見信じ難い)であると考える人にとっては、客観的価値の存在を疑う理由がある。
マーク・ティモンズは著書『基盤なき道徳:倫理的文脈主義の擁護』 (1999年)で、マッキーの見解を2つの関連する議論の形で再構築している。これらは、哲学的自然主義の世界観に当てはまらない特性、事実、関係性を拒否することに基づいている。哲学的自然主義とは、「あらゆる特定の出来事、事実、特性などを含むすべてのものは、科学が調査する自然物理世界の一部である」という考え方である(1999年、12ページ)。ティモンズは、「現代哲学におけるこの見解の否定できない魅力は、近代科学の台頭と、科学が現実の本質を発見するための最良の手段であるという信念に由来していることは間違いない」と付け加えている。[10]
道徳的性質が奇妙であると考えられる理由はいくつかあります。
- 私たちの通常の道徳的言説は、「何らかの形で私たちを動機づけたり、私たちの欲望や嫌悪とは無関係に行動の理由を与えたりする」本質的に規範的な性質や事実に言及することを意図しているが、そのような性質や事実は哲学的自然主義とは相容れない。[11]
- 客観的な道徳的性質は自然的性質(生物学的性質や心理学的性質など)に付随すると考えられることから、道徳的性質と自然的性質の関係は形而上学的に神秘的であり、哲学的自然主義とは相容れない。[12]
- 形而上学的に奇妙な性質、事実、関係の存在を容認する道徳的実在論者は、それらについての知識を得るための何らかの特別な能力も仮定しなければならない。[12]
反応と批判
クリスティン・コースガードはマッキーに対してこう答えた。
もちろん、これらの基準を満たす存在は存在します。確かに、それらは奇妙な存在であり、それらを知ることは他の何にも似ていないことです。しかし、それはそれらが存在しないということではありません。... なぜなら、世界には私たちに何をすべきかを教え、それを実行させることができる存在が存在することは、人間の生活で最もよく知られた事実だからです。それは人間であり、他の動物です。[13]
この議論に対する他の批判には、そのような実体は私たちが通常経験するものとは根本的に異なるものでなければならず、したがっておそらく私たちの経験の範囲外にあるという事実自体が、一見その存在を疑ったり肯定したりする理由を持つことができない、という指摘が含まれる。したがって、そのようなものが存在すると想定する独立した根拠(反対の不合理化など)がある場合、クィアネスからの議論は、そうでないと考える特別な理由を与えることはできない。この方向の議論は、たとえばアキール・ビルグラミによって提供されている。[14]
説明不能からの議論
ギルバート・ハーマンは、私たちの「道徳的観察」を説明するために客観的価値の存在を仮定する必要はないと主張した。[15]
参照
引用
- ^ シノット・アームストロング 2019.
- ^ プラットnd
- ^ Shafer-Landau 2010、292-293頁を参照。
- ^ (プラットnd)
- ^ Mackie 1977、[ページが必要]。
- ^ Joyce 2001、[ページが必要]。
- ^ Shafer-Landau 2018、[ページが必要]。
- ^ abガーナー、 リチャード(2009-11-09)。「道徳の廃止」。価値観のない世界。ドルドレヒト:シュプリンガー・オランダ。pp. 217–233。doi :10.1007/978-90-481-3339-0_13。ISBN 978-90-481-3338-3。
- ^ マッキー1977年、38ページ。
- ^ ティモンズ 1999、12-13ページ。
- ^ ティモンズ1999、50ページ。
- ^ ティモンズ 1999、51ページ。
- ^ Korsgaard 1996、166ページ。
- ^ ビルグラミ 2006年。
- ^ ハーマン1977、第1章。
文献
- プラット、アラン(nd)。「ニヒリズム」。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002 。 2020年12月1日閲覧。
- ビルグラミ、アキール(2006年)。『自己認識と憤り』ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。
- ハーマン、ギルバート(1977年)。『道徳の本質:倫理学入門』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195021431. OCLC 2725781.
- ジョイス、リチャード(2001年)。『道徳の神話』ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780511328787。
- コルスガード、クリスティン(1996年)。『規範性の源泉』ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。
- マッキー、ジョン(1977年)。倫理:善悪の創造。ロンドン。ISBN 0140135588. OCLC 24729622.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - シェーファー・ランドー、ラス(2010)。『倫理の基礎』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-063139-0。
- シェーファー・ランドー、ラス(2018)。倫理の基礎(第4版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-532086-2。
- シノット・アームストロング、ウォルター(2019)「道徳懐疑主義」、ザルタ、エドワード・N(編)、スタンフォード哲学百科事典(2019年夏版)、スタンフォード大学形而上学研究室、 2020年5月28日取得
- ティモンズ、マーク(1999年)。『根拠のない道徳:倫理的文脈主義の擁護』オックスフォードおよびニューヨーク:オックスフォード大学出版局。。
さらに読む
- ガーナー、リチャード・T.、バーナード・ローゼン(1967年)。『道徳哲学:規範倫理学とメタ倫理学への体系的入門』、ニューヨーク:マクミラン。
- ガーナー、リチャード・T.; (1994)。『道徳を超えて』テンプル大学出版局。
- シェーファー・ランドー、ラス(2003年)。『善と悪に何が起こったのか?』オックスフォード大学出版局。
- Shafer-Landau, Russ & Terence Cuneo (編) (2007)。倫理の基礎、Blackwell Publishing Ltd.
- シノット・アームストロング、ウォルター (2006a)。「道徳的懐疑主義」、スタンフォード哲学百科事典、エドワード・N・ザルタ (編)。(リンク)
- シノット・アームストロング、ウォルター(2006b)。『道徳懐疑論』オックスフォード大学出版局。
- ヴァン・ルージェン、マーク(2004)。「道徳的認知主義対非認知主義」スタンフォード哲学百科事典、エドワード・N・ザルタ(編)。(リンク)
クィアネス議論について
- ブリンク、デイヴィッド・O.(1984)。「道徳的リアリズムと不一致と奇妙さからの懐疑論」、オーストラレーシア哲学ジャーナル62(2):111-125。
- ガーナー、リチャード・T.(1990)。「道徳的性質と事実の真の奇妙さについて」、オーストラレーシア哲学ジャーナル68(2):137-46。
- マッキー、 JL (1946)。「道徳の反駁」、オーストラレーシア心理学哲学ジャーナル24: 77–90。doi :10.1080/00048404608541486
- ロザティ、コニー S. (2006)。「道徳的動機付け」、スタンフォード哲学百科事典、エドワード N. ザルタ (編)。
- シェプスキー、リー(2008年)。「クィアネスからの議論の消失」、オーストラレーシア哲学ジャーナル86(3):371-87。
