ここに片手があります

一方では、外界についての哲学的懐疑論に反発し、常識を支持するために、 GE ムーアによって生み出された認識論的 議論があります。

議論は次の形式をとります:

• ここに片方の手があります。
• そして、もう一つあります。
• 世界には少なくとも 2 つの外部オブジェクトが存在します。
• したがって、外部世界が存在します。

GE ムーアは「常識の擁護」と「外部世界の証明」を執筆しました。これらのエッセイの目的のために、彼は懐疑的な仮説、たとえば、私たちはデカルトの悪魔によって引き起こされた日常の物事の単なる幻覚を伴う非物質的な世界に住む肉体のない魂であるという仮説を提示し、それらに対する彼自身の応答を示しました。このような仮説は、表面上、世界に何かが存在することを知ることは不可能であると思われる状況を作り出します。この結論に達するために、懐疑論者は次の形式の議論を使用します。

ここで、Sは主語、skは悪魔仮説や最近の脳が容器の中にある仮説などの懐疑的な可能性、q は世界に存在するとされる事実（たとえば、木や山があるという事実）です。

• S がqを知っている場合、S はnot-skも知っています。
• S はnot-skを知りません。
• したがって、S はqを知りません。

ムーアは懐疑論者の議論の第一前提を攻撃するのではなく、その結論を否定し、この否定を自身の議論の第二前提として用いる。つまり、ムーアは議論を modus tollens 形式から modus ponens 形式に反転させる。この論理的操作は、しばしば GE ムーア シフトまたはムーア シフトと呼ばれる。^[1]これは、フレッド ドレツケの「ある人のmodus ponens は、別の人のmodus tollensである」という格言に明確に表れている。^[2]彼の応答は次の形式をとる。

• S がqを知っている場合、S はnot-skも知っています。
• S はqを知っている。
• したがって、S はnot-skであることを知っています。

ムーアは、1939年のエッセイ「外部世界の証明」でこの点を劇的に浮き彫りにし、右手を上げて「ここに手が1つあります」と言い、次に左手を上げて「そしてここにもう1つあります」と言うことで、懐疑論に対する常識的な議論を展開した。ここで、ムーアは、彼の知識の主張 (私はqを知っている) を、 ( q ) 2つの手があることを知っているということだと解釈している。ここで、これらの手は外部、つまり物質的である。懐疑論者の最初の前提を否定することなく、ムーアは、懐疑論の可能性skが偽であると知ることができることを証明しようとしている。ここで、sk は「私は非物質的な世界に住む肉体のない魂である」を表している。少なくとも2つの手によって作られた外部世界がある場合、sk は偽である。

ムーアの議論は、懐疑論者に対する単なる軽率な返答ではありません。ムーアは『外部世界の証明』の中で、良い証明には 3 つの要件があると述べています。(1) 前提は結論と異なっていなければならない、(2) 前提は既知でなければならない、(3) 結論は前提から導かれなければならない、です。彼は、外部世界の証明はこれら 3 つの基準を満たしていると主張しています。

ムーアは1925年のエッセイ「常識の擁護」で、外界に対する懐疑論（および観念論）に反対し、懐疑論者は、私たちが懐疑的なシナリオにいないことを知らないという前提（Sはskでないことを知らない）を受け入れるための理由を、手を見たときに手があることを知っている（Sはqを知っている）などの常識的な主張を受け入れるための理由よりも強く示すことができないと主張した。言い換えれば、ムーアは、手を見たときに手があることを信じる方が、彼が「大学の教室での奇妙な議論」と考える別の前提を信じるよりも合理的であると考えている。^[3]

その後の哲学者の中には（特に懐疑的な傾向のある哲学者）、ムーアの議論の方法が説得力に欠けると感じた者もいた。^[4]

反論の1つは、ムーアの試みた証明は、手が存在するという認識を実証することと、手が存在するという知識を実証することの違いを指摘して、良い証明の2番目の基準（つまり、前提が知られていない）を満たしていないと主張する。ムーアは、後者をするつもりで前者を行っている可能性がある。^[4]

反論の別の形は、誰もがムーアの直感を共有しているわけではないことを指摘するものである。もしある人が、懐疑的な可能性sp が知識の主張qよりも直感的に可能性が高いと考えるなら、その人にとってはムーア自身の直感の擁護が懐疑論の根拠となる。^[4]

この種の訴えは、その後「ムーアの事実」と呼ばれることが多い。^[1]「ムーアの事実とは、反対の哲学的議論の前提を知るよりも、私たちがよく知っている事実の1つである」^[3]

ムーアがそのような事実を知っているという主張は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインを「長い間興味をそそっていた」 ^[5] 。1951年に亡くなる前の6週間に書いた最後の著作は、ムーアの議論に包括的に応答しようとする試みであり、2年間で4度目の試みであった。4つの期間の彼のメモは、彼の遺言執行者によって収集され、翻訳され、 1969年に『確実性について』として死後に出版された。

ウィトゲンシュタインは『確実性について』の段落 554 でムーアの議論に対して微妙な反論を行っている。「私は知っている」について考えると、「その言語ゲームではそれは僭越ではない ('nicht anmassend')」と述べており、P が Q を意味するとしても、P が真であることを知っていることは必ずしもQ を知っていることを意味するわけではない。ムーアは「私は知っている」をその言語ゲームから排除し、誤りを導き出した。

ムーアの議論を呼ぶ証明をめぐる議論は、その解釈と評価をめぐって重要な論争を引き起こし、その主な論者はクリスピン・ライトとジェームズ・プライアーである。 ^[6]ライトは、ムーアの証明は微妙に循環的であるため、その結論を信じる正当性を与えることができないとよく主張している。^[7]ライトはムーアの証明を次のように図式化している。

• (H) これは手です。
• (W) 外部世界（つまり物質的なもの）が存在します。

ここで、ムーアの H の証拠は、手の視覚的経験です。ライトは、H が W を必然的に伴う (物質的な手があれば、物質的な何かがある) ことを認めています。しかし、ライトは、ムーアが W を信じる独立した正当性を持っている場合にのみ、H はムーアの経験によって正当化できると主張しています。このため、ライトは、H の正当性は W に伝わらないと主張しています。

ライトが何を考えているかを知るには、ライトが主張するように、同じ意味での正当性を伝えない別の議論を考えてみましょう。ジェシカとジョスリンが区別のつかない双子であると仮定し、ジョンが次の議論を使って目の前の少女はジョスリンではないと結論付けようとしていると仮定します。

• (J) この女の子はジェシカです。
• (N) この女の子はジョスリンではありません。

ここで、J は N を含意します。しかし、ジョンが J を正当化する根拠が、目の前の少女がジェシカに似ているという事実だと想像してください。明らかに、この証拠は、少女がジョスリン (つまりジェシカの区別がつかない双子) ではないと信じる正当性をジョンがすでに持っている場合にのみ、ジョンにとって J を正当化できます。これを考慮すると、ジョンは上記の議論を使用して N を正当に信じることはできません。ライトは、このような議論は正当性を伝達しないと主張しています。

ライトは、ムーアの証明で起きていることは類似していると主張している。ムーアは、先行する W を信じる正当性がある場合のみ、手の出現から H を信じる正当性を得ることができる。したがって、ムーアは自分の証明を通じて W を正当に信じることはできない。つまり、ムーアの証明は伝達的ではない。

プライアーは、ムーアの証明は伝達的であると考えているため、これに反対している。^[8]プライアーの分類によれば、ライトの知覚の認識論は保守的である。知覚保守主義によれば、エージェントSがP（Pは任意の命題）であるかのような経験を持つ場合、SがPを信じる（誤りのある）正当性を持つことができるのは、Sがすべての関連する誤り仮説（たとえば、Sの経験は単なる幻覚であるという仮説）を排除する独立した正当性を持つ場合のみである。

保守主義の主な問題は、それが懐疑主義につながる可能性があることです。言い換えれば、保守主義者は、一般的に、誤り仮説を排除するための独立した正当性がどこから来るのかを説明しなければなりませんが、これは非常に難しいようです。（この質問に答えるために、たとえばライトは、物議を醸している認識論的権利理論を展開しました。）^[9]

プライアーは保守主義を拒否し、彼が「知覚独断主義」と呼ぶ知覚に関する一種の自由主義を受け入れています。知覚独断主義によると、S が P であるかのような経験を持つ場合、S は P を信​​じる即時の（誤りのある）正当性を持ちます。P の即時の正当性は、他の何かを信じる独立した正当性に依存しない正当性です。

知覚的独断主義によれば、ムーアは、H であるかのような経験がある場合、H を信じる正当性を得るために W を信じる独立した正当性を必要としません。したがって、この理論的枠組みでは、ムーアの証明は伝達的です。つまり、ムーアは議論を通じて W の正当性を得ることができます。

プライアーは、ムーアの証明が「奇妙」に見えることを認めているが、その問題は認識論的ではなく弁証法的であると示唆している。つまり、証明は結論の正当性を生み出すが、証明を検討する前から結論を疑っている頑固な懐疑論者を納得させることはできない。懐疑論者は外界の存在を疑っているため、手が存在するという自身の経験を、（物質的な）手が存在すると信じることの正当性として受け入れることはない。したがって、懐疑論者はムーアの証明に納得しないだろう。

ルカ・モレッティは最近、ムーアの証明の「奇妙さ」の別の解釈を提案した。^{[10]ある種の自由主義を受け入れるモレッティによれば、ムーアは手、正確には}物質的な手が存在するという経験を持っているので、その経験から H と W の両方を信じる正当性、つまり手と物質的な何かが存在するという正当性を直接得ることになる。したがって、ムーアは W の正当性を得るために議論を推論する必要はない。したがって、ムーアの証明は、外部の言葉が存在すると信じることの正当性を求める場合、実際には役に立たないため、奇妙である。

• サミュエル・ジョンソンは、バークレー司教が問題を否定したことを知り、石を蹴り、「私はこのように反論する！」と宣言したと言われている。
• ディオゲネスは、運動の存在を否定する哲学的議論を聞いて立ち去り、運動が確かに存在することを言葉にせずに証明しようとしたと言われています。
• レフ・トルストイの『戦争と平和』では、決定論は次のように反駁されている。「あなたは言う。『私は自由ではない。しかし、私は腕を上げたり下げたりした。この非論理的な答えが自由の反駁の余地のない証拠であることは誰もが理解している。』」
• ウィトゲンシュタインのムーアに対する応答の解釈については、ナンセンス § 偽装された認識論的ナンセンスを参照してください。

• ケリー、トーマス。「ムーアの事実と信念の修正、あるいは懐疑論者は勝利できるか？」プリンストン大学、ジョン・ホーソーン（編）『哲学的展望』第 19 巻：認識論、2005 年。