主観性と客観性 の区別は、哲学、特に認識論と形而上学における基本的な考え方である。この区別に関する様々な理解は、何世紀にもわたる哲学者たちの研究を通して発展してきた。基本的な区別の一つは次のとおりである。
この2つは通常、正反対のものとみなされます。しかし、その他にも情報源によって解釈が異なり、どちらの概念にも様々な曖昧な定義が与えられてきました。この区別は、議論の具体的な焦点ではなく、しばしば既成事実として扱われるため、[ 4 ] 二項対立に関する複雑な問題についての現代的な探求が必要となります。例えば、客観性は幻想であり、そもそも存在しないという特定の思想家の見解、主観性と客観性の間にグレーゾーンを持つスペクトルが存在するという見解、あるいは他者の心の問題は間主観性の概念を通して最もよく理解できるという見解などです。[ 3 ]
主観性と客観性の区別は、意識、主体性、人格、心の哲学、言語の哲学、現実、真実、コミュニケーション(例えば、物語的コミュニケーションやジャーナリズム)に関する議論と関連していることが多い。
主観性と客観性という言葉の語源は、それぞれ観察者と観察されるものを意味する哲学用語である「主観」と「対象」です。主観性という言葉は、哲学的な意味での「主観」から来ており、視点、感情、信念、欲望などの独自の意識的経験を持つ個人[ 1 ] [ 5 ]、または(意識的に)他の実体(対象)に対して行動したり、権力を行使したりする個人を意味します[ 6 ]。
アリストテレスの師であるプラトンは、幾何学を普遍的な真理に関する彼の観念論哲学の条件とみなした。プラトンの『国家』では、ソクラテスはソフィストのトラシュマコスの正義に関する相対主義的な説明に反対し、正義は概念構造において数学的であり、したがって倫理は幾何学のように真理と正しさに関する公平な基準を持つ正確で客観的な営みであると主張した。[ 7 ]プラトンが道徳概念に与えた厳密な数学的扱いは、彼以降に続く西洋の道徳的客観主義の伝統の基調となった。[ 8 ]客観性と意見の対比は、現実、真理、存在の問題を解決しようとする哲学の基礎となった。彼は意見を、固定され、永遠で、認識可能な非物質性とは対照的に、移り変わる感性の領域に属するものとみなした。プラトンは物事の認識方法と存在論的地位を区別したが、ジョージ・バークリーのような主観主義は知覚に依存している。[ 9 ]プラトン的な観点から言えば、主観主義に対する批判は、知識、意見、主観的知識を区別することが難しいという点にある。[ 10 ]
プラトンの観念論は形而上学的客観主義の一形態であり、観念は個人とは独立して存在すると主張する。一方、バークリーの経験的観念論は、物事は知覚されるままに存在すると主張する。どちらのアプローチも客観性を追求している。プラトンの客観性の定義は、数学に基づいた彼の認識論と、対象や観念の存在論的地位に関する知識が変化しないという彼の形而上学に見出すことができる。[ 9 ]
西洋哲学において、主観性の概念は、ヨーロッパ啓蒙思想家のデカルトとカントの著作にその起源を持つと考えられているが、古代ギリシャの哲学者アリストテレスの魂に関する著作にまで遡る可能性もある。 [ 11 ] [ 4 ]主観性の概念は、懐疑主義、個人と個性、実存主義といった他の哲学的概念の周辺的なものと見なされることが多い。[ 4 ] [ 11 ]主観性に関する問題は、人々が自身の人間存在の主観性から逃れることができるかどうか、またそうしようとする義務があるかどうかに関係している。[ 1 ]
この研究分野に焦点を当てた重要な思想家には、デカルト、ロック、カント、ヘーゲル、キルケゴール、フッサール、フーコー、デリダ、ネーゲル、サルトルなどがいる。[ 1 ]
フーコーとデリダは主体性を否定し、構成主義を支持したが、[ 1 ]サルトルはデカルトの主体に関する研究を受け入れ、現象学における主体性を強調することでそれを継続した。[ 1 ] [ 12 ]サルトルは、人間社会の物質的な力の中にあっても、自我は本質的に超越的な存在であると信じていた。例えば、彼の著作『存在と無』では、「他者のための存在」と「自己のための存在」(すなわち、客観的かつ主観的な人間)についての議論を通して、自我を位置づけている。[ 12 ]
主観性の最も内奥にある核心は、フィヒテが「自己定立」と呼んだ独自の行為の中にあり、各主体は絶対的な自律性を持つ点であり、それは原因と結果のネットワークにおける瞬間に還元できないことを意味する。[ 13 ]
キルケゴールなどの哲学者が主観性を概念化した方法の一つは、宗教の文脈においてである。[ 1 ]宗教的信念は人によって大きく異なるが、人々は自分が信じていることが真実だと考えがちである。デカルトやサルトルが見た主観性とは、意識に依存するものの問題であり、宗教的信念は信じることができる意識の存在を必要とするため、主観的でなければならない。[ 1 ]これは、純粋論理学や自然科学によって証明されたものとは対照的である。純粋論理学や自然科学は人々の知覚に依存しないため、客観的であると考えられている。[ 1 ]主観性とは、証明されたものや客観的なものに関係なく、個人の知覚に依存するものである。[ 1 ]
この研究分野における多くの哲学的議論は、主観的思考から客観的思考への移行に関係しており、一方から他方へ到達するためにさまざまな方法が用いられ、さまざまな結論が導き出されている。[ 1 ]これは、主観性への依存から客観性のためにある程度神への依存へと移行するデカルトの演繹によって例示される。[ 1 ] [ 14 ]フーコーとデリダは、人間の思考の違いを説明するために、主観性の概念を否定し、構成概念の概念を採用した。 [ 1 ]これらの思想家は、意識と自己意識が人間が世界を認識する方法を形作るという考えに焦点を当てるのではなく、世界が人間を形作ると主張し、宗教を信仰というよりは文化的な構築物と見なすだろう。[ 1 ]
フッサールやサルトルなどの哲学者たちは現象学的アプローチをとった。[ 1 ]このアプローチは、人間の精神と物理世界を明確に分離することに焦点を当てており、精神は想像力や自己認識といった自由を行使できるため主観的であるのに対し、宗教はいかなる主観性にも関わらず検討される可能性がある。[ 12 ]主観性をめぐる哲学的議論は、何が現実で何が作り物なのか、そして主観性から完全に分離するとはどういうことなのかという認識論的な問題に苦慮している。[ 1 ]
哲学者ルネ・デカルトの個人的演繹法に反対して、自然哲学者アイザック・ニュートンは、仮説を立てる前に証拠を探すために比較的客観的な科学的方法を適用した。 [ 15 ]カントの合理主義への部分的な応答として、論理学者ゴットロープ・フレーゲは、認識論と形而上学の哲学に客観性を適用した。現実が意識とは独立して存在するならば、論理的には記述不可能な複数の形式が含まれることになる。客観性には、真理値を持つ命題によって形成される真理の定義が必要である。客観的な構成を形成しようとする試みは、対象の現実性に対する存在論的コミットメントを組み込む。[ 16 ]
客観的現実を評価し理解する上での知覚の重要性は、量子力学の観測者効果において議論されている。直接的または素朴実在論者は、客観的現実を観察する上で知覚が鍵となると考える一方、道具主義者は、観察は客観的現実を予測する上で有用であると考える。これらの考え方を包含する概念は、科学哲学において重要である。心の哲学は、客観性が知覚恒常性に依存するかどうかを探求する。[ 17 ]
歴史学という学問分野は、その黎明期から客観性という概念と格闘してきた。研究対象は一般的に過去だと考えられているが、歴史家が扱うことができるのは、現実や記憶に対する個々の認識に基づいた、様々なバージョンの物語だけである。
このジレンマを解決する方法を考案するために、いくつかの歴史の流れが発展しました。レオポルド・フォン・ランケ(19世紀)のような歴史家は、過去の出来事を復元するために、特にアーカイブされた紙の文書などの広範な証拠の使用を提唱し、人々の記憶とは異なり、物体は目撃した時代について語る内容が安定しており、したがって客観的な現実に対するより良い洞察を表していると主張しました。[ 18 ] 20世紀には、アナール学派が、影響力のある男性(通常は過去の物語が形成された行動の周りの政治家)の視点から焦点を移し、一般の人々の声に焦点を当てることの重要性を強調しました。[ 19 ]ポストコロニアルの歴史の流れは、植民地とポストコロニアルの二分法に異議を唱え、植民地化された地域の歴史家が信頼性を得るために、地元の物語を植民地支配者の領土で起こった出来事に結びつける必要があるという要求など、ヨーロッパ中心主義的な学問の慣習を批判しています。[ 20 ] 上記で説明したすべての流れは、誰の声がより真実を伝えているのか、そして歴史家がどのようにしてその様々なバージョンをつなぎ合わせて「実際に何が起こったのか」を最もよく説明できるのかを明らかにしようとするものである。
人類学者のミシェル=ロルフ・トゥルイヨは、社会史的プロセスの物質性(H1)と、社会史的プロセスの物質性について語られる物語(H2)の違いを説明するために、歴史性1と歴史性2の概念を発展させた。[ 21 ]この区別は、H1が経過し、「客観的真実」の概念で捉えられる事実上の現実として理解され、H2が人類が過去を把握するために縫い合わせた主観性の集合体であることを示唆している。実証主義、相対主義、ポストモダニズムに関する議論は、これらの概念の重要性とそれらの区別を評価する上で重要である。
トゥルイヨは著書『過去の沈黙』の中で、歴史形成における権力力学について論じ、歴史的沈黙が生み出される可能性のある4つの瞬間を概説した。(1)資料の作成(誰が書き方を知るか、あるいは後に歴史的証拠として検証される所有物を持つか)、(2)アーカイブの作成(どの文書が保存することが重要とみなされ、どれがそうでないか、資料をどのように分類し、物理的またはデジタルアーカイブ内でどのように整理するか)、(3)物語の作成(どの歴史記述が参照され、どの声が信憑性を与えられるか)、(4)歴史の作成(過去とは何かを回顧的に構築すること)。[ 21 ]
歴史(公式の歴史、公の歴史、家族の歴史、個人の歴史)は、現在の認識や、私たちが現在をどのように理解するかに影響を与えるため、誰の声がその歴史にどのように反映されるかは、物質的な社会歴史的プロセスに直接的な影響を及ぼします。現在の歴史叙述を、過去に起こった出来事の全体像を「客観的」とレッテルを貼って公平に描写したものと考えることは、歴史的理解を固定化してしまう危険性があります。歴史は決して客観的ではなく、常に不完全であることを認識することは、社会正義の取り組みを支援する有意義な機会となります。この考え方に基づけば、これまで沈黙させられてきた声は、世界の大衆的な物語と同等の立場に置かれ、主観的な視点を通して現実を捉える独自の洞察力が高く評価されることになります。
「客観的」であることにはいくつかの意味があり、価値中立性(公平性)や真実(主観的な意見とは対照的に)を指す場合がある。 [ 22 ]
主観性は、社会内の無数の相互作用を通じて生じる、本質的に社会的な様式である。主観性は個体化のプロセスであると同時に、社会化のプロセスでもある。個人は自己完結的な環境に孤立することはなく、周囲の世界と絶えず相互作用している。文化は、常に変化し続ける特定の社会の主観性の生きた総体である。[ 23 ]主観性は文化によって形作られると同時に文化を形作るが、経済、政治制度、コミュニティ、自然界など他のものによっても形作られる。
社会や文化の境界は定義不可能で恣意的ではあるものの、それぞれの文化に内在する主観性は理解しやすく、他とは異なるものとして認識できる。主観性とは、現実に対する特定の経験や組織化であり、人間、物、意識、自然をどのように捉え、どのように相互作用するかを含む。そのため、異なる文化間の違いは、異なる形で人生を形作る、存在の別の経験をもたらす。こうした主観性の乖離が個人に及ぼす一般的な影響の一つがカルチャーショックであり、他文化の主観性が異質で、理解不能、あるいは敵対的であるとさえ感じられる。
政治的主体性は、社会科学や人文科学において新たに登場した概念である。[ 6 ]政治的主体性とは、権力と意味の社会的に絡み合ったシステムの中に主体性が深く埋め込まれていることを指す。サデク・ラヒミは著書『意味、狂気、そして政治的主体性』の中で、「政治性とは、主体の付加的な側面ではなく、まさに主体の存在様式、つまり主体そのものなのだ」と述べている。[ 24 ]
科学的客観性とは、偏り、偏見、または外部からの影響を意図的に減らしながら科学を実践することです。道徳的客観性とは、道徳的または倫理的規範を、異なる相反する視点ではなく、一連の普遍的な事実または普遍的な視点を通して互いに比較するという概念です。[ 25 ]
ジャーナリズムにおける客観性とは、個人的な偏見を最小限に抑え、公平かつ政治的に中立な方法で事実やニュースを報道することである。
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