ユルゲン・ハーバーマス

ハーバーマスは1929年6月18日、ライン州デュッセルドルフで生まれた。 ^{[ 6 ]}彼は口蓋裂を持って生まれ、幼少期に2度矯正手術を受けた。^{[ 7 ]}ハーバーマスは後に、自身の言語障害が深い依存とコミュニケーションの重要性について異なる考え方をさせたと主張した。^{[ 8 ]}彼はギムナジウムを卒業するまで、祖父のフリードリヒ・ハーバーマスが地元の神学校の校長を務めていたグンマースバッハ（ケルン近郊）の厳格なプロテスタントの環境で育った。彼の父エルンスト・ハーバーマスはケルン商工会議所の事務局長を務めており、 1933年にナチ党に入党し、1939年から党の顧問を務めた。^{[ 9 ]}

第二次世界大戦中、十代だったハーバーマスは、父親の勧めでヒトラーユーゲントの少年部であるドイツ少年団に入団し^{[ 9 ]} 、少年団長（ Jungvolkführer ）の階級に昇進し、14歳を過ぎてもこの組織に留まることができた^{[ 10 ]} 。彼は医療部隊の任務の一環として応急処置訓練を組織した^{[ 11 ]}。1944年8月からは、彼の部隊はジークフリート線への連合軍の進撃に対して対空砲を運用した^{[ 12 ] [ 13 ]}。戦争の終盤、アメリカ軍が彼の家の近くに到着する直前に、彼は国防軍への徴兵を間一髪で免れた^{[ 12 ] 。}

ハーバーマスはゲッティンゲン大学（1949～1950年）、チューリッヒ大学（1950～1951年）、ボン大学（1951～1954年）で学び、1954年2月にボン大学で哲学博士号を取得した。博士論文はシェリングの思想における絶対と歴史の間の緊張関係を扱ったもので、「絶対と歴史：シェリングの思想における分裂について」と題されている。^{[ 14 ] [ 15 ]}博士論文の審査委員には、元ナチス党員のエーリヒ・ロートッカーとオスカー・ベッカーがいた。^{[ 14 ] [ 11 ]}ハーバーマスは後に、この論文のアプローチをハイデガー的だと述べ、カール・レーヴィットを通して若きマルクスの著作に至ったと指摘した。^{[ 16 ]}

1950年代半ば、ハーバーマスは短期間ジャーナリストとして働いた。^{[ 17 ]} 1953年に右派日刊紙フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥングに寄稿した記事では、マルティン・ハイデッガーの1935年の講義録（『形而上学入門』）が出版されたことに憤慨し、その中でナチズムの「内なる真理と偉大さ」に言及していることを批判した。 ^{[ 18 ]}一方で、ハイデッガーの哲学と政治の完全な分離を擁護した。^{[ 19 ] [ 10 ]} 1954年のハーバーマスのエッセイ「合理化の弁証法」は、西洋マルクス主義者との批判的関わりを含む、後の著作の概略を示した。^{[ 20 ]}

1956年、ハーバーマスはフランクフルト大学社会研究所（IfS）でテオドール・W・アドルノの研究助手となった。 ^{[ 17 ] [ 20 ]} 1956年から1959年にかけて、彼はIfSでアドルノと批判理論家のマックス・ホルクハイマーの下で哲学と社会学を学んだ。当時、彼は初期の反核運動に関わっていた。^{[ 21 ]}彼の研究と活動はすぐにホルクハイマーから強い反発を招き、ホルクハイマーは『学生と政治』の出版を阻止しようとした。ハーバーマスがルートヴィヒ・フォン・フリーデブルクと他の3人と共著した『フランクフルトの学生の政治意識に関する社会学的調査』は、東ドイツの共産主義者を「助長」し、「国内の潜在的なファシストの思う壺になる」という理由で、1958年にアドルノにハーバーマスを助手から解任するよう要求し、博士論文の改訂について受け入れがたい要求をした。^{[ 17 ] [ 22 ]}

フランクフルト学派が^政治的懐疑主義と現代文化への軽蔑によって麻痺状態に陥っているという彼自身の信念と相まって^、この対立はハーバーマスがフランクフルトを離れ、マルクス主義者のヴォルフガング・アーベントロートの下でマールブルク大学で政治学の教授資格を取得する結果となった。1961年の教授資格論文は『公共圏の構造転換：ブルジョワ社会の一カテゴリーに関する考察』 （1989年に英訳版『公共圏の構造転換：ブルジョワ社会の一カテゴリーに関する考察』として出版）と題されている。^{[ 23 ]}これは、18世紀のサロンに起源を持つブルジョワ公共圏が、資本主導の大衆メディアの影響によって変容するまでの詳細な社会史である。^{[ 24 ]}

1961年、ハーバーマスはマールブルクで私講師となり、1962年には（ハンス＝ゲオルク・ガダマーとカール・レーヴィットの働きかけにより）ハイデルベルク大学の哲学の「特別教授」（教授職のない教授）の職を打診され、これを受諾した。1964年、アドルノの強い支持を受けて、ハーバーマスはフランクフルトに戻り、ホルクハイマーの哲学と社会学の教授職を引き継ぎ、ホルクハイマーと和解した。ホルクハイマーは1965年にアメリカ・ユダヤ人委員会にハーバーマスを絶賛する推薦状を書いた。[ 25 ]^{哲学者アル}ブレヒト・ウェルマーは1966年から1970年までフランクフルトでハーバーマスの助手を務めた。^{[ 26 ]}

1969年にアドルノが亡くなった後、以前社会研究所の所長職を辞退していたハーバーマスは、翌年にレシェク・コワコフスキをその職に推薦した。哲学部の反対によりこの提案が頓挫すると、ハーバーマスは批判理論の制度化に反対する公開書簡を発表した。^{[ 27 ]}

1971年、彼はミュンヘン近郊のシュタルンベルクにあるマックス・プランク科学技術研究所の共同所長（カール・フリードリヒ・フォン・ヴァイツゼッカー^{[ 28 ]}と共に）の職を引き受け、代表作『コミュニケーション行為の理論』の出版から2年後の1983年までそこで働いた。彼は1971年にヘルベルト・マルクーゼに宛てた手紙で、フランクフルト学派の批判理論との決定的な決別を宣言した^{[ 29 ]}。ハーバーマスはハンス＝ヘルマン・ホッペの博士課程指導教官を務め、ホッペは1974年に博士号を取得したが^{[ 30 ]} 、後にハーバーマスの思想の多くを否定するようになった^{[ 31 ]} 。彼は1984年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された^{[ 32 ]。}

1983年、ハーバーマスはフランクフルト大学の教授職に復帰した。1986年には、ドイツ研究振興協会からゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ賞を受賞した。これはドイツの研究分野で授与される最高の栄誉である。1994年にフランクフルト大学を退職してからも、ハーバーマスは精力的に論文を発表し続けた。イリノイ州エバンストンのノースウェスタン大学で「常任客員」教授、ニューヨーク市のニュースクール大学で「テオドール・ホイス教授」を務めた。 ^{[ 33 ]} 1988年12月15日、セルビア科学芸術アカデミーの外国人会員に選出された。^{[ 34 ]}

ハーバーマスは2003年にアストゥリアス皇太子賞社会科学部門を受賞した。^{[ 35 ]}ハーバーマスは2004年の京都賞芸術・哲学部門の受賞者でもある。 ^{[ 36 ]}彼はサンディエゴを訪れ、2005年3月5日、サンディエゴ大学の京都シンポジウムの一環として、「世俗的文脈における宗教の公共的役割」と題する講演を行い、政教分離が中立から徹底的な世俗主義へとどのように変化してきたかを論じた。彼は2005年のホルベア国際記念賞（約52万ユーロ）を受賞した。2007年、ハーバーマスはタイムズ・ハイヤー・エデュケーション・ガイドによって、人文科学（社会科学を含む）で7番目に多く引用された著者として挙げられ、マックス・ウェーバーより上位、アーヴィング・ゴフマンより下位にランクインした。^{[ 37 ]}計量書誌学的研究は、彼の影響力が継続し、重要性が高まっていることを示している。^{[ 38 ]}

ハーバーマスに教えを受けた、あるいは影響を受けた学者には、ヨハン・P・アルナソン、アクセル・ホネット、ハンス・ヨアス、クラウス・オッフェ、ヘルベルト・シュネーデルバッハなどがいる。^{[ 39 ]}

ハーバーマスは1955年に教師のウーテ・ヴェッセルホフト（1930年 - 2025年）と結婚した^{[ 40 ] 。二人の間には3人の子供がいた[ 41 ]} 。そのうちの一人、レベッカ（1959年 - 2023年）は後にゲッティンゲン大学の近代史教授になった^{[ 42 ]}。ハーバーマスは1994年から住んでいたシュタルンベルクで、2026年3月14日に96歳で亡くなった^{[ 43 ] [ 44 ]。}デ・スタンダール紙によると、彼は晩年まで「知的に鋭敏」だったという^{[ 45 ] 。}

ハーバーマスの「再構築科学」の概念は、イタリアの学者ルカ・コルキアの言葉を借りれば、「『社会の一般理論』を哲学と社会科学の間に位置づけ、『偉大な理論化』と『経験的研究』の間の溝を再び確立した」。ハーバーマスは、象徴的表象と物質的再生産の弁証法という観点から社会システムの発展を分析するモデルとして、合理的再構築を用いた。彼の社会進化の概観は、原始的、伝統的、近代的、現代の形態を区別した。^{[ 64 ]}

『公共圏の構造転換』の中で、ハーバーマスは、18世紀以前のヨーロッパ文化は「表象的」文化に支配されており、一方の側が対象を圧倒することで聴衆に対して自らを「表象」しようとしていたと主張している。^{[ 65 ]}「表象的」文化の例として、ハーバーマスは、ルイ14世のヴェルサイユ宮殿は、宮殿を訪れる人々の感覚を圧倒することで、フランス国家とその国王の偉大さを示すことを意図していたと主張した。^{[ 65 ]}ハーバーマスは、「表象的」文化をマルクス主義理論における封建的発展段階に対応するものとし、資本主義的発展段階の到来がÖffentlichkeit（公共圏）の出現を特徴づけたと主張している。^{[ 66 ]} Öffentlichkeitによって特徴づけられる文化では、国家の統制外にある公共空間が生じ、そこで個人が意見や知識を交換した。^{[ 67 ]}

ハーバーマスの見解では、18世紀のヨーロッパにおける新聞、雑誌、読書クラブ、フリーメイソンのロッジ、コーヒーハウスの増加は、それぞれ異なる形で、「表象」文化が徐々に「公開」文化に取って代わられたことを示している。^{[ 67 ]}ハーバーマスは、公開文化の本質的な特徴はその「批判的」性質にあると主張した。^{[ 67 ]}一方の当事者だけが能動的で他方が受動的である「表象」文化とは異なり、公開文化は、個人が会話で出会ったり、印刷媒体を通じて意見を交換したりする対話によって特徴づけられる。^{[ 67 ]}

ハーバーマスは、イギリスがヨーロッパで最も自由主義的な国であったため、公共圏の文化は1700年頃にイギリスで最初に出現し、18世紀の大半は大陸ヨーロッパでÖffentlichkeit文化が成長したと主張している。 ^{[ 67 ]}彼の見解では、フランス革命は主に「表象」文化の崩壊と、それに代わるÖffentlichkeit文化によって引き起こされた。^{[ 67 ]}『公共圏の構造転換』におけるハーバーマスの主な関心は、彼が西洋の自由制度の欺瞞的な性質とみなしたものを暴露することであったが、彼の著書はフランス革命の歴史記述に大きな影響を与えた。^{[ 66 ]}

ハーバーマスによれば、公共圏の最終的な衰退には、さまざまな要因が関わっている。例えば、批判的な市民を受動的な消費者市民に変えた商業マスメディアの成長^{[ 68 ]}、そして国家と社会を徹底的に融合させた福祉国家によって公共圏が圧迫されたことなどが挙げられる。また、福祉国家は「公共圏」を、公共心のある合理的な合意形成の場ではなく、国家の資源をめぐる利己的な争いの場に変えてしまった^{[ 69 ] 。}

ハーバーマスのこれまでの最も有名な著作である『コミュニケーション的行為の理論』 （1981年）は、タルコット・パーソンズのAGILパラダイムの応用に基づいている。この著作の中で、ハーバーマスは近代化の過程を批判し、それを経済的および行政的合理化によって押し付けられた柔軟性のない方向性とみなした。^{[ 70 ]}ハーバーマスは、福祉国家、企業資本主義、大量消費の発展と並行して、私たちの日常生活が形式的なシステムによってどのように浸透されているかを概説した。^{[ 70 ]}これらの強化する傾向は公共生活を合理化する。^{[ 70 ]}政党や利益団体が合理化され、代表制民主主義が参加型民主主義に取って代わるにつれて、市民の権利剥奪が起こる。^{[ 70 ]}

その結果、公と私、個人と社会、システムと生活世界の境界が崩壊しつつある。^{[ 70 ]}市民が公共の重要事項について議論しない場所では、民主的な公共生活は発展しない。^{[ 71 ]}「理想的な発話状況」^{[ 72 ]}では、参加者が同じ発話能力を持ち、社会的に平等であり、彼らの言葉がイデオロギーやその他の誤りによって混乱していないことが求められる。^{[ 71 ]}この真理の合意理論のバージョンにおいて、ハーバーマスは真理とは理想的な発話状況で合意されるものであると主張する。^{[ 73 ]}

ハーバーマスは、公共圏の復活の可能性について楽観的な見方を示している。^{[ 74 ]}彼は、代表民主主義に依存する国民国家が、市民の平等な権利と義務に基づく熟議民主主義に依存する政治組織に取って代わられる未来に希望を見出している。 ^{[ 74 ]}このような直接民主主義主導のシステムでは、公共の重要事項に関する議論、およびその議論が意思決定プロセスに影響を与えるメカニズムのために、活動的な公共圏が必要となる。^{[ 75 ]}

実証主義論争は、1961年に批判的合理主義者（カール・ポパー、ハンス・アルベルト）とフランクフルト学派（テオドール・アドルノ、ハーバーマス）の間で、社会科学の方法論をめぐ​​って起こった政治哲学論争である。それは1961年から1969年にかけてドイツ社会学界で広く議論されるようになった。^{[ 76 ]}

解釈学の限界について、ハーバーマスとハンス＝ゲオルク・ガダマーの間には論争がある。ガダマーは1960年に代表作『真理と方法』を完成させ、歴史や文化を超越して真に客観的な立場から社会を批判できる可能性についてハーバーマスと議論を交わした。^{[ 77 ]}

1960年代、ガダマーはハーバーマスを支持し、マックス・ホルクハイマーの反対にもかかわらず、ハーバーマスが教授資格を取得する前にハイデルベルク大学での職を得られるよう尽力した。両者とも実証主義を批判していたが、1970年代には哲学的な意見の相違が生じた。この意見の相違は、ガダマーの哲学的影響力の範囲を拡大させることになった。解釈学の伝統から出発し、ギリシャの実践哲学に立ち返るなど、両者の間には基本的な合意があったにもかかわらず、ハーバーマスは、ガダマーが伝統と偏見を強調しすぎたために、権力のイデオロギー的作用を見落としていたと主張した。ハーバーマスは、ガダマーのアプローチでは社会におけるイデオロギーの源泉について批判的に考察することができなかったと考えた。彼は、ガダマーが伝統に対して教条的な立場をとったため、理解の歪みを特定することが困難になったと非難した。ガダマーは、解釈学の普遍性を否定することは、主体が過去から解放されるという欺瞞を肯定することになるため、より独断的な立場であると反論した。^{[ 78 ]}

ミシェル・フーコーの「権力分析」と「系譜学」の考え方、あるいはユルゲン・ハーバーマスの「コミュニケーション的合理性」と「言説倫理」の考え方のどちらが、社会における権力の性質をより的確に批判しているかについては議論がある。この議論では、権力、理性、倫理、近代性、民主主義、市民社会、社会行動といった問題に関連するハーバーマスとフーコーの中心的な考え方を比較検討している。^{[ 79 ]}

ハーバーマスとカール＝オットー・アペルはともにポスト形而上学的な普遍的道徳理論を支持しているが、この原理の性質と正当性については意見が異なっている。アペルは、この原理は人間の活動の超越論的条件であると主張する。ハーバーマスはこれに反対し、アペルは超越論的条件にこだわりすぎていると論じる。一方、アペルは、ハーバーマスは批判的言説を十分に評価していないと主張する。^{[ 80 ]}

ハーバーマスとジョン・ロールズの間には論争がある。この論争は、政治哲学の目的が現代の自由民主主義の規範的基盤を明らかにすることであるならば、文化多元主義の条件下でどのように政治哲学を行うべきかという問題を中心に展開している。ハーバーマスはロールズの見解は人民主権の考え方と矛盾していると考えている一方、ロールズは政治的正当性は健全な道徳的推論のみの問題である、あるいは彼の理論では民主的意志形成が不当に軽視されていると主張している。^{[ 81 ] [ 82 ]}

ハーバーマスは、公共知識人としても学者としても有名である。特に1980年代には、大衆紙を利用してドイツの歴史家エルンスト・ノルテ、ミヒャエル・シュトゥルマー、クラウス・ヒルデブラント、アンドレアス・ヒルグルーバーを攻撃した。ハーバーマスがこれらの歴史家について初めて意見を表明したのは、1986年7月11日付の『ディー・ツァイト』紙に掲載された「損害賠償の一形態」と題された記事（ドイツの新聞に掲載される文化芸術に関する意見記事の一種）である。ハーバーマスは、ノルテ、ヒルデブラント、シュトゥルマー、ヒルグルーバーがナチス時代に関して「弁護的」な歴史記述をしていること、そしてハーバーマスの見解では1945年以来存在していた「ドイツの西側への開放を閉ざそうとしている」ことを批判した。^{[ 83 ]}

ハーバーマスは、ノルテ、シュトゥルマー、ヒルデブラント、ヒルグルーバーらが、ナチスの支配とホロコーストをドイツ史の主流から切り離し、ナチズムをボルシェビズムへの反動として説明し、第二次世界大戦中のドイツ国防軍の評判を部分的に回復しようとしたと主張した。ハーバーマスは、シュトゥルマーがドイツ史に「代理宗教」を創り出そうとしており、それがヒルグルーバーの東部戦線におけるドイツ軍の最期の日々を美化する著作と相まって、「ドイツ民族主義で彩られた一種のNATO哲学」として機能することを意図していたと記している。^{[ 84 ]}ヒルグルーバーが、アドルフ・ヒトラーがユダヤ人を絶滅させたかったのは「そのような『人種革命』だけが彼の帝国の世界的強国としての地位を永続させることができたから」だと述べたことについて、ハーバーマスは次のように書いている。「ヒルグルーバーは動詞を仮定法で使っていないので、この歴史家が今回も個別的な視点を採用しているかどうかは分からない」。^{[ 85 ]}

ハーバーマスは次のように書いている。「西側諸国の政治文化に対する連邦共和国の無条件の開放は、戦後最大の知的成果であり、我が世代は特にこれを誇りに思うべきである。この出来事は、ドイツ民族主義に染まったNATO哲学のようなものによって安定させることはできないし、すべきでもない。連邦共和国の開放は、修正主義者たちが『ヨーロッパにおけるドイツの旧来の地理的中心的位置』（シュトゥルマー）や『破壊されたヨーロッパ中心の再建』（ヒルグルーバー）といった地政学的な主張で煽り立てようとしている中央ヨーロッパのイデオロギーを克服することによって達成されたのだ。西側諸国から我々を遠ざけることのない唯一の愛国心は、憲法に基づく愛国心である。」^{[ 83 ]}

Historikerstreit (「歴史家の論争」)として知られるこの論争は、ハーバーマス自身がヨアヒム・フェスト、^{[ 86 ] [ 87 ]} 、ハーゲン・シュルツ、^{[ 88 ]}ホルスト・メラー、^{[89] イマヌエル・ガイス [ 90 ]}、^{クラウス・ヒルデ}ブラントなどの学者から攻撃されたため、決して一方的なものではなかった。^{[ 91 ]}一方、ハーバーマスはマルティン・ブロザット、^{[ 92 ]}エーバーハルト・イェッケル、^{[ 93 ]}ハンス・モムセン、^{[ 94 ]}、ハンス・ウルリッヒ・ヴェーラーなどの歴史家からも支持された。^{[ 95 ]}

ハーバーマスとジャック・デリダは1980年代から一連の論争を繰り広げ、1990年代後半には相互理解と友情に至り、それは2004年のデリダの死まで続いた。^{[ 96 ]}二人が最初に接触したのは、1984年にハーバーマスがデリダをフランクフルト・アム・マイン大学での講演に招いた時だった。翌年、ハーバーマスは『近代の哲学的言説』に「起源の時間的哲学を超えて：デリダ」を発表し、その中でデリダの方法論は社会批判の基礎を提供できないと述べている。^{[ 97 ]}デリダはハーバーマスを例に挙げ、「哲学を文学に、論理を修辞に還元していると私を非難する者たちは、明らかに注意深く私の著作を読むことを避けてきた」と述べている。^{[ 98 ]} 1989年のデリダの最後の反論の後、二人の哲学者は議論を続けなかったが、デリダが述べたように、学界のグループは「一種の『戦争』を繰り広げたが、我々自身は個人的にも直接的にもそれに参加することはなかった」。^{[ 96 ]}

1990年代末、ハーバーマスは、二人が講義をしていたアメリカの大学で開催されたパーティーでデリダに声をかけた。その後、二人はパリで夕食を共にし、その後多くの共同プロジェクトに参加した。2000年には、フランクフルト大学で哲学、権利、倫理、政治の問題に関する共同セミナーを開催した。^{[ 96 ]} 2000年12月、ハーバーマスはパリで、ジョセフ・コーエンとラファエル・ザグリー＝オルリーが主催した「ユダヤ人性：ジャック・デリダへの問い」会議で、「倫理的問いにどう答えるか？」と題する講演を行った。会議録はフォーダム大学出版局から英語で出版された（2007年）。^{[ 99 ]}

9月11日の同時多発テロの後、デリダとハーバーマスは、ジョヴァンナ・ボラドリの著書『テロの時代の哲学：ユルゲン・ハーバーマスとジャック・デリダとの対話』の中で、9/11とテロとの戦いに関するそれぞれの見解を述べた。2003年初頭、ハーバーマスとデリダは共に、迫り来るイラク戦争に強く反対し、後に『旧ヨーロッパ、新ヨーロッパ、中核ヨーロッパ』という書籍となったマニフェストの中で、アメリカの外交政策に対抗できる力を生み出すために、欧州連合加盟国のより緊密な統合を求めた。デリダは、ブッシュ政権が来るべきイラク戦争への支援を欧州諸国に要求したことへの反応として、ハーバーマスが2003年2月に発表した宣言（「2月15日、あるいは、ヨーロッパ人を結びつけるもの：中核ヨーロッパから始まる共通外交政策への嘆願」）に全面的に賛同する旨を表明する序文を本書に寄稿した。^{[ 100 ] [ 101 ]}

ハーバーマスの宗教に対する態度は、長年にわたって変化してきた。分析家のフィリップ・ポルティエは、ハーバーマスのこの社会領域に対する態度を3つの段階に分けている。第一段階は1980年代で、若いユルゲンはマルクスの精神に倣い、宗教を「疎外の現実」や「統制の道具」と見なし、宗教に反対した。第二段階は1980年代半ばから21世紀初頭にかけてで、彼は宗教について議論することをやめ、世俗的な評論家として、宗教を私生活の問題に追いやった。そして第三段階はそれ以降で、ハーバーマスは宗教の肯定的な社会的役割を見出した。^{[ 102 ]}

1999年のインタビューで、ハーバーマスは次のように述べていた。

近代の規範的な自己理解において、キリスト教は単なる先駆者や触媒以上の役割を果たしてきた。自由と連帯による共同生活、自律的な生活と解放、良心の個人道徳、人権と民主主義の理想を生み出した普遍主義的平等主義は、ユダヤ教の正義の倫理とキリスト教の愛の倫理の直接的な遺産である。この遺産は、実質的に変わることなく、絶え間ない批判的な再解釈と再取得の対象となってきた。今日に至るまで、これに代わるものはない。そして、ポストナショナルな状況という現在の課題に照らして、私たちは過去と同様に、今もこの本質から糧を得なければならない。それ以外のすべては、空虚なポストモダンの議論に過ぎない。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

問題となっている引用文の原文（ハーバーマス・フォーラムのウェブサイトより）は以下のとおりです。

Das Christentum ist für das Normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und Solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik。 In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpreiert worden. Dazu gibt es bis heute keine の代替品。 Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz。すべてはポストモダンです。

この発言は多くの記事や書籍で誤って引用されており、ハーバーマスは代わりに次のように述べていると引用されている。

キリスト教こそが、自由、良心、人権、民主主義、すなわち西洋文明の基準となるものの究極の基盤であり、それ以外の何物でもない。今日に至るまで、私たちには他に選択肢はない。私たちはこの源泉から養分を得続けている。それ以外のものはすべてポストモダンの戯言に過ぎない。^{[ 106 ] [ 107 ]}

ハーバーマスは著書『自然主義と宗教の間』（2005年）の中で、多文化主義と移民の結果として宗教の力が過去数十年よりも強くなっているため、寛容さが必要であり、それは双方向の道として理解されなければならない、つまり世俗的な人々は公共の場で宗教的な人々の役割を寛容にする必要があり、その逆もまた然りであると述べている。^{[ 108 ] [ 109 ]}

2007 年初頭、イグナティウス・プレスは、ハーバーマスと当時の聖務省教理省長官ヨゼフ・ラッツィンガー ( 2005 年に教皇ベネディクト 16世俗化の弁証法)との対話を出版した。この対話は、ミュンヘンのバイエルン・カトリック・アカデミーが両思想家を招待したことを受けて、2004 年 1 月 14 日に行われた。^{[ 110 ]}対話では、次のような現代的な問題が取り上げられた。^{[ 111 ]}

• ポスト形而上学の時代において、理性と秩序ある自由に基づく公共文化は実現可能だろうか？
• 哲学は、存在論や人類学といった根幹から永久に切り離されてしまったのだろうか？
• この合理性の低下は、宗教そのものにとって好機となるのか、それとも深刻な危機を告げるものなのか？

この議論の中で、ハーバーマスの考え方の変化、特に宗教の公共的役割についての彼の再考が明らかになった。^{[ 112 ]}ハーバーマスは、自身を「方法論的無神論者」として執筆したと述べており、これは哲学や社会科学を行う際に、特定の宗教的信念について何も前提としないことを意味する。^{[ 113 ]}しかし、この視点から執筆する中で、社会における宗教の役割に対する彼の立場の変化は、いくつかの困難な問題へと彼を導き、その結果、将来のローマ教皇との対話において一定の譲歩をすることになり、近代の問題に対するコミュニケーション的かつ合理的な解決策についての彼の立場をさらに複雑化させるような結果をもたらしたように思われる。^{[ 114 ]}

さらに、ハーバーマスは「ポスト世俗的」社会という概念を広め、近代性の概念が失敗に終わり、時には道徳的にも失敗したと見なされる現代を指し示し、階層化や分離ではなく、信仰と理性の間の新たな平和的な対話と共存を模索し、互いに学び合うべきだと主張した。^{[ 115 ]}

ハーバーマスは、ハンナ・アーレントなど、カール・マルクスに関する20世紀の他の評論家たちと同様に、マルクスが生産力の解放的可能性を過大評価したことにしばしば関連付けられる全体主義的視点の限界について懸念を示した。アーレントは著書『全体主義の起源』でこれを提示し、ハーバーマスは『生活世界とシステム：機能主義的理性批判』における生活世界における機能的還元主義に関する著作の中で、この批判を拡張した。^{[ 46 ]}ハーバーマスは次のように述べている。

…伝統的なマルクス主義分析は …今日、政治経済学批判の手段を用いると …もはや明確な予測を行うことはできない。そのためには、自己再生産的な経済システムの自律性を前提としなければならないからである。私はそのような自律性を信じない。まさにこの理由から、経済システムを支配する法則は、マルクスが分析した法則とはもはや同一ではない。もちろん、これは経済システムを動かすメカニズムを分析することが間違っているという意味ではない。しかし、そのような分析の正統的なバージョンが有効であるためには、政治システムの影響を無視しなければならない。^{[ 46 ]}

1973年、ハーバーマスは「資本主義経済システムを支配する命令と、公共の意思を形成する民主的なプロセスとの不適合性」を指摘した。彼の資本主義批判は、そのテクノクラート的傾向に焦点を当てていた。^{[ 116 ]}ハーバーマスは、マルクスとその階級闘争理論を否定したのは、西側諸国で「1945年以降」に「ケインズ経済学の手段に頼る改革者」によって発展した福祉国家による「階級闘争の平和化」であるという立場を改めて表明した。^{[ 117 ] [ 118 ]}イタリアの哲学者で歴史家のドメニコ・ロスルドは、これらの主張の要点を「当然あるべき疑問が欠落している」と批判した。「福祉国家の出現は、資本主義に内在する傾向の必然的な結果だったのか？それとも、下層階級による政治的・社会的動員、つまり最終的には階級闘争の結果だったのか？ドイツの哲学者がこの疑問を投げかけていれば、おそらく福祉国家の永続性を前提とすることはなかっただろう。その不安定さと漸進的な解体は、今や誰の目にも明らかである。」^{[ 118 ]}

1990年代、ハーバーマスは中道左派を支配していた第三の道派の自由主義者や社会民主主義者を批判し、経済的には彼らは政治的右派と「ほとんど区別がつかない」と主張した。 ^{[ 119 ]}彼の思想は、2000年代初頭の中国の新左翼にいくらか影響を与えた。 ^{[ 120 ]} 2016年11月、ハーバーマスはヨーロッパの左派政党に対し、手を携えて「規制されていない市場を協調的かつ国境を越えて抑制することで、社会的不平等に対して攻勢に出る」よう改めて呼びかけた。^{[ 119 ]}『哲学者：ハーバーマスと私たち』の中で、フィリップ・フェルシュは読者に対し、「ハーバーマスは社会主義者としてのアイデンティティを決して失わなかった。しかし、彼の社会主義は、たとえ急進左派から学ぶ意思があったとしても、2000年代には紛れもなく改革主義的なものであった」と指摘した。^{[ 121 ]}

ハーバーマスは、個人が気づかないうちに歴史の中で自由が漸進的に実現していく様子を説明するために用いられるヘーゲルの理性の狡猾さの概念に言及し、ユーロは「経済的理性の狡猾さ」を表していると述べている。^{[ 116 ]}欧州債務危機の間、ハーバーマスはアンゲラ・メルケルの欧州における指導力を批判した。2013年、ハーバーマスはヴォルフガング・シュトレークと対立した。シュトレークは、ハーバーマスが提唱する欧州連邦主義こそが大陸の危機の根源であると主張した。^{[ 122 ]}ハーバーマスは2017年のフランス大統領選挙に先立ち、エマニュエル・マクロンの支持を表明した。^{[ 123 ]}

• ユルゲン・ハーバーマス著「ヨーロッパ合衆国に向けて」 signandsight.com掲載、2006年3月27日公開
• ユルゲン・ハーバーマス著「質の高い報道機関を救うには？」 signandsight.com、2007年5月21日公開 – ハーバーマスは、signandsight.comで2007年5月21日に公開された記事の中で、質の高い新聞に対する国家支援を主張している。
• アンティ・カウピネンが収集したハーバーマス関連リンク集（著作、インタビュー、参考文献、ハーバーマスの解説・議論・レビュー、その他のハーバーマス関連サイトなど。2004年更新）
• ハーバーマス、公共圏、そして民主主義：ダグラス・ケルナーによる批判的考察
• ユルゲン・ハーバーマス、『社会と政治について』
• ユルゲン・ハーバーマスは、 2007年11月2日午後5時、スタンフォード大学カバリー講堂にて、アメリカの哲学者リチャード・ローティを偲ぶ記念講演を行いました。講演録はこちらからご覧いただけます。 
• 恐怖の時代の哲学：ユルゲン・ハーバーマスとジャック・デリダとの対話