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日常言語哲学（OLP、言語哲学とも呼ばれる）は、分析哲学における方法論的アプローチであり、多くの伝統的な哲学的問題を、言葉が日常的にどのように使われているかについての誤解の結果として捉える。日常言語哲学者は、理想的な言語や人工言語を提案するのではなく、日常的な文脈における表現の実際の使用を調査し、そのような使用を注意深く記述すれば、多くの哲学的「問題」が解消されるか、形を変えることが多いと主張する。[ 1 ] [ 2 ]
20世紀において、OLPは主にルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの後期の業績、ケンブリッジ大学のGEムーアやジョン・ウィズダムといった20世紀初頭から中期の哲学者、そしてオックスフォード大学のギルバート・ライル、JLオースティン、PFストローソン、HLAハート、ポール・グライスといった20世紀中期の哲学者と関連付けられてきた。[ 1 ]最も著名な実践者の多くがオックスフォードで教鞭をとっていたため、OLPは非公式に「オックスフォード哲学」と呼ばれることもある。[ 3 ]
このアプローチは1940年代から1960年代にかけて影響力がピークに達したが、その後、より形式的で科学的な分析哲学のスタイルが台頭するにつれて急速に衰退した。[ 2 ]しかし、20世紀後半以降、日常言語に触発された研究は、特にスタンリー・キャベル、ジョン・サール、そして日常言語の方法を社会的、倫理的、美的問題に適用した多くのフェミニスト哲学者や文学理論家の著作において、ポスト分析哲学で重要な役割を果たしてきた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]分析哲学の歴史と実験哲学における最近の研究もまた、日常言語の伝統の側面を再検討し、場合によっては復活させている。[ 7 ] [ 8 ]
日常言語哲学者たちは重点や気質において違いがあったものの、いくつかの共通の信念が見出される。[ 1 ] [ 2 ]
特に後期のウィトゲンシュタインにおいて中心的なテーマとなっているのは、表現の意味は、それが用いられる言語ゲームでの使用と切り離せないということである。[ 9 ] OLPは、抽象的な実体や内的な心的項目として意味を探すのではなく、命令を下す、冗談を言う、謝罪する、観察を報告するなどの具体的な活動において表現が果たす役割を調査する。
この見方によれば、哲学者はしばしば、「知る」「理解する」「信じる」「対象」といった言葉を、それらが学習され用いられる通常の状況から抽象化し、その結果として生じる抽象概念を、特別な対象や形而上学的な実体を表すものとして扱うことで、難問を生み出す。これらの言葉の通常の用法を注意深く記述すれば、そのような実体を想定する誘惑は弱まるか、あるいは消える可能性がある。[ 1 ]
日常言語哲学者は、日常言語の実践を、概念に関する重要な、しかし絶対的に正しいわけではないデータ源として扱うのが一般的です。オースティンやワーノックに関連付けられることもある、よく知られた方法論のスローガンは、多くの言説領域の実践的な重要性を考えると、日常言語がそれらについて根本的に誤解を招く可能性は低いということです。むしろ、その豊かさと多様性は、日常生活で重要な区別（例えば、言い訳と正当化、あるいは知っていることと確信していることの違い）の手がかりをしばしば提供します。[ 3 ] [ 7 ]
実際には、この方法は表現がどのように使われているかを詳細に事例ごとに比較することを含み、多くの場合、構築された現実的な例に依拠する。オースティンの動詞「promise」、「know」、「excuse」の分析や、ライルが特定の心像を批判する際に用いた「カテゴリーの誤り」は、このスタイルの議論の典型例としてよく引用される。[ 2 ]
日常言語哲学者の中には、「パラダイム事例論証」と呼ばれるものを展開した者もいた。例えば、知識、自発的行為、自由といった用語が日常会話で明確かつ議論の余地のない用法を持つ場合、そのような現象は不可能であるという懐疑論者の主張を覆すものとされた。この論理展開は影響力があったが、同時に論争の的ともなり、後の批評家たちは、日常的な用法だけではすべての実質的な哲学的問題を解決できないと主張した。[ 1 ] [ 2 ]
多くの日常言語哲学者は、特にウィトゲンシュタインの影響下で、哲学を「治療的」あるいは「診断的」な概念として捉えている。哲学的な困惑は、言語の働き方に関する歪んだイメージの産物とみなされることが多く、哲学の進歩は、そうした困惑を解消するために日常的な用法を注意深く記述することであり、それを超える理論を構築することではないと考えられている。[ 9 ] [ 1 ]
この態度は、本質主義に対する一般的な疑念と関連している。日常言語の哲学者は、「知識とは何か？」や「真理とは何か？」といった問いが、すべての場合に共通する根底にある本質を問うものと理解される場合、通常、こうした問いに警戒する。ウィトゲンシュタインの家族的類似性の概念に従い、彼らはしばしば、多くの重要な概念は単一の実体や本質に対応するのではなく、異なる用法間で類似性の重複パターンを示すと主張する。[ 9 ] [ 1 ]
ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、若き日のウィトゲンシュタインといった初期の分析哲学者たちは、日常言語は哲学の確固たる基盤とするには曖昧すぎたり論理的に誤解を招きやすすぎたりすると考え、より正確な論理言語でそれを置き換えたり統制しようと試みた。[ 2 ]ウィーン学団の論理実証主義者たちも同様に、形式論理と科学言語を哲学の明確化のための適切な媒体として強調した。
ウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』（1921年）は、意味のある命題の根底にある論理形式を示すことを目指した、この「理想的な言語」プロジェクトに広く当てはまる。しかし、1930年代初頭までに、後に青本と茶本にまとめられた彼の未発表の講義録やノートは、日常的な言語ゲームの多様性と「日常言語そのものには何の問題もない」という考えを強調し、著しく異なる様相を呈し始めた。[ 9 ]
1930年代と1940年代には、ウィトゲンシュタインの後期の見解が、ケンブリッジの哲学者たちのサークルに影響を与えた。その中には、G.E.ムーア、ノーマン・マルコム、アリス・アンブローズ、オエッツ・コルク・ボウスマ、フリードリヒ・ヴァイスマン、ジョン・ウィズダムなどが含まれる。これらの哲学者たちは、例えば他者の心、知覚、あるいは外界に関する哲学的問題を、通常の表現が本来機能する文脈から引き離されたときに生じる混乱として扱うことを試みた。[ 1 ]
特にウィズダムは、想像上の会話や日常的な例を用いて形而上学的な論争を鎮めるという文体を開拓したが、マルコムの知識と夢に関する研究は、ウィトゲンシュタインの手法を認識論的および懐疑論的な問題に適用した。[ 2 ]
1940年代半ばから、オックスフォード大学を拠点とする独特な日常言語哲学の流れが出現した。ライル、オースティン、ストローソン、ハート、アームソンといった人物は、日常会話の詳細な分析を用いて、心の哲学、行為、言語、法に関する問題に取り組んだ。[ 3 ]オースティンの言語行為と知覚に関する研究、ライルの「機械の中の幽霊」という心のイメージに対する批判、ハートの法規則の説明は、この時期の最もよく知られた成果である。[ 2 ]
これらの哲学者たちは見解が異なり、しばしば単一の「学派」に分類されることを拒んだが、評論家たちはそれでも繰り返し現れるテーマを指摘している。それは、表現の日常的な用法を注意深く分類することへの重点、大規模な形而上学的体系の構築に対する懐疑、そして関連する言語が明確に理解されれば多くの哲学的難問が解消されるという希望である。[ 1 ] [ 3 ]
1960年代後半までに、日常言語哲学は多くの英語圏の学部で時代遅れになっていました。形式意味論、様相論理、生成言語学、そして科学指向の心の哲学が、主流の分析哲学研究の多くを特徴づけるようになりました。[ 2 ]同時に、ポール・グライスやアーネスト・ゲルナーを含む多くの哲学者が、日常言語の方法を理論的に浅薄または過度に保守的であると批判しました。[ 10 ] [ 11 ]
OLPが20世紀半ばに一時的に優勢になった後、「奇妙な死」を遂げたという物語自体が疑問視されている。TP ウシュチャノフらは、歴史はもっと複雑で、日常言語に触発された研究は、狭いオックスフォードの正典の外で多様な形で存続したと主張している。[ 12 ] 19世紀後半から21世紀初頭までの学術誌掲載論文を対象とした最近の定量的研究では、「意味と使用」を中心とする研究は1960年代初頭にピークを迎えたが、特に言語哲学や心の哲学において、分析的議論を形成し続けていることがわかった。[ 7 ]
日常言語哲学は、プラグマティズムや、言語の実践的な機能を重視する関連伝統と親和性がある。イギリスのプラグマティストであるF・C・S・シラーは、OLPの先駆者と評されている。『スフィンクスの謎』（1891年）やその後の著作で、彼は抽象的な形而上学と還元主義的な自然主義の両方が、世界について語る日常的な方法から乖離しているとして批判している。[ 13 ]
また、一部の評論家は、小セネカのような古典作家が、生き方についての問いに取り組む代わりに「言葉の揚げ足取り」をする哲学者たちをすでに批判していたことを指摘しており、この懸念は、後の日常言語における純粋に言葉の論争に対する批判と共鳴するものである。[ 14 ]
OLPが学術運動として衰退した後、何人かの哲学者はその方法論を取り入れつつ、その野心の一部からは距離を置いた。スタンリー・キャベルは、ウィトゲンシュタインとオースティンをエマーソンとアメリカ文学の伝統に結びつける独特の「日常言語」アプローチを開発し、日常言語の洞察を懐疑主義、悲劇、映画、そして日常の倫理に適用した。 [ 15 ] [ 16 ]キャベルは文学、精神分析、大陸哲学の思想家と幅広く関わっているため、彼の研究はしばしばポスト分析哲学の一部とみなされている。[ 5 ]
オースティンの弟子であるジョン・サールは、日常言語分析を言語行為と社会現実の体系的理論の出発点として用い、多くの制度的事実（お金、約束、結婚など）は公に認識可能な言語的実践によって構成されていると主張した。[ 17 ]グライスは、日常言語に関する議論の一部を批判しつつも、意味と含意についての理論化の重要な出発点として、我々の発言に細心の注意を払った。[ 10 ]
20世紀後半以降、多くのフェミニスト哲学者や文学理論家が、社会的不正義の形態を批判し、ジェンダー、身体性、そして「日常」に関する問題を再考するための資源として、日常言語哲学に目を向けてきた。ナンシー・バウアー、アリス・クラリー、サンドラ・ラウジエ、リンダ・ゼリリ、トリル・モイらの研究は、日常言語の使用に細心の注意を払うことで、性的客体化、ケア、政治的判断、注意の倫理といった問題が明らかになることを示している。[ 5 ] [ 18 ] [ 19 ]
この研究の流れは、「日常的な」言語は中立的でも均質でもないことを強調している。それは蓄積された社会規範や権力関係を内包しており、批判や変革の可能性を明らかにすることもあれば、隠蔽することもある。ここでOLPの記述的な野心は、20世紀半ばのオックスフォードの哲学者たちの概して非政治的な自己表現とは異なる形で、政治的および倫理的な懸念と結びついている。[ 6 ]
日常言語に着想を得たアプローチは、より広範な文学研究にも影響を与えており、例えば、ウィトゲンシュタインやオースティンの、例、基準、日常に関する考え方を取り入れた文体や声に関する考察などが挙げられる。
実験哲学における最近の研究では、言語学や認知科学の経験的方法が、日常言語分析をどのように補完できるかが検討されている。オイゲン・フィッシャーとその共同研究者らは、「批判的日常言語哲学」を提唱しており、視線追跡や統制された調査などの実験的手法を用いて、特定の哲学的議論（例えば、知覚に関する議論）の根底にある可能性のある体系的な偏りや誤った推論を特定する。[ 8 ]この見解では、哲学的な難問に対する従来の日常言語診断は、人々が重要な表現を実際にどのように処理し解釈するかについての経験的証拠によって強化される可能性がある。
他の現代の著者は、日常言語哲学の復活を、20世紀半ばの批判者と最近の風刺画の両方から擁護し、日常的な使用への注目は、明示的にそう呼ばれていない場合でも、多くの分析作業の中心であり続けていると主張している。[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]
日常言語哲学は、初期の頃から、言葉の使い方に関する些細な区別や逸話を生み出すだけで、実質的な哲学的理論を提供していないという批判に直面してきた。ラッセルや一部の論理実証主義者は、日常言語は知識、現実、科学に関する深い問いに答えるには混乱しすぎていると考え、日常的な用法に敬意を払うことは、一般的な偏見を固定化させるだけだと懸念していた。[ 2 ]
ゲルナーの著書『言葉と事物』（1959年）は、「言語哲学」に対する有名な社会学的・方法論的攻撃を仕掛け、その実践者たちが言語と現実を混同し、日常的な用法を独断的に取り締まり、急速に変化する社会形態を無視して狭いエリート層の言語習慣を優先していると非難した。[ 11 ]この本は、ゲルナー、ラッセル、ライルがタイムズ紙上で公開討論を行うなど、かなりの論争を巻き起こした。[ 11 ] [ 12 ]
分析哲学において、グライスらは日常言語への訴えは容易に誤用される可能性があると主張した。グライスは「日常言語哲学の生涯実践者」であったにもかかわらず、特定の状況で何を言うのが適切か、何を言うのが適切でないかについての主張から意味や形而上学についての真理を直接推論する特定の「日常言語論証」を批判し、発言は虚偽であること以外にも多くの理由で不適切になり得る（例えば、誤解を招く、失礼である、または無関係であるなど）と指摘した。[ 10 ]こうした考察が会話的含意と後の語用論の発展を促し、語用論は使用への注目を維持しつつ、それをより明示的な理論的枠組みの中に組み込んだ。
批評家たちは、日常言語が一部の日常言語哲学者が与える理論的重みに耐えられるかどうかについても疑問を呈している。例えば、ある領域（精神や道徳など）の豊富な語彙は、それに対応する豊富な基礎的事実の構造を反映していなければならないという仮定は、言語学的にも歴史的にもナイーブであるとして異議を唱えられている。[ 7 ]また、古典的な日常言語哲学で依拠される「日常的な」用法は、階級、性別、民族、地域による言語的差異を無視し、比較的均質な話者集団を前提としていることが多いと指摘する者もいる。[ 5 ] [ 6 ]
フェミニズムや批判理論の観点から、日常言語への無批判な訴えは抑圧的な社会規範を強化する危険性があると懸念する著者もいる。例えば、女性、人種化された集団、障害者について「通常」に言うこと自体が不正義によって形作られている可能性がある。フェミニズムや社会哲学で活動する日常言語の哲学者たちは、日常言語は対立と創造性の場でもあることを強調することでこれに応え、周縁化された話し手が対抗語彙や新しい表現形式を発展させていることを指摘している。[ 5 ] [ 18 ]