神の存在（書籍）

『神の存在』は、1979年にイギリスの宗教哲学者リチャード・スウィンバーンによって書かれた本で、 ^{[ 1 ] [ 2 ]}合理的な根拠に基づいてアブラハムの神の存在を主張している。その議論は科学的推論、ベイズの定理などの数学的確率論、帰納論理を用いた生物学的進化論を取り入れた自然神学の最新版に基づいている。 ^{[ 3 ]} 2004年には、同じタイトルで第2版が出版された。 ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

スウィンバーンは、永遠に全能で全知で完全に自由な^{神という有神論}の本質的な蓋然性について論じている。彼は、宇宙論的および目的論的議論、人間を含む高等脊椎動物の意識からの議論、道徳、摂理、歴史、奇跡、宗教的経験など、神の存在に関するさまざまな理由を挙げている。スウィンバーンは、悪の発生は神の存在の蓋然性を低下させるものではなく、神が人間に自由意志を許していることで、神の隠蔽性が説明できると主張している。彼は、総合的に見て、神が存在する可能性は0.0（不可能）から1.0（絶対に確実）までの尺度で0.5より大きい確率で存在する可能性が高いと結論付けている。

スウィンバーンは、後に出版されたより短い著書『神は存在するのか？』の中で同じ議論を要約し、ベイズの定理や帰納論理の使用は省略したが、2010年版では多宇宙論や宇宙論的インフレーションについての議論を含めた。^{[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]}

スウィンバーンの議論の中心は帰納論理の使用である。彼は正しいC帰納的議論を、前提が結論の確率を単に高めるだけの議論と定義し、前提が結論を1/2より大きい確率で起こりやすくする議論を^より強い正しいP帰納的議論と定義している。^[ 11 ^]

スウィンバーンは、神の存在に関連するさまざまな仮説に数学的条件付き確率論理を適用し、

${\displaystyle e}$入手可能な証拠によれば、

${\displaystyle h}$検証される仮説として、

${\displaystyle k}$いわゆる「トートロジー的」な背景知識として。

表記法${\displaystyle P(e|k)}$事象の条件付き確率に使用されます${\displaystyle e}$別のイベントが発生する${\displaystyle k}$以前に発生した。これは事後確率とも呼ばれる。${\displaystyle e}$与えられた${\displaystyle k}$。

現在の証拠の確率${\displaystyle e}$背景知識を前提とした場合${\displaystyle k}$神が存在するという証拠の総和として書くことができる（${\displaystyle e\&h}$、e および h) および神なしの証拠 (${\displaystyle e\&\sim h}$、eであってhではない): ^{[ 12 ]}

${\displaystyle P(e|k)=P(e\&h|k)+P(e\&\sim h|k)}$、 と${\displaystyle P(e\&h|k)=P(h|k)P(e|h\&k)}$、 そして${\displaystyle P(e\&\sim h|k)=P(e|\sim h\&k)P(\sim h|k)}$。

ベイズの定理の応用${\displaystyle P(h|e\&k)}$神仮説の確率${\displaystyle h}$証拠が提示された${\displaystyle e}$背景知識${\displaystyle k}$結果は^{[ 13 ]}

${\displaystyle P(h|e\&k)={\frac {P(e|h\&k)P(h|k)}{P(e|h\&k)P(h|k)+P(e|\sim h\&k)P(\sim h|k)}}\cdot }$

私たちのような宇宙が存在する確率は、${\displaystyle e}$全能の神が一人もいない（${\displaystyle \sim h}$）${\displaystyle P(e|\sim h\&k)P(\sim h|k)}$複数のオプション仮説の確率の合計として表すことができる${\displaystyle h_{i}}$神なしの場合、i = 1、2、3:

• ${\displaystyle h_{1}}$：多くの神々が存在するか、あるいは限定された、全能ではない神々が存在する。
• ${\displaystyle h_{2}}$神は存在しないが、宇宙の現在の状態をもたらすような、ある種の初期状態または永遠の状態が存在する。
• ${\displaystyle h_{3}}$宇宙は常に今のままなので、説明は全く必要ありません。

確率の合計は^{[ 14 ]となる。}${\displaystyle P(e|\sim h\&k)P(\sim h|k)=P(e|h1\&k)P(h_{1}|k)+..+P(e|h_{3}\&k)P(h_{3}|k)}$

スウィンバーンは、以下の3つの仮説を反駁すると主張している。

• ${\displaystyle h_{1}}$なぜなら、有神論は多くの神​​々や限られた力を持つ神々よりも単純であるべきだからである。したがって、有神論の方がはるかに可能性が高い。${\displaystyle P(e|h\&k)P(h|k)>>P(e|h_{1}\&k)P(h_{1}|k)}$
• ${\displaystyle h_{2}}$スウィンバーンは、宇宙の広がりを持たない物理的な点やその他の開始点、あるいは永遠の状態が宇宙の特徴を生み出す可能性は低いと考えているため、これは失敗します。有神論の方が可能性が高いので、${\displaystyle P(e|h_{2}\&k)<P(e|h\&k)}$または${\displaystyle P(h_{2}|k)<P(h|k).}$
• ${\displaystyle h_{3}}$スウィンバーンによれば、「広大な空間全体にわたる物質の各粒子が、自然法則に規定された他のすべての粒子とまったく同じように振る舞うという圧倒的な事実があり、これに対する何らかの説明がないことは信じがたい」ので、これも反駁される。^{[ 15 ]}

確かにこの仮説は${\displaystyle h_{3}}$宇宙の現状を説明できる証拠${\displaystyle e}$神を必要としないということは、確率は1.0であるということ。${\displaystyle P(e|h_{3}\&k)=1}$。

しかし、スウィンバーンは確率を推定している${\displaystyle P(h_{3}|k)}$背景知識が極めて低いことを前提としている。

次に、神なしのさまざまな仮説の確率の合計^{[ 16 ]}

${\displaystyle P(e|h_{1}\&k)P(h_{1}|k)+..+P(e|h_{3}\&k)P(h_{3}|k)=P(e|\sim h\&k)P(\sim h|k)}$超えない

${\displaystyle P(e|h\&k)P(h|k)}$。

それで${\displaystyle P(h|e\&k)}$有神論または神の存在の事後確率${\displaystyle h}$証拠に基づいて${\displaystyle e}$背景知識を考慮して${\displaystyle k}$は「正しいP帰納的議論」により1/2以上になるだろう。スウィンバーンは、使用される確率の正確な数値を与えることは不可能だと述べている。

スウィンバーンは、神についての演繹的証明は失敗に終わると結論づけているが、上記のP帰納的議論に基づけば、有神論は恐らく真実であると主張している。彼は、自身の計算において、宗教的経験からの証拠とイエスの生、死、復活の歴史的証拠は無視されたと指摘している。これらを加えることで、有神論は全体として1/2より大きい確率で蓋然性を持つようになるだろう。^{[ 17 ]}

2005年にジョシュア・ゴールディングは『神の存在』をレビューし、死後の世界に対する正当化の欠如が、悪の問題のために神の存在に対する懐疑につながると指摘した。軽信の原則は、注意なしに頼ることはできない。ゴールディングは、神が存在するという先験的証明、神の存在に対するより優れた帰納的議論、または実際的な目的のために神が存在すると仮定する議論を好むだろう。^{[ 18 ]}

2009年、ニューヨーク市立大学の哲学者ジェレミー・グウィアズダは、スウィンバーンが神は単純であり、したがって存在する可能性が高いという出発点を証明していないと主張した。数学的単純性と科学者の好みに基づく議論はどちらも失敗している。^{[ 19 ]}

ゲイブ・チョーベルは、ベイズ統計の使用を含むスウィンバーンの議論を分析し、推論の誤りを指摘した。たとえスウィンバーンの論理が正しかったとしても、有神論者はそこから大きな慰めを得ることはできないだろう。^{[ 20 ]}

オランダの哲学者ヘルマン・フィリップス（ユトレヒト大学）は、2017年にアムステルダムで学術的な聴衆の前でスウィンバーンと討論した。^{[ 3 ]}彼は、合理的な議論を拒否するオランダの神学者とは異なり、神の存在確率に科学的アプローチを試みたスウィンバーンを称賛した。多くの論点が提起され、例えばフィリップスは、宇宙に対する宗教的な説明は有限の歴史を前提としていると主張した。検証可能な循環的な「跳ね返る宇宙」理論の一種は、宇宙の無限の歴史を特徴としている。フィリップスの2012年の著書『科学の時代の神？』によれば、存在に精神的性質を帰属させるには、その身体的行動を観察する必要があるため、神は肉体を持たない存在ではあり得ない。スウィンバーンは、宇宙自体を神の体と見なすことができると反論した。フィリップスによれば、仮説は単純さだけでなく、広範な背景知識との一致についても科学的に検証される。さらに、神が理解不能であれば、ベイズ統計は適用できない。