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科学哲学と認識論において、境界問題とは、科学と非科学をどのように区別するかという問題である。[ 1 ]また、科学、疑似科学、そして芸術や文学、信仰といった人間の活動の産物との境界についても考察する。[ 2 ] [ 3 ]この議論は、科学哲学者と様々な分野の科学者の間で2000年以上にわたる対話を経てなお続いている。 [ 4 ] [ 5 ]この議論は、教育や公共政策といった分野において「科学的」と呼べるものとは何かという点にも影響を及ぼす。[ 6 ] : 26, 35
初期の境界設定の試みは、ギリシャの自然哲学者や医師たちが、自分たちの方法や自然に関する説明を、先人や同時代の人々の神話的あるいは神秘的な説明と区別しようとした努力に見られる。[ 7 ]
アリストテレスは、何かについて科学的知識を持つことには何が関わっているかを詳しく説明した。科学的であるためには、原因を扱い、論理的な証明を用い、感覚の個別の中に「内在する」普遍的なものを特定しなければならない、と彼は述べた。しかし何よりも、科学を持つためには、確実な確信を持たなければならない。アリストテレスにとって、科学的認識の方法を最も明確に区別するのは、この最後の特徴である。[ 2 ]
—ラリー・ローダン著『境界画定問題の終焉』（1983年）
GER ロイドは、自然に関するさまざまな形の探求に従事するグループが「自分たちの立場を正当化」しようと試み、「より優れた啓蒙、さらにはより優れた実践的有効性をもたらすとされる新しい種類の知恵を主張」しているという側面があると指摘した。 [ 8 ] [ 9 ]ヒポクラテス派の医学者たちは、自分たちの議論は論理的必然性の証明に基づいていると主張した。これはアリストテレスが『分析論後書』で展開したテーマである。[ 10 ]科学に対するこの論争の一要素は、古い知恵のイメージ、類推、神話を拒絶し、議論を明確かつ曖昧さなく提示することを主張することであった。[ 11 ]彼らが主張する現象の自然主義的説明の中には、実際の観察にほとんど基づかない、かなり空想的なものもあることが判明している。[ 12 ]
科学革命期には、科学探究の性質が著しく進歩した。
1920年代に定式化された論理実証主義は、事実に関する事柄、あるいは概念間の論理的関係についての記述のみが意味を持つという考え方である。その他の記述はすべて意味を欠き、「形而上学」と呼ばれる（検証可能性理論、別名検証主義を参照）。
AJ Ayerによれば、形而上学者は「現象世界を超越する現実についての知識」を持っていると主張する発言をする。[ 14 ]ウィーン学団の一員であり、著名なイギリスの論理実証主義者である Ayer は、直接的な感覚知覚を超えた世界について発言することは不可能だと主張した。[ 15 ]これは、形而上学者の第一前提でさえ、必然的に感覚知覚を通して行われた観察から始まるからである。[ 15 ]
エアは、その境界は声明が「事実的に重要な」ものになったときに生じると示唆した。[15 ]「事実的に重要な」ものであるためには、声明は検証可能でなければならない。 [15 ]検証可能であるためには、声明は観察可能な世界で検証可能でなければならない、または「派生経験」から導き出せる事実でなければならない。[ 15 ]これは「検証可能性」基準と呼ばれる。[ 15 ]
ウィーン学団の見解では、科学は経験的に検証可能な命題を有しており、彼らが軽蔑的に「形而上学」と呼んだものはそのような命題を欠いていた。この区別は、境界設定問題の別の側面を表していると考えられる。[ 16 ]論理実証主義は、科学と非科学または疑似科学の境界設定の文脈で議論されることが多い。しかし、「検証主義の提案は、科学と形而上学の境界設定という、全く異なる境界設定問題を解決することを目的としていた。」[ 17 ]
カール・ポパーは、境界設定を科学哲学における主要な問題とみなした。ポパーは境界設定の問題を次のように述べている。
経験科学と、数学や論理学、そして「形而上学的」体系を区別できる基準を見つけるという問題を、私は境界設定の問題と呼ぶ。[ 18 ]
反証可能性は、検証主義とは対照的にポパーが提唱した境界基準である。「科学的であるとみなされるためには、声明または声明体系は、可能な、または考えられる観察と矛盾する可能性がある必要がある。」[ 19 ]
ポパーは、帰納的推論に基づく境界設定の問題に対する解決策を拒否し、したがって境界設定の問題に対する論理実証主義的な対応も拒否した。[ 18 ]彼は、論理実証主義者は経験的主張は意味があり、形而上学的主張は意味がないと信じているため、形而上学的なものと経験的なものの間に境界を作りたがっていると主張した。ウィーン学団とは異なり、ポパーは、自分の提案は「意味」の基準ではないと述べた。
ポパーの境界基準は、正当な科学を排除しているという点と 、疑似科学に科学的地位を与えているという点の両方で批判されてきた 。ラリー・ローダン（1983年、121頁）によれば、この基準は「明らかに誤った主張をするあらゆる奇怪な主張を『科学的』として容認するという好ましくない結果をもたらす」。占星術は、ポパーが疑似科学の非常に明確な例として正しく取り上げたが、実際には検証され、徹底的に反駁されている 。同様に、彼の主要な標的の1つである精神分析の科学的地位に対する主な脅威は、検証不可能であるという主張からではなく、検証されて失敗したという主張から生じている。[ 19 ]
—スヴェン・オーヴェ・ハンソン、『スタンフォード哲学百科事典』、「科学と疑似科学」
ポパーは、ヒュームの帰納法の問題は、いかなる数の経験的観察に基づいても意味のある普遍的な命題を作成する方法はないことを示していると主張した。[ 20 ]したがって、経験的命題は形而上学的命題よりも「検証可能」ではない。
これは、実証主義者たちが定義しようとした経験的なものと形而上学的なものの境界線に問題を生み出す。ポパーは、彼ら自身の「検証可能性基準」によって、経験的なものは形而上学的なものに包含され、両者の境界線は存在しなくなると主張した。
ポパーは後期の著作で、反証可能性は境界設定のための必要かつ十分な基準であると述べた。彼は反証可能性を「文と文のクラスの論理構造」の特性として説明し、それによって命題の科学的または非科学的状態は時間とともに変化しないとした。これは、「論理的に観察可能な、論理的に可能な事象を記述する（経験的）命題と論理的に矛盾する場合に限り、命題は反証可能である」と要約されている。[ 19 ]
アメリカの歴史家であり科学哲学者であるトーマス・クーンは、ポスト実証主義またはポスト経験主義と呼ばれるものと関連付けられることが多い。1962年の著書『科学革命の構造』の中で、クーンは科学を行う過程を2つの異なる取り組みに分け、それを通常科学と非凡な科学（時には「革命的科学」とも呼ばれる）と呼んだ。後者は、先行するパラダイムによって解決された問題に対する解決策を提供し続けながら、新しい問題を解決する新しい「パラダイム」を導入する。 [ 19 ]
最後に、そしてこれが今のところ私の主な主張なのですが、科学という営みを注意深く見てみると、カール卿が言うような実験が行われない「通常科学」こそが、科学を他の営みと最も明確に区別するものであり、非凡な科学ではないことが示唆されます。もし区別基準が存在するとすれば（私は、明確で決定的な基準を求めるべきではないと思いますが）、それはまさにカール卿が無視している科学の部分にあるのかもしれません。
—トーマス・S・クーン、「発見の論理か、それとも研究の心理学か？」、『批評と知識の成長』 （1970年）、イムレ・ラカトシュおよびアラン・マスグレイブ編
クーンの境界設定に関する見解は、天文学と占星術の比較において最も明確に表れている。古代から、天文学はパズルを解く活動であり、したがって科学であった。天文学者の予測が外れた場合、それは例えばより多くの測定や理論の修正によって解決できると期待できるパズルであった。対照的に、占星術師にはそのようなパズルはなかった。なぜなら、その分野では「個々の失敗は研究上のパズルを生み出さず、どんなに熟練した人でも、占星術の伝統を修正するための建設的な試みにそれらを利用することはできなかった」からである 。したがって、クーンによれば、占星術は決して科学ではなかった。[ 19 ]
—スヴェン・オーヴェ・ハンソン、「科学と疑似科学」、スタンフォード哲学百科事典
ポッパーはクーンの境界基準を批判し、占星術師はパズルを解くことに従事しており、したがってクーンの基準は占星術を科学として認めていると述べた。彼はクーンの基準は「 科学の合理的基準を社会学的基準に置き換えるという重大な災難」をもたらすと述べた。[ 19 ]
クーンの研究は、ポパーの境界設定に疑問を投げかけ、科学的変化の人間的で主観的な性質を強調した。ポール・ファイヤアーベントは、境界設定という問題自体が陰険なものだと懸念していた。科学自体には境界設定の基準は必要なく、むしろ一部の哲学者が、科学が公共の言説を支配できる特別な権威の地位を正当化しようとしているのだ。[ 21 ]ファイヤアーベントは、科学は論理的にも方法的にも実際には特別なものではなく、科学者による特別な権威の主張は維持できないと主張した。彼は、科学的実践の歴史において、科学的知識を進歩させるために、ある時点で違反または回避されなかった規則や方法は見当たらないと主張した。イムレ・ラカトシュとファイヤアーベントはともに、科学は自律的な推論形式ではなく、人間の思考と探求のより大きな集合体から切り離せないものであると示唆している。
ポール・R・サガードは、これらの困難を克服するために別の原則を提案し、社会がそうする方法を見つけることが重要だと主張した。サガードの方法によれば、理論が次の2つの条件を満たす場合、それは科学的ではない。[ 22 ]
サガードは、理論が疑似科学という称号にふさわしいものとなる前に、しばらくの間は単に「見込みがない」と見なされることがあると述べた。彼は占星術を例に挙げ、占星術は17世紀の物理学の進歩に比べて停滞しており、19世紀に心理学による代替的な説明が登場して初めて「疑似科学」となったと説明した。
サガード氏はまた、自身の基準は、代替的な説明を意図的に無視することを許容するほど狭く解釈されるべきではなく、また、未来の科学と比較して現代科学を軽視するほど広く解釈されるべきでもないと述べている。彼の定義は実践的なものであり、一般的に疑似科学を、停滞していて積極的な科学的調査が行われていない分野として区別しようとするものである。
多くの科学史家は、科学の原始的な起源からの発展に関心を寄せており、そのため、初期の自然知識の形態を含むほど十分に広い意味で科学を定義している。ブリタニカ百科事典第11版の科学に関する記事で、科学者であり歴史家でもあるウィリアム・セシル・ダンピア・ウェザムは、科学を「自然現象とそれらの間の関係についての秩序だった知識」と定義した。[ 23 ]マーシャル・クラゲットは、ギリシャ科学の研究において、科学を「第一に、自然現象の秩序だった体系的な理解、記述、および／または説明であり、第二に、その取り組みに必要な［数学的および論理的な］道具」と定義した。[ 24 ]デイヴィッド・ピングリーの初期科学の研究にも、同様の定義が最近登場している。「科学とは、知覚された現象または想像上の現象の体系的な説明であり、あるいはそのような説明に基づいている。数学は、科学的説明を表現できる記号言語の1つとしてのみ、科学の中に位置づけられる。」[ 25 ]これらの定義は、科学の方法よりもその主題を強調する傾向があり、これらの観点からすると、科学と非科学の境界を確立しようとする哲学的関心は「無益ではないにしても、問題が多い」ことになる。[ 26 ]
ラリー・ローダンは、科学と非科学、すなわち科学と疑似科学を区別しようとする様々な歴史的試みを検討した結果、「哲学は成果を上げていない」と結論づけた。過去の試みはいずれも大多数の哲学者に受け入れられるものではなく、また、哲学者自身も含め、誰一人として受け入れるべきではないと彼は主張した。彼は、多くの確固たる信念は科学的ではなく、逆に多くの科学的推測は確固たるものではないと述べた。さらに、歴史的に区別基準は「科学者」と「疑似科学者」の間の論争において、いわば「戦争の道具」として用いられてきたとも述べた。サッカーや大工仕事といった日常的な実践、文学批評や哲学といった非科学的な学問分野から多くの例を挙げ、信念が確固たるものであるか否かという問題は、それが科学的であるか否かという問題よりも、実際的にも哲学的にもより重要な意味を持つと論じた。彼の判断では、科学と非科学の区別は疑似問題であり、その知識が科学的かどうかを問うことなく、信頼できる知識と信頼できない知識の区別を検討することで置き換えるのが最善である。彼は「疑似科学」や「非科学的」といったフレーズを政治家や社会学者のレトリックに追いやるだろう。[ 2 ]
ラウダンに異議を唱える者もいる。例えば、セバスチャン・ルッツは、ラウダンが示唆したように、境界設定は単一の必要かつ十分な条件である必要はないと主張した。[ 2 ]むしろ、ラウダンの論理はせいぜい、1つの必要基準と、おそらく異なる1つの十分基準が存在する必要があることを確立するに過ぎない。[ 27 ]
科学と非科学、信頼できる知識と錯覚的な知識に関するさまざまな類型論や分類法が提案されている。[ 28 ]イアン・ハッキング、マッシモ・ピグリウッチらは、科学は一般的にルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの家族的類似性の概念に合致すると指摘している。[ 29 ] [ 30 ]
他の批評家は複数の区分基準を主張しており、[ 31 ]自然科学には1つの基準、社会科学には別の基準、そして超自然現象に関する主張には疑似科学的な基準を設けるべきだと示唆している。[ 6 ]ニューヨーク州立大学オールバニ校の人類学者ショーン・M・ラファティは、著書『人類嫌い：科学、疑似科学、そして人類の研究』の中で、自身の学問分野における科学と疑似科学を次のように対比させている。
解釈の要素がかなりある分野であっても、それらの解釈は依然として物理的証拠に基づいており、物理的証拠によって制約されています。そして解釈は常に暫定的なものであり、矛盾する証拠による反証の可能性を待っています ... それに比べて、疑似科学は証拠を軽蔑します。疑似科学者はあらかじめ好ましい結論に達し、その結論を裏付けるとされる証拠を、多くの場合、関連する文脈から切り離して選択します。多くの場合、その先入観に基づく結論は、固く信じているアイデンティティやイデオロギーを正当化するものです。矛盾する証拠は無視され、最後の手段として、疑似科学的な考えを抑圧するための陰謀を主張することができます。[ 32 ]
2025年、シュプリンガー・ネイチャーは、ダミアン・フェルナンデス＝ビーナートによるモノグラフ『A Working Scientific Demarcation』を出版した。このモノグラフは、多基準メタ分析を用いて、境界問題に対する最初の実用的な一般解を提供するとしている。[ 33 ]
科学教育に関して、マイケル・D・ゴーディンは次のように述べている。
公立・私立を問わず、すべての生徒は数年間科学を学びますが、科学分野でのキャリアを追求するのはごく一部です。残りの生徒には、科学的であることの意味 を理解し、できれば科学的リテラシーを身につけ、学んだことを生活に活かせるように、多くの科学を教えます。そのような生徒にとって、明確な境界線という神話は不可欠です。[ 34 ]： 220
境界設定問題に関する議論は、科学のレトリックに関わるものであり、民主主義にとって重要な批判的思考を促進する。 [ 6 ]： 35例えば、ゴーディンは次のように述べている。「境界設定は、気候変動否定論やその他の反規制的な過激な教義が持つ極めて高い政治的利害関係にとって不可欠である」。[ 34 ]： 225
哲学者ハーバート・クースは次のように述べている。
科学と非科学の区別の最も重要な機能は、政治的および宗教的権威が特定の事実の真偽について拘束力のある判断を下す権利を否定することにあるのかもしれない。[ 35 ]
人間栄養に関する知識への関心から、1942年に以下のメモが作成された。
もし私たちの少年少女たちが、ラジオや日刊紙で流される科学や医学に関する表面的でしばしば誤った情報に基づく発言に晒されるのであれば、学校で正確な事実情報という形で何らかの是正措置が講じられることが望ましい、いや、必要不可欠である。これは化学教師が直ちにタンパク質の研究をカリキュラムに導入すべきだという嘆願ではないが、少なくとも教師自身が情報を集め、質問に答え、誤った情報の影響に対抗できるよう準備しておくべきだという提案である。[ 36 ]
境界設定の問題は、2016年の米国大統領選挙で顕著になった、フェイクニュースと本物のニュースを区別する問題と比較されてきた。[ 37 ]
境界設定問題は、次のように定式化できます。科学と疑似科学を区別するものは何か？これは極端な言い方です。なぜなら、より一般的な問題である一般
化境界設定問題は、
実際には科学理論の評価の問題であり、ある理論が別の理論よりも優れているのはどのような場合かという問いに答えようとするものだからです。
多かれ少なかれ搾取的なライバル治療師との競争に直面し、ヒポクラテスの論文の多く、あるいはほとんどを執筆した医師たちは、少なくとも治療の実践をτἐχνηに変えたいという願望において一致している。彼ら
はほとんどの場合、司祭や預言者の干渉を拒否するだけでなく、当時の多くの慣習や前提も批判している。