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自然主義に対する進化論的議論（EAAN ）は、進化論と哲学的自然主義を同時に信じることに問題があると主張する哲学的議論である。この議論は、1993年にアルヴィン・プランティンガによって初めて正式に提唱された。EAANは、進化論と自然主義の両方を信じることは認識論的に自己矛盾すると主張する。この議論は、進化論と自然主義の両方が真実であれば、信頼できる認知能力を持つ確率は低く、進化論や自然主義を論理的に妥当であると推論するために用いた認知能力がもはや信頼できないため、そもそも進化論や自然主義を信じる理由がなくなると述べている。この議論は、「認識論者、心の哲学者、進化生物学者、宗教哲学者にとって興味深い問題を提起する」[ 1 ] 。これは、理性からの議論の拡張であるが、両者は別々の哲学的議論である。
「自然主義」が自らの正当性を損なうという考えは、アーサー・バルフォアによって提唱された。[ 2 ] C・S・ルイスは、 1947年に出版された著書『奇跡』の初版でこの考えを広めた。 [ 3 ]同様の議論は、リチャード・クライド・テイラーが『形而上学』で展開したほか、[ 4 ]スティーブン・クラーク、[ 3 ] [ 5 ]リチャード・パーティル[ 2 ] [ 6 ]、JP・モーランド[ 2 ] [ 7 ]も展開している。2003年、ヴィクター・レパートは著書『C・S・ルイスの危険な考え：理性からの議論の擁護』で同様の議論を詳細に展開した。[ 2 ]物理的決定論に反対する同様の議論を用いた現代の哲学者には、ジェームズ・ジョーダンとウィリアム・ハスカーがいる。[ 8 ]
プランティンガは1993年に「自然主義に対する進化論的議論」を提唱した。[ 4 ]著書『正当性と適切な機能』の第12章で、プランティンガはルイスの考えを発展させ、[ 3 ]進化論的自然主義に対する2つの形式的な議論を構築した。[ 9 ]彼は未発表の原稿「自然主義の敗北」と2000年の著書『正当化されたキリスト教信仰』でこの考えをさらに発展させ、[ 4 ]ジェームズ・ベイルビーが編集した2002年のアンソロジー『自然主義の敗北？』でこの考えを拡張した。また、ベイルビーのアンソロジーに収録されたエッセイ「ベイルビーの仲間たちへの返答」で、この議論に対するいくつかの反論にも答えている。[ 10 ]
プランティンガは2008年の著書『神の知識』の中で、以前の4つの包括的なカテゴリーではなく、意味論的付随現象のみに焦点を当てた議論の定式化を提示した。 [ 11 ]
プランティンガは、2011年の著書『対立の真の所在：科学、宗教、自然主義』の中でこの議論を繰り返している。[ 12 ]
プランティンガは、自然主義と進化論を組み合わせることは自己矛盾であると主張している。なぜなら、これらの前提の下では、人間が信頼できる認知能力を持っている確率は低いか、あるいは不可解だからである。[ 13 ] 彼は、C・S・ルイスを含む数人の思想家が、進化論的自然主義は深く広範な懐疑主義と、信頼できない認知能力や信念を生み出す能力は、誤った信念よりも多くの真の信念を生み出すとは限らないという結論につながると見ていたと主張した。彼は、「ダーウィン自身もこのような懸念を抱いていた」と主張し、1881年の手紙から引用した。[ 14 ] [ 15 ]
しかし、私にはいつも恐ろしい疑念が湧き上がってくる。下等動物の心から発展してきた人間の心の確信に、果たして価値があるのか、あるいは信頼できるものなのか、という疑念だ。もし猿の心に確信というものがあるとしたら、誰がそれを信じるだろうか？
—チャールズ・ダーウィンからウィリアム・グラハム宛、1881年7月3日[ 16 ]
手紙の中で、ダーウィンは自然法則には目的があり、宇宙は「偶然の結果ではない」というウィリアム・グラハムの主張に同意したが、そのような信念については再び疑問を呈し、この問題を解決不可能なものとして残した。[ 17 ]ダーウィンは科学の範囲を超える問題についてのみこのような疑問を抱いており、科学は進化した精神の範囲内にあると考えていた。[ 18 ]マイケル・ルースは、進化論的自然主義が自己矛盾しているという「ダーウィンの疑念」として提示することで、プランティンガはダーウィンが検討する能力がないと感じた哲学的問題からすぐに身を引いたことを指摘しなかったと述べた。[ 19 ]エヴァン・フェイルズなどの他の人々は、この引用によってプランティンガはEAANが扱う問題の原因をダーウィンの疑念と呼ぶことができたことに同意した。[ 20 ]また、ルースの主張とは異なり、プランティンガは「ダーウィンの疑念」という名前を、自然主義と進化の結合が自己矛盾するという考えにではなく、自然主義と進化を前提とした場合、私たちの認識能力は信頼できない可能性が高いという見解に与えた。プランティンガは、「この疑念は自然主義者や無神論者には生じるが、神を信じる者には生じない。なぜなら、もし神が私たちを神の似姿に創造したのなら、たとえ何らかの進化的な手段で私たちを形作ったとしても、おそらく神は私たちが知る能力において神に似ることを望むだろう。しかし、そうであれば、私たちの心が下等動物の心から発達したとしても、私たちが信じていることのほとんどは真実かもしれない」と断言している。[ 14 ]
プランティンガの定義：
そして、 NとEが与えられたときのRの条件付き確率、つまりP(R|N&E)は低いか、あるいは不可解であると示唆した。[ 21 ]
プランティンガの議論は、私たちの信念が進化的な結果をもたらすのは、それが行動に影響を与える場合に限られるという観察から始まった。言い換えれば、自然淘汰は真の信念を直接選択するのではなく、有利な行動を選択するのである。プランティンガは、心身相互作用に関する様々な理論を、網羅的な4つのカテゴリーに分類した。
ポールは食べられるという考えがとても好きかもしれないが、虎を見るといつも逃げ出してより良い獲物を探す。なぜなら、目の前の虎が自分を食べる可能性は低いと考えているからだ。こうすることで、真の信念をあまり伴わずに、生存という観点から彼の体の部位は適切な位置にあることになる。 …あるいは、彼は虎を大きくて人懐っこい、抱きしめたくなるような猫だと考え、撫でたいと思っているのかもしれない。しかし同時に、撫でる最善の方法は逃げることだと信じている。 …明らかに、特定の行動に等しく当てはまる信念と欲求のシステムはいくつも存在する。[ 25 ]
したがって、プランティンガは、哲学的自然主義と自然主義的進化論の組み合わせの下で私たちの心が信頼できる確率は低いか、あるいは不可解であると主張した。そのため、自然主義的進化論が真実であると主張することは、自分が正しい確率が低いか、あるいは不明であると主張することにもなる。プランティンガは、これは認識論的に自然主義的進化論が真実であるという信念を否定し、自然主義と進化論に真実を帰することは内部的に疑わしいか矛盾していると主張した。[ 26 ]
1998年の論文で、カリフォルニア大学バークレー校のブランデン・フィテルソンとウィスコンシン大学マディソン校のエリオット・ソーバーは、プランティンガが提示した議論には重大な誤りがあることを示そうとした。プランティンガは、進化論的自然主義を、人間の認知能力は進化のメカニズムによって生じたという考えと、彼が無神論と同一視した自然主義との結合として解釈した。プランティンガは、この結合は恐らく誤りであるという予備的議論と、それが自己矛盾しているという主論によって、この結合に疑念を投げかけようとした。つまり、それを信じているなら、信じるのをやめるべきだ、という議論である。[ 9 ]
まず、彼らはプランティンガがベイズ的枠組みを用い、経験的証拠なしに恣意的に初期確率を割り当て、伝統的な有神論に有利な結果をあらかじめ決定していることを批判し、これは自然科学における非決定論的理論を置き換えるための処方箋であり、例えば量子力学によって予測される可能性のある結果が神の意志の結果と見なされることになると述べた。プランティンガがRを「大部分の」信念が真実であるという意味で用いているが、異なる主題について信頼性が異なる信念を積み重ねることによる累積効果に対処できていない。プランティンガは、伝統的な有神論者は、神の似姿に創造されたことは認識者としての神の力の反映を含むと信じていると主張したが、認知科学は人間の推論が偏りや系統的エラーの影響を受けることを発見している。伝統的な神学は、科学ほどこの信頼性の変動を予測できておらず、全能の創造主がそのような不完全さを生み出すという神学的問題がある。彼らは、プランティンガが進化の成功に影響を与えるさまざまな信念のシナリオを提示したが、「不可解な」確率を示唆することで、以前に要求した低い確率を弱め、変異体の利用可能性を無視することで、低い確率という彼の主張が想定しているように、誤った信念が同様に適応的であることを示すことができなかったと説明した。たとえ彼の非蓋然性の主張が正しかったとしても、それは進化への信念に影響を与える必要はなく、進化の過程が時として非蓋然的な結果をもたらすことを受け入れる方がより合理的であると彼らは考えた。[ 9 ]
彼らは、進化論的自然主義の信頼性が低いか、あるいはその価値が不明瞭であるため、それを信じる者はその信頼性に同意を差し控えるべきであり、したがって進化論的自然主義を含む他のあらゆる信念にも同意を差し控えるべきであり、それは自己矛盾であると主張するプランティンガの主要な論点を評価したが、信頼性が低いという彼の主張にすでに異議を唱えていたため、説得力に欠けると結論付けた。E &Nが「少なくとも私たちの信念の90%は真実である」という主張を覆したとしても、プランティンガは「少なくとも無視できない少数派の信念は真実である」というより控えめな主張も覆すことを証明しなければならないと彼らは考えた。彼らは、合理的な信念には高い確率が必要であるという彼の考えは、宝くじのパラドックスのような哲学的教訓によって否定され、彼の議論の各段階には彼が説明した原理とは異なる原理が必要であると考えた。プランティンガは、科学は誤りやすい営みであることを受け入れ、利用可能な誤りやすい認知プロセスをできる限り厳密に扱う必要性を認識している進化科学者によって既に考慮されている認知プロセスの信頼性の低さに注意を促したと結論付けた。進化自然主義に対する反駁としての彼の誇張された懐疑は、欺瞞のない神によって心が設計されたという信念に頼る有神論者にとっても同様に反駁であり、どちらも「全体的な懐疑論を反駁する循環論法ではない議論を構築することはできない」[ 9 ] 。
インディアナ大学サウスベンド校の哲学教授J・ウェズリー・ロビンスは、プランティンガの議論はデカルト的な心の哲学にのみ適用され、プラグマティズム的な心の哲学には適用されないと主張した。ロビンスの議論を大まかに述べると、デカルト的な心では信念はそれを引き起こした環境要因を参照することなく特定できるが、プラグマティズム的な心では信念はそれらの要因を参照することによってのみ特定できるということである。つまり、プラグマティズム的な心では、信念の保持者がそもそも外部の信念を生み出す現象に接触していなければ、信念は存在すらしないということである。[ 27 ]
『自然主義の敗北？』（2002年）と題されたエッセイ集には、EAANに対する11人の哲学者の応答が収録されている。 [ 28 ]同書の編集者であるジェームズ・K・ベイルビーによれば、プランティンガの命題は「認識論者、心の哲学者、進化生物学者、宗教哲学者にとって興味深い問題を提起する」という。[ 1 ]応答エッセイには以下のものが含まれる。
『自然主義の敗北？』には、本書に収録された批判的な反応と、フィテルソンやソーバーなど他の人々が提起したいくつかの反論に対するプランティンガの回答も含まれている。
『創造論の文化』の「新創造論：その哲学的側面」と題された章で、科学哲学者マイケル・ルースはEAANについて論じ、次のように主張した。
ルースはEAANについての議論を次のように締めくくった。
正直に言うと、プランティンガの議論[EAAN]がうまくいったとしても、私は依然として有神論がどこで終わり（そしてこの有神論はどのような形をとらなければならないのか）、科学がどこで引き継ぐことができるのかを知りたい。進化論は必然的に機能できないのか、それとも単に誤りであり、別の神によって創造された世界では何らかの形で成り立っていた可能性があるのか、もしそうなら、どのような形で成り立っていたのか。プランティンガは、彼自身の有神論の形態が創造論であるにもかかわらず、有神論者が創造論者でなければならないことを確かに示していない。[ 36 ]
2020年に「進化論的自然主義反論は神の信念を打ち負かすか？」という哲学論文が発表され、EAANが自然主義者のすべての信念に対する反証を提供するならば、その拡張は神のすべての信念に対する反証を提供するように見えると主張した。[ 37 ]
宇宙の背後に知性も創造的な精神も存在しないと仮定してみましょう。その場合、私の脳は思考のために設計されたものではありません。単に、私の頭蓋骨内の原子が物理的または化学的な理由で特定の方法で配列されるときに、副産物として、私が思考と呼ぶ感覚が生じるだけです。しかし、そうだとすれば、自分の思考が真実であるとどうして信じられるでしょうか？それは、牛乳瓶をひっくり返して、飛び散った牛乳の様子からロンドンの地図が得られることを期待するようなものです。しかし、自分の思考を信じられないのであれば、当然、無神論に至る議論を信じることはできません。したがって、無神論者である理由も、その他のいかなる理由もありません。神を信じない限り、思考を信じることはできません。したがって、思考を用いて神を信じないことは決してできません。[ 38 ] [ 39 ]
プランティンガは2008年の著書『神の知識』の中で、以前の4つの包括的なカテゴリーではなく、意味論的付随現象のみに焦点を当てた議論の定式化を提示した。 [ 11 ]
プランティンガは、唯物論の観点からすると、信念は神経イベントになると述べた。この概念では、信念は2種類の異なる特性を持つことになる。[ 40 ]
プランティンガは、NP 特性の歴史についてある程度の見当がついていると考えました。これらの特性を持つ構造は、生存競争において有用であることが証明された小さな増分によって存在してきたのです。しかし彼は、信念の内容特性がどのようにして生じたのかを問いかけました。「どのようにして [内容] は、与えられた命題とそのような形で結びつくようになったのか？」[ 41 ]
彼は、この問題に関して唯物論者は2つの理論を提示していると述べた。1つ目は、内容がNP特性に付随するという理論であり、2つ目は、内容がNP特性に還元可能であるという理論である。（彼は、内容特性がNP特性に還元可能であるならば、内容特性もまたNP特性に付随すると指摘した。）彼は、この2つの理論を次のように説明した。
プランティンガは、信念を構成する神経構造には内容があると次のように主張した。「ある一定の複雑さのレベルに達すると、これらの神経構造は内容を示し始める。これは徐々に、そして早い段階で始まるかもしれない（おそらくC. elegans［神経系がわずか数個のニューロンで構成されている小さな線虫］は、ほんのわずかな意識の兆しとほんのわずかな内容の兆しを示す）、あるいはもっと後になって、もっと急激に始まるかもしれない。それは問題ではない。重要なのは、神経構造のある一定の複雑さのレベルに達すると、内容が現れるということである。これは、内容特性がNP特性に還元可能であろうと、NP特性に付随するものであろうと、真実である。」[ 42 ]つまり、唯物論を前提とすると、ある一定の複雑さのレベルにある神経構造は内容を獲得し、信念となる。プランティンガによれば、問題は「唯物論を前提とした場合、このようにして生じる内容が実際に真実である 可能性はどれくらいか？」ということである。 [ 42 ]
この進め方は、プランティンガの以前の議論における最初のステップに取って代わった。
EAANは、自然主義によれば、生物が脳のような信頼できる認知能力を持つためには、進化は信念、欲求、その他の内容のある精神状態に作用しなければならないと主張する。消去的唯物論は、信念や欲求などの命題的態度、その他内容のある意図的な精神状態は自然主義では説明できないと主張し、したがってそのような実体は存在しないと結論づける。消去的唯物論を人間の認知の正しい科学的説明として受け入れる自然主義の概念に対して、EAANが成功するかどうかは明らかではない。[ 43 ] [ 44 ]
EAANについての議論の中で、マイケル・ルースは、プランティンガがインテリジェント・デザインの提唱者であるフィリップ・E・ジョンソンが提示した進化論への攻撃の真実性を信じており、ジョンソンの著書『ダーウィン裁判』を支持していたと述べている。ルースは、プランティンガは科学と宗教の対立をジョンソンよりもさらに深く掘り下げ、それを自然主義と有神論の哲学の衝突だけでなく、彼が首尾一貫していない矛盾した自然主義の哲学と考えるものによる有神論の真の哲学への攻撃と捉えていたと述べている。[ 34 ]
プランティンガは、EAANは「進化論、あるいは人類が類人猿の祖先から進化したという主張、あるいはその近辺のいかなるもの」にも反対するものではないと述べている。[ 45 ]また、EAANが提起する問題は、有神論と現代の進化科学の結合には当てはまらないとも主張している。 [ 46 ]プランティンガはエッセイ「進化と設計」の中で、有神論と進化論を組み合わせるさまざまな方法を概説している。[ 47 ]
アンソロジー『自然主義は敗北したのか？』の序文で、ジェームズ・ベイルビーは次のように書いている。「プランティンガの議論は、進化論全般に対する反論、あるいはより具体的には、人間がより原始的な生命体から進化したという主張に対する反論と混同されるべきではない。むしろ、彼の議論の目的は、創造主の存在を否定することが問題であることを示すことである。」[ 1 ]
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