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夢論とは、夢を見るという行為自体が、現実と幻想を区別するために信頼されている感覚は完全に信頼できるものではないという予備的な証拠を提供するという仮説であり、したがって、感覚に依存するあらゆる状態は、それが実際に現実であるかどうかを判断するために、少なくとも注意深く調査され、厳密に検証されるべきであるというものである。
夢を見ている間、人は通常、自分が夢を見ていることに気づきません。ごくまれに、夢が別の夢の中に含まれていて、二つの夢を見ているという状態になることもあります。しかし、同時に二つの夢を見ていることに気づくということは、夢を見ている人が他の二つの夢を認識できる第三の夢の状態も存在することを意味します。このことから、哲学者たちは、ある時点で自分が夢を見ていないと確信できることがあるのか、あるいは、永遠に夢の状態にとどまり、覚醒の現実を全く経験しないことが可能なのか、といった疑問を抱いてきました。
西洋哲学では、この哲学的難問はプラトン（テアイテトス158b-d）、アリストテレス（形而上学1011a6）、アカデミア懐疑論者によって言及された。[ 1 ]現在では、ルネ・デカルトの『第一哲学に関する省察』で最もよく知られている。夢の議論は、最も著名な懐疑論の仮説の1つとなっている。
東洋哲学では、この種の議論は「荘子のパラドックス」と呼ばれることがある。
酒を飲む夢を見た者は、朝になると泣くかもしれない。泣く夢を見た者は、朝になると狩りに出かけるかもしれない。夢を見ている間は、それが夢だとは知らず、夢の中で夢を解釈しようとさえするかもしれない。目覚めて初めて、それが夢だったとわかるのだ。そしていつの日か、これがすべて壮大な夢だったと知る、大きな目覚めが訪れるだろう。しかし愚かな者たちは、自分たちは目覚めていると信じ、忙しく明るく物事を理解していると思い込み、この男を支配者、あの羊飼いを支配者と呼ぶ――なんと愚かなことか！孔子もあなた方も夢を見ているのだ！そして私があなた方が夢を見ていると言うとき、私も夢を見ているのだ。このような言葉は、究極の詐欺と呼ばれるだろう。しかし、一万世代後には、その意味を知る偉大な聖人が現れるかもしれない。それでもなお、彼は驚くべき速さで現れたかのように思われるだろう。[ 2 ]
ヨーガチャーラ派の哲学者ヴァスバンドゥ（4世紀から5世紀）は、著書『現象のみに関する二十の詩』の中でこの議論に言及している。荘周の著書における夢の文化に惹かれたジャック・ラカンとその追随者たちは、荘周の夢に関する思想を精神分析とイデオロギーの領域に応用した。[ 3 ]
夢の議論は、大乗仏教やチベット仏教の哲学において重要な位置を占めるようになりました。ゾクチェンなどの一部の学派では、知覚された現実は文字通り非現実的であると考えています。チョギャル・ナムカイ・ノルブは次のように述べています。「本当の意味では、私たちが生涯で見るすべてのビジョンは大きな夢のようなものです…」[ 4 ]この文脈では、「ビジョン」という用語は、視覚的な知覚だけでなく、音、匂い、味、触覚などのすべての感覚を通して知覚される外観、および知覚された精神的対象に対する操作も意味します。
夢を見ることは、私たちの現実が幻想ではないかと疑問を抱く人々にとっての出発点となる。心が騙されて、精神的に作り出された世界が「現実世界」だと信じてしまう能力があるということは、少なくともある種のシミュレートされた現実が、毎晩のように起こる一般的な出来事であることを意味する。[ 5 ]
世界はシミュレーションではないと主張する人々は、少なくとも睡眠中の心は、現実と幻想を区別しようとする試みにおいて、それ自体が完全に信頼できるメカニズムではないことを認めざるを得ない。[ 6 ]
私がこれまで真実だと信じてきたことは、すべて五感を通して得たものです。しかし、時折、五感が私を欺いていたことに気づきます。一度でも私たちを欺いた者を完全に信用するのは賢明ではありません。
—ルネ・デカルト[ 7 ]
過去には、哲学者ジョン・ロックとトーマス・ホッブズがそれぞれデカルトの夢論を反駁しようと試みた。ロックは夢の中では痛みを感じることはできないと主張した。ここ数十年の間に行われた様々な科学的研究は、夢の中で痛みを感じることはあり得るが、それは非常にまれな場合であると結論づけ、ロックの主張に反する証拠を提供した。[ 8 ]哲学者ベン・スプリンゲットは、ロックはこれに対し、火の中に足を踏み入れる激痛は夢の中で火の中に足を踏み入れることとは比較にならないと述べるかもしれないと述べている。ホッブズは、夢は不条理になりやすいが、覚醒時の生活はそうではないと主張した。[ 9 ]
現代の多くの哲学者は、夢懐疑論を詳細に反駁しようと試みてきた（例えば、Stone (1984)を参照）。[ 10 ] Ernest Sosa (2007) は、モノグラフの一章をこのテーマに割き、夢に関する新しい理論を提示し、その理論が懐疑論に対する新たな議論を提起すると主張し、それを反駁しようと試みた。『徳の認識論：適切な信念と反省的知識』の中で、彼は「夢の中では、私たちは本当に信じているのではなく、ただふりをしているだけだ」と述べている。[ 11 ] Jonathan Ichikawa (2008) と Nathan Ballantyne & Ian Evans (2010) は、Sosa が提案した解決策を批判している。Ichikawa は、私たちが覚醒時の信念が夢の中のように想像ではなく本当に信念であるかどうかを判断できないため、私たちがまだ覚醒しているのか夢を見ているのかを判断できないと主張した。
夢仮説は、ヴァルベルグの個人的地平線（もしこれがすべて夢だとしたら、この世界はどのようなものになるのか）のような他の哲学的概念を発展させるためにも用いられる。 [ 12 ]
ノーマン・マルコムは、著書『夢』（1959年出版）の中で、夢を語る人が「実際に眠っている間にこれらのイメージを見たのか、それとも目覚めたときにそう見えるだけなのか」が本当に重要なのかというウィトゲンシュタインの疑問について詳しく論じている。彼は、「私は眠っている」という文は意味のない言葉の形式であり、夢は目覚めているときの印象とは独立して存在することはできず、夢に基づく懐疑論は「過去時制の歴史的意味と夢を語る意味を混同することから生じる」（120ページ）と主張する。「私は自分が目覚めていることを知っているのか ？」という章では、目覚めていることを否定するのは不合理だからという理由だけで、「私は自分が目覚めていることを知っている」と言う必要はないと主張している。
哲学者ダニエル・デネットは、夢に関するカセットテープ仮説でこの考えを発展させた。[ 13 ]彼は、夢は実際の意識体験ではなく、睡眠から目覚めたときに現れる擬似記憶であると推測した。これらの擬似記憶は実際の夢体験とは対応しておらず、実際には起こらなかった体験の単なる作り話である。
哲学者ジェニファー・ウィントは、明晰夢の心理学に基づいて夢懐疑論に反論し、夢を現実的な想像的体験として捉える概念的枠組みを提唱した。[ 14 ]
マルコム、N. (1959) 夢見るロンドン: ラウトレッジ＆キーガン・ポール、第2版 1962 年。