科学主義

科学主義とは、科学と科学的方法が世界と現実についての真実を明らかにする最良の方法、あるいは唯一の方法であるという信念である。^{[ 1 ] [ 2 ]}

この用語は元々「自然科学者に典型的な、または自然科学者に帰せられる方法と態度」を意味するものとして定義されていましたが、一部の学者や政治指導者、宗教指導者は、「（哲学、社会科学、人文科学など）あらゆる調査分野に適用される自然科学の方法の有効性に対する過信」という意味で、この用語を軽蔑的な用語として採用しています。^{[ 2 ] [ 3 ]}

フランシス・ベーコンは、一部の学者から科学主義の初期の提唱者と見なされてきたが、^{[ 4 ]}これは現代の主張であり、ベーコンは敬虔な英国国教会信者であり、エッセイの中で「少しの哲学は人の心を無神論に傾けるが、哲学を深く学ぶと人の心を宗教へと導く」と書いている。^{[ 5 ]}

科学哲学に関して言えば、科学主義という用語は、論理実証主義のより極端な表現に対する批判を意味することが多く^{[ 6 ] [ 7 ]}、フリードリヒ・ハイエク^{[ 8 ]}のような社会科学者、カール・ポパー[ ^{9 ]}のような科学哲学者、メアリー・ミッジリー^{[ 10 ]}、後期のヒラリー・パトナム^{[ 10 ] [ 11 ]}、ツヴェタン・トドロフ^{[ 12 ]}のような哲学者によって、（例えば）科学的方法の教条的な支持や、すべての知識^を測定または確認できるものだけに還元することを説明するために使用されてきました^{[ 13 ]}。

より一般的に言えば、科学主義はしばしば「過剰な」科学の適用と解釈される。この科学主義という用語の使い方には2つの意味がある。

• 科学や科学的主張の不適切な使用。^{[ 14 ]}この使用法は、科学が適用されない可能性のある状況にも同様に当てはまります。^{[ 15 ]}例えば、そのトピックが科学的探究の範囲を超えていると認識されている場合や、科学的結論を正当化するのに十分な経験的証拠がない状況などです。これには、科学者の主張に対する過度の敬意や、科学的と説明される結果を無批判に受け入れる熱意が含まれます。これは、科学的権威への訴えに対する反論になり得ます。また、自然科学の方法と確実性の主張を社会科学に適用しようとする試みにも対処できます。フリードリヒ・ハイエクは『科学の反革命』 （1952年）で、これらの方法は「人間的要因」を排除しようとするのに対し、社会科学（彼自身のテーマである経済学を含む）は主に人間の行動の研究に関わるため、これは不可能だと述べています。
• 「自然科学の方法、あるいは自然科学で認められているカテゴリーや事物が、哲学やその他の探究において唯一適切な要素であるという信念」^{[ 16 ]} 、あるいは「科学、そして科学だけが、視点とは無関係に、世界をそれ自体として記述する」^{[ 11 ]}という信念であり、それに伴い「経験の心理的[および精神的]次元が排除される」 ^{[ 17 ] [ 18 ]} 。トム・ソレルは次のように定義している。「科学主義とは、他の学問や文化の分野と比較して、自然科学に過度に高い価値を置くことである」^{[ 19 ]。}アレクサンダー・ローゼンバーグなどの哲学者も、科学が唯一信頼できる知識の源であるという意見に「科学主義」という名称を採用している^{[ 20 ] 。}

また、科学的方法の普遍的な適用可能性や、経験科学が最も権威ある世界観、あるいは人間の学習の中で最も価値のある部分であるという見解を表すためにも使われることがあり、時には歴史的、哲学的、経済的、文化的見解などの他の見解を完全に排除することもある。これは、「自然科学の特徴的な帰納的方法が真の事実的知識の唯一の源であり、特に、それらだけが人間と社会についての真の知識をもたらすことができるという見解」と定義されている。^{[ 21 ]}また、歴史家、哲学者、文化批評家は、人間の知識のあらゆるトピックに関して過度の還元主義に陥る危険性を強調するために、科学主義という用語も使用している。 ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

マックス・ウェーバーの伝統を受け継ぐ社会理論家、例えばユルゲン・ハーバーマスやマックス・ホルクハイマーにとって、科学主義の概念は実証主義の哲学と深く結びついているが、同時に近代西洋文明の文化的合理化とも関連している。^{[ 13 ] [ 27 ]}物理学者でエッセイストのエルネスト・サバトは、1951年のエッセイ『人間と機械』（ Hombres y engranajes ）の中で、「科学の迷信」をあらゆる迷信の中で最も矛盾した迷信として書いた。^{[ 28 ]}これは「迷信を信じてはいけない」という迷信だからである。彼はこう書いている。「科学は新たな魔法となり、一般の人々はそれを理解すればするほど信じてしまうようになった」。^{[ 28 ]}

^{グレゴリー・R・ピーターソン[ 29 ]}は、2003年に現代の学者の著作における科学主義への言及を検証し、2つの主要な一般的なテーマを検出した。

• これは、科学がすべての現実や知識を記述できるかのように、あるいは現実や物事の本質についての知識を得る唯一の真の方法であるかのように、科学を包括的に捉える見方を批判するために用いられる。
• これは、しばしば軽蔑的に使用され、^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}ある（科学）分野の理論と方法が、別の（科学的または非科学的な）分野とその領域に不適切に適用される違反を指す。この2番目の使用例の1つは、科学を人間の価値（倫理の伝統的な領域）の唯一のまたは主要な源泉、あるいは意味と目的（宗教および関連する世界観の伝統的な領域）の源泉として主張する試みを科学主義と呼ぶことである。

科学主義という用語は、1942年に「科学の方法と言語の盲目的な模倣」と定義したF・A・ハイエクによって広められた。 ^{[ 33 ]}

数学者のアレクサンダー・グロタンディークは、1971年のエッセイ「新しい普遍教会」の中で、科学主義を、科学的還元主義、科学的権威主義、政治的テクノクラシー、技術的救済を提唱する一方で、愛、感情、美、充足感といった感情や経験の認識論的妥当性を否定する、宗教のようなイデオロギーであると特徴づけた。 ^{[ 34 ]}彼は、「今後数年間で、主要な政治的分断線は、従来の「右派」と「左派」の区分からますます少なくなり、ますます「いかなる犠牲を払ってでも技術的進歩を」と主張する科学主義の支持者と、その反対者、つまり大まかに言えば、あらゆる豊かさと多様性において生活の向上を最高の価値とみなす人々との間の分断になるだろう」と予測した。^{[ 34 ]}

E・F・シューマッハーは著書『迷える者のための手引き』（1977年）の中で、科学主義を、数えたり、測ったり、重さを量ったりできるものだけに限定された貧弱な世界観だと批判した。「近代的世界観の立役者たち、特にガリレオとデカルトは、重さを量ったり、測ったり、数えたりできるものは、定量化できないものよりも真実であると想定した。言い換えれば、数えられないものは数えられないものだったのだ。」^{[ 35 ]}

1979年、カール・ポパーは科学主義を「広く科学の方法と誤解されているものの模倣」と定義した。^{[ 36 ]}

2003年、ミカエル・ステンマルクは、科学主義の同義語として「科学的拡張主義」という表現を提案した。 ^{[ 37 ]}彼は『科学と宗教の百科事典』の中で、科学主義と呼ばれる教義には多くの形態と野心の度合いにばらつきがあるものの、科学（つまり、典型的には自然科学）の境界は拡張できるし、拡張すべきであるという考え方を共有しており、それによって、これまで科学に関連する主題として考えられていなかったものが、今では科学の一部として理解されるようになる（通常、科学がその領域または次元に関して唯一または主要な裁定者となる）。^{[ 37 ]}ステンマルクによれば、科学主義の最も強い形態は、科学には境界がなく、人間のあらゆる問題と人間の努力のあらゆる側面は、いずれ科学のみによって対処され解決されるというものである。^{[ 37 ]}この考え方は、進歩の神話とも呼ばれている。^{[ 38 ]}

知的歴史家のTJジャクソン・リアーズは2013年に、「実体化された『科学』が人間の生活に関するすべての重要な真実を発見した（あるいは発見しようとしている）という19世紀の実証主義的信念が最近再浮上している」と主張した。この見解では、正確な測定と厳密な計算が、永続的な形而上学的および道徳的論争を最終的に解決するための基礎となる。リアーズは特に、ハーバード大学の心理学者スティーブン・ピンカーの著作がこのカテゴリーに属すると指摘した。^{[ 39 ]}哲学者ジョン・N・グレイとトーマス・ネーゲルは、道徳心理学者ジョナサン・ハイト、無神論者の作家サム・ハリス、作家マルコム・グラッドウェルの一般向け著作に対して同様の批判を行っている。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

宗教学者と非宗教学者の両方が、新無神論に関連する個人に対して科学主義という用語を適用してきた。^{[ 50 ] [ 51 ]}神学者のジョン・ホートは、哲学者ダニエル・デネットや他の新無神論者は科学的自然主義の信念体系を信奉しており、その信念体系には「人間や私たちの創造物を含む自然だけが実在し、神は存在せず、科学だけが現実の完全で信頼できる知識を私たちに与えることができる」という教義が含まれていると主張した。^{[ 52 ]}ホートは、この信念体系は、知識に関する自らの明示された要件に反する信念に信奉者が同意することを要求するため、自己矛盾していると主張した。^{[ 53 ]}キリスト教哲学者のピーター・ウィリアムズは2013年に、新無神論者が「形而上学的な問題について偉そうに語る」資格があると感じているのは、科学と科学主義を混同することによってのみであると主張した。^{[ 54 ]}ダニエル・デネットは、2006年に出版した著書『呪縛を解く：自然現象としての宗教』に対する宗教的な批判に対し、科学主義という非難は「あらゆる場面で使える、無差別な中傷だ」と反論した。「誰かが（宗教的な批判者たちが）本当に気に入らない科学理論を提示すると、彼らはそれを『科学主義』として信用を失墜させようとする。しかし、事実や事実の説明に関しては、科学こそが唯一の選択肢だ」^{[ 55 ]} 

非宗教的な学者も、新無神論の思想を科学主義や実証主義と結びつけてきた。無神論者の哲学者トーマス・ネーゲルは、哲学者サム・ハリスがすべての経験的知識を科学的知識と混同していると主張した。^{[ 56 ]}マルクス主義の文学評論家テリー・イーグルトンは、クリストファー・ヒッチェンズが「証拠として認められるものについての古風な科学主義的概念」を持っており、知識を科学的手順で証明できるものとできないものに還元していると主張した。^{[ 57 ]}不可知論者の哲学者アンソニー・ケニーも、新無神論者の哲学者アレクサンダー・ローゼンバーグの『現実への無神論者の手引き』が論理実証主義の自己矛盾的な認識論を復活させ、宇宙に関するすべての知識を物理学の分野に還元しているとして批判している。^{[ 58 ]}

懐疑主義者協会の創設者であるマイケル・シャーマーは、科学主義と伝統的な宗教との類似点について論じ、一部の科学者に見られる個人崇拝について指摘した。彼は科学主義を、自然の説明を包含し、超自然や超常現象の憶測を避け、経験主義と理性を受け入れる世界観と定義した。^{[ 59 ]}

イランの学者セイエド・ホセイン・ナスルは、西洋世界では、多くの人々が現代科学のイデオロギーを「単なる普通の科学」としてではなく、宗教の代替物として受け入れるだろうと述べている。 ^{[ 60 ]}

グレゴリー・R・ピーターソンは、「多くの神学者や哲学者にとって、科学主義は知的罪の中でも最も重大なもののひとつである」と書いた。^{[ 29 ]}遺伝生物学者のオースティン・L・ヒューズは、保守系の雑誌『ニュー・アトランティス』で、科学主義は迷信と多くの共通点があると書いた。「 証拠に裏付けられていない力を持つ何かに頑固に固執すること」である。^{[ 61 ]}

宗教哲学者のキース・ウォードは、論理実証主義と検証主義に対する一般的な批判を繰り返し、科学主義は哲学的に矛盾しているか、自己矛盾していると述べています。なぜなら、「科学的（または論理的）に証明できない限り、いかなる命題も真ではない」と「経験的に真であることが示せない限り、いかなる命題も真ではない」という2つの命題の真偽は、科学的、論理的、経験的に証明できないからです。^{[ 62 ] [ 63 ]}

トーマス・M・レスルは、科学主義、すなわち科学の公的なレトリックと呼ばれるものの中に宗教的なテーマが残っていると主張した。^{[ 76 ]}この科学主義の考え方を説明するには、認識論的方法（科学的方法が他の認識方法に勝るという仮定）と存在論的方法（理性的な精神が世界を表現し、両者とも認識可能な方法で機能する）の2つの方法がある。レスルによれば、存在論的方法は「合理主義と懐疑主義の間の対立を解決しようとする試み」である。レスルはまた、科学主義がなければ科学文化は存在しないと主張した。^{[ 76 ]}

マックス・ウェーバーは、宗教社会学に関する著作集の序文で、「（他の地域では）科学的、芸術的、政治的、あるいは経済的発展が、西洋特有の合理化の道に進まなかったのはなぜか」と問いかけた。ドイツの社会理論家ユルゲン・ハーバーマスによれば、「ウェーバーにとって、近代と彼が『西洋合理主義』と呼んだものとの間の本質的な（つまり、単なる偶然ではない）関係は、依然として自明であった」。ウェーバーは、近代の世俗社会と資本主義をもたらした合理化、脱魔術化、そして「宗教的世界観の崩壊」の過程を描写した。^{[ 77 ]} 

「近代化」は、1950年代になって初めて専門用語として導入されました。これは、ウェーバーの問題を取り上げつつ、社会科学的機能主義 のツールを用いてそれを展開する理論的アプローチの特徴です。近代化理論は、ウェーバーの「近代性」の概念に対して2つの抽象化を行います。それは、「近代性」を近代ヨーロッパの起源から切り離し、それを一般的な社会発展過程のための時空間的に中立なモデルへと様式化します。さらに、近代性と西洋合理主義の歴史的文脈との間の内部的なつながりを断ち切ることで、近代化の過程は 、近代性の完成、つまり「ポストモダン」な発展が始まるべき目標状態という考えに縛られなくなります。 実際、まさに近代化研究こそが、社会科学者の間でさえ「ポストモダン」という表現が広く使われるようになった要因なのです。

ハーバーマスは純粋な道具的合理性を批判し、主観的経験の「社会生活世界」の方が文学的表現に適していると主張している。科学は一般的な定義を用いて形式言語で表現できる経験を選択するのに対し、文学芸術は「それぞれの具体的な事例における相互理解の間主観性」を通して定義が生成される、私的で再現不可能な経験を選択する。^{[ 78 ] [ 79 ]}ハーバーマスは、文学と科学の二重性を強調するために、「社会生活世界」と「事実の無世界の宇宙」を並置するために、作家オルダス・ハクスリーの言葉を引用している。

文学が扱う世界とは、人間が生まれ、生き、そして死ぬ世界であり、愛し憎み、勝利と屈辱、希望と絶望を経験する世界であり、苦しみと喜び、狂気と常識、愚かさ、狡猾さ、そして知恵の世界であり、社会的圧力と個人の衝動、理性と情熱、本能と慣習、共通の言語と共有できない感情や感覚の世界である。

[...]

科学者は、根本的に異なる宇宙の住人である。それは、与えられた現象の宇宙ではなく、推論された微細構造の世界であり、固有の出来事や多様な性質を経験する世界ではなく、定量化された規則性の世界である。

• フェイエラベント、ポール（1993）[初版1975年]、『方法に抗して』（第3 版）、Verso、ISBN 978-0-86091-646-8。
• ハック、スーザン（2012）。「科学主義の6つの兆候」。Logos & Episteme。3（1）：75–95。doi：10.5840 / logos -episteme20123151。科学の価値を過小評価することも、過大評価することも避ける必要がある。... 一方は科学を性急に否定し、もう一方は性急に科学に服従する。もちろん、私の現在の懸念は後者の失敗にある。英語の「scientism」という言葉は、今のように常に軽蔑的な意味合いを持っていたわけではないことに留意する価値がある。
• Mizrahi, Moti (2017年7月) 「科学主義の何がそんなに悪いのか？」『社会認識論』31 (4): 351–367 . doi : 10.1080/02691728.2017.1297505 . S2CID 151762259.私は、科学主義は科学的知識が我々が持つ最良の知識であるというテーゼ、すなわち弱い科学主義として理解されるべきであると主張してきた。私は、科学的知識は量的にも質的にも非科学的知識よりも優れていると言えることを示した。 
• グレゴリー・R・ピーターソン（2003）「境界設定と科学主義的誤謬」『Zygon: Journal of Religion and Science』 38 （ 4）：751–61、doi：10.1111/j.1467-9744.2003.00536.x、科学主義の非難を理解する最良の方法は、科学または科学的主張の不適切な使用を含む一種の論理的誤謬として捉えることである。。
• リッダー、ジェロン・デ;ピールズ、リック。ウーデンバーグ、ルネ・ヴァン編。 （2018年）。科学主義: 展望と問題点。 Vol.  1. ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。土井：10.1093/oso/9780190462758.001.0001。ISBN 978-0190462758OCLC 949911467。このコレクションは、科学主義を真剣な哲学的立場として展開し評価した最初のコレクションの1つです。 

• 科学主義、インターネット哲学百科事典
• C・S・ルイス：科学と科学主義、ルイス協会、2018年4月9日。
• バーネット、「科学主義とは何か？」、コミュニティ対話、アメリカ科学振興協会、2012年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「科学と科学主義」、知識の独占（ワールドワイドウェブログ）、バイオロゴス財団、2015年4月27日のオリジナルからアーカイブ、 2012年7月29日取得。
• マーティン、エリック C. 「科学とイデオロギー § イデオロギーとしての科学：科学主義」。フィザー、ジェームズ、ダウデン、ブラッドリー（編）。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658。