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心の哲学において、論理的行動主義（分析的行動主義、性向的行動主義、哲学的行動主義とも呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]は、精神的概念の意味は行動的概念によって説明できるというテーゼである。[ 3 ]
論理的行動主義は、ウィーン学団、特にルドルフ・カルナップによって最初に提唱された。[ 3 ]行動主義に共感した他の哲学者には、C・G・ヘンペル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、W・V・O・クワインなどがいる。[ 3 ] [ 4 ]分析的行動主義のより穏健な形態は、オックスフォードの哲学者ギルバート・ライルが著書『心の概念』（1949年）で提唱した。[ 5 ] [ 3 ]
一般的に、分析的行動主義とは、心に関する命題、あるいはより一般的には精神状態に関する命題は、行動に関する命題に還元できるという見解である。例えば、二元論者は「フィンバーは痛がっている」という命題を、フィンバーの心の中にある私的な非物質的な精神状態を指すものと解釈するだろう。しかし、行動主義者は「フィンバーは痛がっている」という命題は、単にフィンバーの行動、あるいは特定の行動をとる傾向を指すものだと考えるだろう。したがって、行動主義者は、フィンバーが泣いていて、それがフィンバーに痛みの精神状態が帰属された理由であるならば、「フィンバーは痛がっている」という命題は「フィンバーは泣いている」に還元されると主張するかもしれない。言い換えれば、「フィンバーは痛がっている」は「フィンバーは泣いている」と同じ意味である。なぜなら、行動主義者にとって、精神状態に関する命題は、単に人々の行動、あるいは特定の行動（フィンバーの場合は痛みの行動）を示す傾向を指すものだからである。[ 6 ]
ヘンペルの行動主義理論（時にハード行動主義と呼ばれる）は、精神状態に関するすべての命題は、意味を失うことなく、身体状態と行動に関する命題に還元できると主張したが、ギルバート・ライルは、より修正された、より穏やかな行動主義（時にソフト行動主義と呼ばれる）を生み出した。ライルは著書『心の概念』の中で、デカルト的二元論の幻想を打ち砕こうとしている。デカルト的二元論は、「機械の中の幽霊の教義」、つまり心が身体の中に閉じ込められた非物質的な「もの」であるという信念を広く受け入れさせてきたと彼は言う。ライルは自身の行動主義を紹介するために、デカルト主義に対する彼の大きな批判、すなわち、デカルト主義はカテゴリー錯誤を犯しているという批判を提示する。ライルは、心身二元論は誤って心を「もの」、つまり私たちの行動を駆り立てる非物質的な実体のカテゴリーに入れていると考えている。しかし、ライルによれば、心は物ではない。これは単に、行動、特に人が特定の方法で行動する傾向について語る方法にすぎない。したがって、ヘンペルにとって「フィンバーは痛がっている」は「フィンバーは泣いている」に還元されるが、ライルの穏やかな傾向分析では、「フィンバーは泣く傾向がある、あるいは痛みで叫ぶ傾向がある、あるいは何かにつかまって支えを求める傾向がある」と解釈されるかもしれない。言い換えれば、心は物ではなく、精神状態に関する命題は、人が特定の方法で行動する傾向を表現する方法なのである。
ヒラリー・パトナムは、行動主義が精神状態の症状（行動）と精神状態そのものを混同していると主張して、行動主義を批判している。パトナムによれば、精神状態は行動とは別物であり、行動主義はこの点を見落としている。パトナムは、精神状態と行動の区別を実証し、それによって行動主義が誤りであることを示すことを目的とした思考実験を提案している。『脳と行動』 [ 7 ]の中で、パトナムは「Xワールド人」、時には「超超スパルタ人」と呼ばれる例を挙げている。彼らは痛みの兆候を示す衝動を非常に強く抑圧してきた偉大な戦士であり、もはや痛みの行動も、痛みの行動を示す傾向もない。Xワールド人が刺されると、彼らはひどい痛みを感じるが、痛みの行動は示さず、痛みを示す傾向もない。パトナムによれば、これは行動主義が誤りであることを示している。この状況では、Xワールドの住人の痛みに対応する行動は存在せず、精神状態と行動は別物であることを示している。
論理的行動主義は、バートランド・ラッセルが採用した、数学は集合論を用いて形式論理で記述でき、それによって「科学的」、「証明可能」、「具体的」、「一貫性があり」、「真実」になるという考えにちなんで「論理的」と呼ばれている。同様に、ウィーン学団は、感情、知覚、想像などの人間の精神状態の現象は、ある特定の方法で行動する傾向として記述でき、行動主義の方法によって科学的に検証および説明できると考えていた。行動主義の方法では、すべてはさまざまな起源と異なる種類の強化を持つ刺激と反応のペアから構成されている。[ 8 ]