デビッド・マレット・アームストロング

形而上学において、アームストロングは普遍が存在するという見解を擁護している（ただし、プラトン的な非具体化された普遍は存在しない）。それらの普遍は、科学が教えてくれる基本粒子と一致する。^{[ 23 ]}アームストロングは自身の哲学を科学的実在論の一形態と表現している。^{[ 24 ]}

アームストロングの普遍は「疎」である。つまり、すべての述語に付随する性質があるわけではなく、科学的調査によって基本的とみなされるものだけである。普遍の究極的な存在論は、物理科学の完成によってのみ実現される。したがって、質量は普遍となる（ただし、質量が将来の物理学者によって否定されない限り）。アームストロングは、彼の疎な存在論では普遍とはみなされない性質、例えば、何かがゲームであると言及できること（ウィトゲンシュタインの『哲学探究』からの例を用いる）を参照し、使用する必要があることを認識している。そしてアームストロングは、これらの二次的な性質と、物理学によって与えられた存在論的に真正な普遍との間に、付随関係が存在すると示唆している。^{[ 25 ]}

アームストロングの普遍理論では、関係は特に存在論的に困難ではないとされ、非関係的性質と同じように扱うことができる。アームストロングの普遍理論が、アディシティの異なる関係をどのように扱うかは、フレイザー・マクブライドによって問題として提起されている。^{[ 26 ]}マクブライドは、関係の項の数がインスタンスごとに異なる関係が存在する可能性があると主張する。アームストロングは、彼が瞬間的不変性の原理と呼ぶ理論を肯定することでこれに答えている。この原理では、性質のアディシティは本質的かつ不変である。アームストロングによれば、この原理に異議を唱えるように見える複雑な関係は、存在論的に実在するものではなく、瞬間的不変性の原理に従うより基本的な性質に還元できる二次的な性質である。^{[ 27 ]}

アームストロングは、性質を単にクラスに結びつけようとする名目論的な性質の説明を拒否する。共拡張は、彼らが直面する問題である。性質が単にクラスであるならば、すべての青いものは濡れており、すべての濡れたものは青でもある世界では、クラス名目論者は、青いという性質と濡れているという性質を区別することができない。彼はエウテュプロンの議論に類似した例を挙げている。電子が電子であるのは、電子が電子のクラスの一部だからだと言うのは、本末転倒である。電子は電子であるから、電子のクラスの一部なのである。^{[ 28 ]}

アームストロングの見解では、名目論は現実の塊理論を生み出すという点でも批判される。物体には構造がある。物体には部分があり、それらの部分は分子でできており、分子は互いに関係し合う原子で構成され、原子はさらに素粒子で構成され、といった具合である。塊状性はプラトン的普遍も脅かす。プラトン的普遍の世界において普遍を具現化する特定のものは、化学元素が構成原子と持つような内部的な関係ではなく、別の場所（例えばプラトン的天界）の普遍と関係を持つことになる。^{[ 23 ]}

アームストロングは、現実には性質や関係が存在しないと否定する名目論をさらに否定している。なぜなら、彼がクラス名目論や類似名目論と呼ぶものなど、こうした名目論は、クラス帰属または類似のいずれかの原始的な要素を仮定しているからである。^{[ 29 ]} この原始的な要素は、どちらの種類の名目論においても悪循環を引き起こすとアームストロングは示唆しており、^{[ 30 ]事実存在論である「事物の状態」 [ 32 ]}に基づいて、インスタンス化の原始的な結びつきを仮定することで性質を統合する、事物の状態に基づくシステムを提唱している。^{[ 31 ]}

アームストロングは、普遍概念の起源について、「比較的未開拓の領域」であるとしながらも、ヒラリー・パトナムの1970年の論文「性質について」^{[ 33 ]}を先駆者候補として挙げている。また、「プラトンの後期の著作、アリストテレス、スコラ哲学の実在論者たちは、当時の科学と科学的方法論の相対的な後進性によって制約を受けていたものの、この点において同時代の哲学よりも先を行っていた」とも述べている。^{[ 34 ]}

アームストロングの哲学の中心は、事態（ラッセルの用語では「事実」）という概念である。 『体系的形而上学の概略』の中で、アームストロングは事態は「現実の根本的な構造」であると主張している。[ ^{35 ]事態}は、大まかに言えば、個別的なものと普遍的なものの具現化である。事態とは、特定の原子が存在し、普遍的なものを具現化している状態（例えば、化学元素が最終的にアームストロングの普遍的なものの一部として受け入れられるならば、それが特定の元素である状態）であるかもしれない。アームストロングの存在論における個別的なものは、少なくとも1つの普遍的なものを持たなければならない。彼が具現化されていない普遍的なものを拒否するのと同様に、「特性を持たない個別的なもの」も拒否している。^{[ 36 ]}

アームストロングは、事態は部分の総和以上のものであるため、存在論において別個のものであると主張する。ある特定のa が別の特定のbに対して非対称な関係Rを持つ場合、R (a, b)はR (b, a)とは異なる。R (a, b)は現実世界で成立するが、R (b, a) は成立しない場合もある。事態が個別と普遍 (関係を含む) を具体化しなければ、一方のケースの真実性と他方のケースの偽りを説明することはできない。^{[ 23 ]}

アームストロングの普遍者理論は、自然法則を普遍者間の関係として理解するための基礎を彼に与えており、これはアームストロング^{[ 37 ]}、マイケル・トゥーリー^{[ 38 ]}、フレッド・ドレツケ^{[ 39 ]}によって独立に提案された、ヒューム的ではない自然法則の説明である。この説明は、普遍者間の関係が物理法則に関する命題の真理決定要因であると仮定しており、自然法則は単に世界について語る方法ではなく、世界の特徴であると受け入れているため、実在論的である。アームストロングは、法則は個物ではなく普遍者の間で成立すると特定している。なぜなら、普遍者ではなく個物のみを含む法則の説明では、反事実の場合に自然法則がどのように機能するかを十分に説明できないからである^{[ 40 ]}。

この理論を説明するために、スティーブン・マンフォードは、すべてのワタリガラスが黒いという例を挙げています。アームストロング、トゥーリー、ドレツケの理論では、すべてのワタリガラスと黒さの間には、個々のワタリガラスとの関係があるのではなく、普遍的なワタリガラスであることと黒さの間に必然的な関係があります。これにより、まだ実証されていない自然法則の説明が可能になります。マンフォードは、よく使われるモア鳥の例を挙げています。「この絶滅した種の鳥はすべて若くして死んだと考えられていますが、それは遺伝子構成によるものではありません。むしろ、たまたま集団に蔓延した何らかのウイルスが原因で死んだのです。ある鳥はウイルスを免れたかもしれませんが、50歳の誕生日の前日に捕食者に食べられてしまったかもしれません。」^{[ 41 ]}アームストロング、トゥーリー、ドレツケの理論では、そのような偶然は自然法則ではありません。

アームストロングは、性質主義、すなわち性質（あるいは、時として力と呼ばれる）が存在論的に重要であり、自然法則の説明において重要な役割を果たすという考えを否定している。^{[ 42 ]}アームストロングは、性質主義が自然法則の説明にもたらす課題は、顕現した性質（例えば、グラスが地面に落ちて割れる）の場合ではなく、顕現していない性質（反事実的に、グラスを地面に落とせば割れるという事実）の場合にあると考えている。アームストロングは、性質は、その性質を持つとされるものの具現化された性質の本質にあると単純に述べている。^{[ 43 ]}

真理に関して、アームストロングは真理決定者理論の「最大主義的バージョン」と呼ぶものを支持している。つまり、真理と真理決定者の間に必ずしも一対一の対応関係が存在するわけではないが、すべての真理には真理決定者が存在すると考えている。^{[ 44 ]}真理と真理決定者の間に一対多の関係が存在する可能性は、真理決定者理論が、真理の古い対応理論（アームストロングは真理決定者理論をその改良版と考えている）に向けられた批判のいくつかに答えることを可能にする特徴であるとアームストロングは考えている。 ^{[ 45 ]}アームストロングの説明では、否定的な真理にも真理決定者がいる。彼は緑色に塗られた壁を例に挙げている。壁が緑色に塗られていることは、壁が白く塗られていないという命題や、壁が赤く塗られていないという命題などに対する真理である。^{[ 46 ]}

過去の出来事に関する真理決定要因を適切に説明することの難しさは、アームストロングが現在主義（現在のみが存在するという見解）を拒否する理由の一つである（もう一つの理由は、そのような見解が特殊相対性理論と両立しないことである）。アームストロングによれば、現在主義者は、過去に関する言明に真理決定要因が必要であることを否定するか、「かなり奇妙な真理決定要因を仮定することによって」それらを説明するかのどちらかを選択しなければならない。^{[ 47 ]}

アームストロングは、心の物理主義的、機能主義的理論を支持している。彼は当初、ギルバート・ライルの『心の概念』とデカルト的二元論の否定に惹かれた。アームストロングは行動主義を受け入れず、代わりに、精神状態を中枢神経系の状態と同一視する「中枢状態理論」と呼ばれる理論を擁護した。『心の唯物論的理論』の中で、彼は意識などの精神状態が存在することを認めたが、それらは物理現象として説明できると述べた。^{[ 48 ]}アームストロングは、中枢状態理論の採用はJJCスマートの研究、特に論文「感覚と脳のプロセス」によるものだとし、そこからウリン・プレイスの1956年の論文「意識は脳のプロセスか？」にまでその系譜を辿っている。 ^{[ 49 ]}

スティーブン・マンフォードは、アームストロングの『心の唯物論的理論』は「オーストラリア唯物論の権威ある声明であり、当時も今も哲学の先駆的な作品である」と述べた。^{[ 50 ]}

信念と知識の関係についての議論において、アームストロングは信念条件の「弱い受容」を擁護している。すなわち、ある人が何かp を知っていると言えるならば、その人はp を信じているということである。アリストテレス協会向けの論文で、アームストロングは、信念条件を否定する一連の言語学的議論を否定している。これらの議論は、「信念」という言葉の一般的な用法が知識の欠如を意味するため、信念を持たなくても知識を持つことができると主張している。アームストロングは、駅で男性に列車が出発したかどうか尋ねて、彼が「出発したと思います」と答えた場合、そこから彼は列車が出発したことを知らないと解釈するだろうという例を挙げている。^{[ 54 ]}

アームストロングはまた、矛盾する信念は信念と知識の間に繋がりがあることを示していると主張している。彼は、夫が死んだことを知ったものの、夫が死んだことをどうしても信じられない女性の例を挙げている。彼女は夫が死んだことを信じると同時に信じないという状態にある。たまたま、彼女の二つの信念のうちの一つが正当化され、真実であり、何らかの知識条件を満たしているだけなのだ。^{[ 54 ] [ 55 ]}

アームストロングは、コリン・ラドフォードの修正版「自信のない受験者」の例に対する反論を提示している。ある学生がエリザベス1世がいつ亡くなったのかと尋ねられ、ためらいながら「1603年」と答え、その答えに自信を示さない。彼は以前にイギリス史を勉強したことを忘れている。ラドフォードはこれを、信念のない知識の例として提示している。しかし、アームストロングはこれについて異論を唱えている。自信のない受験者は、エリザベス1世が1603年に亡くなったという信念を持っており、彼女が1603年に亡くなったことを知っているが、自分がそれを知っていることを知らないのだ。アームストロングは、何かpを知るためには、 pを知っていることを知らなければならないというKK原理を否定している。^{[ 54 ] [ 55 ]}アームストロングのKK原理の否定は、彼のより広範な外在主義プロジェクトと整合している。^{[ 56 ]}