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倫理的非自然主義（または道徳的非自然主義）とは、次のようなメタ倫理的見解である。
これにより、倫理的非自然主義は、定義主義的ではない形の道徳的実在論となり、それはひいては認知主義の一形態となる。倫理的非自然主義は、道徳的用語や性質は非道徳的用語や性質に還元可能であると主張する倫理的自然主義、および道徳的主観主義（道徳命題が客観的事実を指し示すことを否定する）、誤謬説（いかなる道徳命題も真ではないと主張する）、非認知主義（道徳文がそもそも命題を表現することを否定する）を含むあらゆる形の道徳的反実在論と対立する。
G・E・ムーアによれば、「善とは、単純で定義不可能な、非自然的な性質である」。善を「非自然的」と呼ぶことは、それが超自然的あるいは神聖なものであるという意味ではない。しかし、善は、必要性、欲求、快楽といった自然的な性質に還元することはできないという意味である。ムーアはまた、倫理的性質を神の命令に還元することは、それらが自然的なものであると主張することと同じであると述べている。これは、彼が「自然主義的誤謬」と呼んだものの一例である。
ムーアは、善は「定義不可能」である、つまり他のいかなる用語でも定義できないと主張した。これが非自然主義の中心的な主張である。したがって、「善」という語を含む文の意味は、「善」という語を含まない文だけで完全に説明することはできない。「善」の代わりに、快楽、欲求、あるいはその他の何かを指す言葉を代用することはできないのである。
硬さ、丸さ、湿気といった性質は、明らかに自然の性質です。私たちは現実世界でそれらに出会い、知覚することができます。一方、善であることや正しいことといった性質は、それほど明白ではありません。優れた小説は良いものと考えられており、善良さはその小説の性質の一つと言えるでしょう。借金を返済することや真実を語ることは、一般的に正しい行いだと考えられており、正しさは特定の人間の行動の性質の一つと言えるでしょう。
しかし、これら二種類の性質は全く異なる。硬さや丸みといった自然の性質は、現実世界で知覚し、体験することができる。一方、小説の良さや行為の正しさを、物理的に見て、触れて、測る方法は、すぐには明らかではない。
ムーアは、善と正しさを自然の性質とは考えていなかった。つまり、それらはいかなる自然の性質によっても定義できないと考えた。では、私たちはどのようにして何かが良いものであると知ることができ、また、どのようにして善と悪を区別することができるのだろうか？
道徳認識論、つまり私たちがどのように道徳的事実を知り、道徳的信念がどのように正当化されるかを研究する認識論（および／または倫理学）の一分野は、これに対する答えを提示している。ムーアに倣ったイギリスの認識論者たちは、人間には道徳的直観という特別な能力があり、それが何が良いことで何が悪いことか、何が正しくて何が間違っているかを教えてくれると主張した。
倫理的直観主義者は、善良な人や正しい行為を目にしたとき、道徳的直観の能力が十分に発達していて損なわれていない場合、私たちは単純にその人が善良である、あるいはその行為が正しいと直観すると主張する。道徳的直観は、感覚知覚のような他のより身近な能力とは異なる精神過程であり、道徳的判断はその出力であると考えられている。誰かが何かを善良である、あるいはある行為が正しいと判断するとき、その人は道徳的直観の能力を用いている。この能力は、そうした非自然的な性質に敏感である。おそらく、道徳的直観に最も近い日常的な概念は、良心という概念であろう。
ムーアはまた、いわゆる「未解決問題の議論」を提唱したが、後に彼はこの立場を否定した。
「善」の定義を「快楽をもたらすこと」と仮定してみましょう。言い換えれば、何かが善であれば、それは快楽をもたらします。快楽をもたらすのであれば、定義上、それは善です。しかし、ムーアは、「快楽をもたらすものは善なのか？」と問うことができると主張しました。これは常に未解決の問題です。快楽をもたらすものが本当に善であるという既定路線はありません。ムーアは最初の議論で、同様の善の定義はどれも同じように批判される可能性があると結論付けました。