ジョン・デューイ

ジョン・デューイはバーモント州バーリントンで、質素な家庭に生まれた。 ^{[ 18 ]}彼はアーチボルド・スプラーグ・デューイとルシナ・アルテミシア・リッチ・デューイの間に生まれた4人の男の子のうちの1人だった。長男もジョンという名前だったが、1859年1月17日に事故で亡くなった。次男のジョン・デューイは、兄の死から40週間後の1859年10月20日に生まれた。生き残った兄のデイビス・リッチ・デューイと同様に、彼はバーモント大学に通い、デルタ・プサイに入会し、1879年にファイ・ベータ・カッパ^{[ 19 ]の優等生として卒業した。}

デューイがバーモント大学で師事した重要な教授の一人に、元バーモント大学学長ジョセフ・トーリーの義理の息子で甥にあたるヘンリー・オーガスタス・ピアソン・トーリーがいた。デューイはバーモント大学卒業からジョンズ・ホプキンス大学入学までの間、トーリーから個人的に指導を受けた。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ペンシルベニア州オイルシティで高校教師を2年間、バーモント州の小さな町シャーロットで小学校教師を1年間務めた後、デューイは小学校や中学校の教師には向いていないと判断した。ジョージ・シルベスター・モリス、チャールズ・サンダース・パース、ハーバート・バクスター・アダムス、G・スタンレー・ホールらに師事した後、デューイは1884年にジョンズ・ホプキンス大学文理学部から博士号を取得した。未発表で現在では失われている彼の博士論文（イマヌエル・カントを観念論的立場から批判したもの）は「カントの心理学」と題されていた。同年、ジョージ・シルベスター・モリスの支援を受けて、ミシガン大学の教員職に就いた（1884～88年、1889～94年）。

1894年、デューイは新設されたシカゴ大学（1894年～1904年）に加わり、そこで合理経験主義の信念を深め、新興のプラグマティズム哲学と結びついた。シカゴ大学在籍中に執筆された4つの論文は「思考とその主題」と題され、シカゴ大学の同僚たちの論文集とともに「論理理論研究」（1904年）として出版された。

その頃、デューイはシカゴ大学実験学校も設立し、そこで教育に関する最初の主要な著作である『学校と社会』（1899年）の素材となった教育理念を実践することができた。大学当局との意見の相違が最終的に彼の辞任につながり、その後まもなく彼は東海岸近くに移住した。1899年、デューイはアメリカ心理学会（APA）の会長に選出された。1904年から1930年に引退するまで、彼はコロンビア大学ティーチャーズカレッジの哲学教授を務め、カール・ロジャーズに影響を与えた。^{[ 22 ] [ 23 ]}

1905年、彼はアメリカ哲学会の会長に就任した。彼は長年にわたりアメリカ教員連盟の会員であった。歴史家のチャールズ・A・ビアード、ジェームズ・ハーヴェイ・ロビンソン、経済学者のソースタイン・ヴェブレンとともに、デューイはニュースクールの創始者の一人である。

デューイは140の雑誌に700以上の論文を発表し、約40冊の本を出版した。彼の最も重要な著作は、標準的な心理学概念を批判し、その後のすべての著作の基礎となった「心理学における反射弓の概念」（1896年）、進歩主義教育に関する彼の有名な著作である「民主主義と教育」（1916年）、人間の行動における習慣の機能の研究である「人間の本性と行動」（1922年）、 ^{[ 24 ]}ウォルター・リップマンの「幻の公共」（1925年）への応答として書かれた民主主義の擁護である「公共とその問題」（1927年） 、デューイの最も「形而上学的」な声明である「経験と自然」（1925年）、新興ソビエト連邦からの輝かしい旅行記である「ソビエト・ロシアと革命世界の印象」（1929年） 、^{[ 25 ]}デューイの美学に関する主要な著作である「経験としての芸術」 （1934年）である。 『共通の信仰』（1934年）は、もともとイェール大学のドワイト・H・テリー記念講演として発表された、宗教に関する人文主義的な研究書です。 『論理学：探究の理論』（1938年）は、デューイの独特な論理概念を述べたものです。『自由と文化』（1939年）は、ファシズムの根源を考察した政治的な著作です。『知ることと知られるもの』 （1949年）は、アーサー・F・ベントレーと共同で執筆した書籍で、彼の他の著作の中心となる相互作用の概念を体系的に概説しています（「取引主義」を参照）。

これらの著作はそれぞれ特定の哲学的テーマに焦点を当てているが、デューイは『経験と自然』に自身の主要なテーマを盛り込んだ。しかし、初版（1925年）への反響に満足せず、第2版（1929年）では第1章を書き直し、序文を追加した。その中で彼は、本書が後に新しい（クーン流の）パラダイムと呼ばれるものを提示していると述べた。 「私はこの巻で新旧の和解を目指したわけではない」[E&N:4] ^{[ 26 ]}。彼はクーンの非通約性を主張する。

「多くの人にとって、『経験』と『自然』という二つの言葉を結びつけることは、丸い四角形について語っているように思えるだろう」が、「弁証法的な議論によってそのような反論に答える道筋は私には分からない。それらは言葉の連想から生じるものであり、議論によって対処することはできない」。以下は、クーン流の転換過程を描写していると解釈できる。「議論全体を通して、『経験』と『自然』に付随する（新しい）意味を明らかにし、それによって、もし幸運であれば、それらに以前付随していた意味の変化を無意識のうちに生み出すことを願うしかない」[全E&N:10]。^{[ 27 ]}

20世紀の思想に対する彼の計り知れない影響力を反映して、ヒルダ・ニートビーは「デューイは、中世後期におけるアリストテレスのような存在であり、単なる哲学者ではなく、まさに哲学者である」と書いた。^{[ 28 ]}

1919年、デューイ夫妻はサバティカル休暇を利用して日本を訪れた。この旅行中、デューイ夫妻は日本の人々から温かく迎えられたが、デューイは日本の統治体制を批判し、日本の民主主義への道は「野心的ではあるが、競合国が強い多くの点で弱い」と主張した。^{[ 29 ]}また、「真の試練はまだ来ていない。しかし、名目上民主主義の世界が戦時中に盛んに唱えた主張を撤回すれば、その衝撃は甚大であり、官僚主義と軍国主義が復活するかもしれない」と警告した。^{[ 29 ]}

日本滞在中、デューイは北京大学から中国訪問の招待を受けた。おそらく、かつての教え子である胡適と蒋茂林の要請によるものだろう。デューイと妻のアリスは1919年4月30日に上海に到着した^{[ 30 ]} 。これは、パリで連合国が山東省のドイツ占領地を日本に割譲するという決定を下したことに抗議するため、学生デモ隊が北京の街頭に繰り出す数日前のことだった。5月4日のデモはデューイを興奮させ、活力を与え、彼は結局2年間中国に滞在し、1921年7月に帰国した^{[ 31 ]。}彼は中国の新教育運動と新文化運動の指導者たちを支援^{した[ 32 ]}。

この2年間で、デューイは中国の11の省を訪れた。^{[ 32 ] : 151}彼は中国の聴衆に200回近くの講演を行い、ニュー・リパブリック誌やその他の雑誌にアメリカ人向けにほぼ毎月記事を書いた。中国への日本の拡張主義と、一部の中国人がボルシェビズムに惹かれていることをよく知っていたデューイは、アメリカ人が中国の変革を支持し、中国人はこの変革を革命ではなく教育と社会改革に基づいて行うべきだと主張した。数百人、時には数千人が講演に出席し、胡適が通訳を務めた。これらの聴衆にとって、デューイは「民主主義の先生」と「科学の先生」であり、彼らはこの2人が現代の価値観を体現していると考え、彼を「アメリカの孔子」と称賛した。^{[ 33 ]}これらの講演は中国のメディアや雑誌で広く掲載され、書籍としてまとめられて出版された。^{[ 32 ] : 152}彼の講義録は2015年に再出版された。^{[ 34 ]}

中国滞在中、デューイは孫文、改革派の知識人、軍閥の顔錫山と会った。^{[ 32 ] : 152} 1919年に北京大学で行われたデューイの「3人の現代哲学者：バートランド・ラッセル、アンリ・ベルクソン、ウィリアム・ジェームズ」と題する講演には、若き毛沢東が出席した。^{[ 35 ]}

スー・ジーシンは次のように述べています。

デューイは、彼のもとで学んだ中国の教育者たちにとって、哲学的自由主義と実験的方法論の偉大な使徒であり、完全な思想の自由の擁護者であり、他のどの教師よりも教育を市民的協力と有益な生活の実際的な問題と同一視した人物であった。^{[ 36 ]}

デューイは中国に対し、西洋の教育モデルを一切輸入しないよう強く勧めた。彼は陶興志などの教育者に対し、プラグマティズムを用いて国家レベルで独自の学校制度を考案するよう勧めた。彼は西洋の伝統は、哲学的認識とは何よりも究極的で真の現実を追求することであるという前提に縛られていると考えた。^{[ 37 ]}しかし、中央政府は弱体で、各省は軍閥によって支配されていたため、彼の提案は国家レベルでは称賛されたものの、実行には至らなかった。ただし、地方レベルではいくつか実施された。^{[ 38 ]}デューイの思想は香港や、国民党政府が台湾に逃れた後には台湾にも影響を与えた。中国のほとんどの地域では、1949年以前は儒教の学者が地方の教育制度を支配しており、彼らはデューイや西洋の思想を単純に無視していた。マルクス主義と毛沢東主義の中国では、デューイの思想は組織的に非難された。^{[ 39 ]}

彼の中国滞在は、米中間の相互認識の形成に貢献した。^{[ 32 ]： 152}

デューイと娘のジェーンは、ケープタウンとヨハネスブルグで開催された新教育フェローシップ世界会議の招待で、1934年7月に南アフリカを訪れ、そこでいくつかの講演を行った。会議は、南アフリカ教育大臣のヤン・ホフマイヤーと副首相のヤン・スマッツによって開会された。会議の他の講演者には、マックス・アイゼレンと、後にアパルトヘイトを導入した国民党政権の首相となるヘンドリック・フェルヴォールトがいた。^{[ 40 ]}

デューイの旅費はカーネギー財団が負担した。彼はまた、当時南ローデシア（現在のジンバブエ）だったダーバン、プレトリア、ビクトリアフォールズを訪れ、学校を視察し、生徒と話し、管理者や教師に講義を行った。1934年8月、デューイはウィットウォーターズランド大学から名誉学位を授与された。^{[ 41 ]}白人だけの政府はデューイの考えを世俗的すぎるとして拒否した。しかし、黒人や彼らを支持する白人たちはより受け入れやすかった。^{[ 42 ]}

デューイは、チップマンがミシガン大学で博士号を取得した直後の1886年にアリス・チップマンと結婚した。二人の間には、フレデリック・アーチボルド・デューイ、エヴリン・リッグス・デューイ、モリス（若くして死去）、ゴードン・チップマン・デューイ、ルーシー・アリス・チップマン・デューイ、ジェーン・メアリー・デューイの6人の子供がいた。^{[ 43 ] [ 44 ]}アリス・チップマンは1927年に68歳で死去した。 1924年にトルコ旅行中にマラリアにかかり、1926年にメキシコシティ旅行中に心臓発作を起こして衰弱した彼女は、1927年7月13日に脳血栓症で亡くなった。^{[ 45 ]}デューイは、結婚前の数年間の「長年の友人であり伴侶」であったエステル・ロベルタ・ロウィッツ・グラントと1946年12月11日に結婚した。^{[ 46 ] [ 47 ]}ロベルタの希望により、夫妻はルイス（後にジョン・ジュニアに改名）とシャーリーという2人の兄弟を養子にした。^{[ 48 ]}

デューイの関心と著作は多岐に渡り、スタンフォード哲学百科事典によれば、「彼の著作の大部分は、国内外の時事政治に関する論評や、多くの大義のための公的な声明で構成されていた。（彼は、ヴェルサイユ条約と郵便局での美術品展示の価値の両方について著作を発表した、この百科事典に掲載されている唯一の哲学者であろう。）」^{[ 49 ]}

1917年、デューイはニューヨーク市でF・M・アレクサンダーと出会い、後にアレクサンダーの『人間の至高の遺産』（1918年）、 『個人の建設的意識的制御』（1923年）、『自己の利用』 （1932年）の序文を執筆した。アレクサンダーの影響は『人間の本性と行動』および『経験と自然』で言及されている。^{[ 50 ]}記事の他の箇所で言及されている人々との交流に加え、彼はアンリ・ベルクソン、ウィリアム・M・ブラウン、マルティン・ブーバー、ジョージ・S・カウンツ、ウィリアム・レイニー・ハーパー、シドニー・フック、ジョージ・サンタヤーナとも文通を続けていた。

デューイは長年の病気の後、1952年6月1日にニューヨーク市の自宅で肺炎で亡くなり^{[ 51 ] [ 52 ]}、翌日火葬された^{[ 53 ] 。}

デューイの教育理論は、『私の教育信条』（1897年）、『初等教育フェティシズム』（1898年）、『学校と社会』（1900年）、『子どもとカリキュラム』（1902年）、『民主主義と教育』（1916年）、エヴリン・デューイとの共著^『明日の学校』 （1915年）^、そして『経験と教育』（1938年）で発表された。これらの著作には、いくつかのテーマが繰り返し登場する。デューイは、教育と学習は社会的かつ相互作用的なプロセスであり、したがって学校自体が社会改革が起こり得る、また起こるべき社会制度であると繰り返し主張している。さらに、彼は、生徒はカリキュラムを経験し、それと相互作用できる環境で成長し、すべての生徒が自らの学習に参加する機会を持つべきだと信じていた。

デューイの教育に関する著作では、民主主義と社会改革の理念が繰り返し論じられている。デューイは、教育は単に知識を習得する場であるだけでなく、生き方を学ぶ場でもあると強く主張している。彼の考えでは、教育の目的はあらかじめ定められた一連の技能を習得することではなく、むしろ個人の潜在能力を最大限に発揮し、それらの技能をより大きな善のために活用できる能力を養うことにある。彼は、「将来の人生に備えるということは、彼に自己を制御させることを意味する。それは、彼が自身のあらゆる能力を十分に、そして容易に活用できるように訓練することを意味する」と述べている（『私の教育信条』、デューイ、1897年）。

デューイは、学生が潜在能力を最大限に発揮できるよう支援することに加え、教育と学校教育が社会変革と改革を生み出す上で重要な役割を果たすことを認めている。彼は、「教育とは、社会意識を共有するようになる過程を規制するものであり、この社会意識に基づいて個人の活動を調整することこそが、社会再建の唯一確実な方法である」と述べている。

教育とは何か、そして教育が社会にどのような影響を与えるべきかについての考えに加えて、デューイは教室で教育がどのように行われるべきかについての具体的な考えも持っていた。 『子どもとカリキュラム』（1902年）の中で、デューイは教育学に関する2つの主要な対立する学派について論じている。1つ目はカリキュラムを中心とし、教える内容にほぼ専ら焦点を当てている。デューイは、この方法論の最大の欠点は生徒の不活動性であると主張している。この特定の枠組みでは、「子どもは単に成熟されるべき未熟な存在であり、深められるべき表面的な存在である」（1902年、 13ページ）。^{[ 56 ]}彼は、教育が最も効果的であるためには、生徒が情報を以前の経験と関連付けることができるように内容を提示し、それによってこの新しい知識とのつながりを深める必要があると主張している。

同時に、デューイは、自らの信奉者を自称する教育学校の教育者たちの「子ども中心」の行き過ぎに危機感を抱き、子どもに過度に依存することは学習過程にとって同様に有害になり得ると主張した。この第二の学派では、「私たちは子どもと共に立ち、子どもから離れなければならない。学習の質と量を決定するのは、教科内容ではなく子ども自身である」（デューイ、1902年、 13-14頁）。デューイによれば、この考え方の潜在的な欠陥は、内容の重要性と教師の役割を軽視することにある。

このジレンマを解消するために、デューイは知識の伝達と生徒の興味や経験の考慮とのバランスを取る教育構造を提唱した。彼は、「子どもとカリキュラムは、単一のプロセスを定義する2つの境界にすぎない。2つの点が直線を定義するように、子どもの現在の立場と学習の事実と真実が指導を定義する」と述べている（デューイ、1902年、 16ページ）。

デューイは、このような推論によって、体験学習と関連はあるものの同義ではない実践学習または体験教育の最も有名な提唱者の一人となった。彼は、「知識が自然物によって私たちに与えられる印象から得られるのであれば、心に印象を与える対象物を用いずに知識を得ることは不可能である」と主張した（デューイ、1916/2009、pp. 217–18）。^{[ 57 ]}デューイの考えは、他の多くの影響力のある体験モデルや提唱者に影響を与えた。例えば、今日の教育で広く用いられている問題解決型学習（PBL）は、能動的な探究による学習に関するデューイの考えを取り入れている。^{[ 58 ]} 

デューイは、学習プロセスがどのように行われるべきかという考え方だけでなく、そのプロセスにおける教師の役割についても再考しました。アメリカの学校教育の歴史を通して、教育の目的は、特定の仕事を行うための限られたスキルと情報を提供することで、生徒を仕事のために訓練することでした。ジョン・デューイの著作は、この限定的な職業教育観が、幼稚園から高校までの公教育システムと、雇用主のニーズと労働力の要求を満たすために必要な、限られた指導スキルと専門分野固有のスキルを備えた、有能で実践的な教師を迅速に育成しようとした教員養成学校の両方にどのように適用されてきたかを示す最も多くの例を提供しています。

デューイは『学校と社会』（1899年）と『教育の民主主義』 （1916年）の中で、学校は市民を社会への倫理的な参加に向けて準備させるのではなく、事実の習得と身体の規律化を強要することで受動的な生徒を育成していると主張している。学校は、批判的かつ相互主観的な議論を通して社会の真実に到達できる、内省的で自律的かつ倫理的な存在として生徒を育成するのではなく、権威主義的な労働や政治構造への従順な服従を生徒に促し、個人や共同体による探究の追求を阻害し、高等教育を教育機関の独占物とみなしている（デューイ、1899年、1916年）。

デューイとその哲学的信奉者たちにとって、知識は専門家から学習者へと一方的に伝達されるものだと教えられると、教育は個人の自律性を阻害する。デューイは学習過程のあり方だけでなく、その過程における教師の役割についても再考した。デューイによれば、「必要なのは教育の改善であり、それは単に不必要なことをより良くできる教師を育成することではなく、教育を構成するものの概念を変えることによってである」（デューイ、1904年、 18ページ）。

デューイが教師に求める資質――幼い子どもたちと働くことへの自然な愛情、教科、方法、その他教職に関連する社会問題について探求する自然な傾向、そして得た知識を他者と共有したいという願望――は、外面的に示す機械的なスキルの集合体ではありません。むしろ、それらは「自動的に、無意識のうちに働く」内面化された原理や習慣と見なすことができます（デューイ、1904年、 15ページ）。教師という職業に関するデューイのエッセイや講演、教師を人間として、また専門家として分析した彼の見解、そして教師養成プログラムがこれらの資質を育成する責任についての彼の信念に目を向けることで、教師教育者はデューイが思い描いた理想的な教室教師像を再考し始めることができるでしょう。

教師の知識

デューイは、優れた教師は、教える教材や方法に対する知識への情熱と知的好奇心を持っていると信じていました。デューイにとって、この傾向は、教科書の知識を習得し、暗唱し、再現する能力とは異なる、生来の好奇心と学習への愛です。「知的好奇心を生涯を通じて維持しない者は、教師としての職務を遂行し、これらの要求を満たす上で真に成功することはできない」とデューイは述べています（デューイ、APT、2010年、 34ページ）。

デューイによれば、「教師は教えるすべての教科において一流の学者になろうと努力すべき」ではなく、「教師は歴史、数学、文学、科学、美術など、いずれか一つの教科において並外れた愛情と才能を持つべきである」（デューイ、APT、2010年、 35ページ）。教室の教師はすべての教科の学者である必要はない。むしろ、一つの教科に対する真の愛情が、教えるすべての教科における真の知識と洞察力への感覚を生み出すのである。

教える科目の研究に対するこの傾向に加えて、教室の教師は「教室での授業、子供たち、方法、生徒への様々な適応における教科内容の絶え間ない研究に対する責任を認識している」（デューイ、PST、2010、p.  37）。デューイによれば、生涯学習を追求するこの欲求は、他の職業（例えば、建築、法律、医学分野；デューイ、1904、デューイ、PST、2010）にも内在しており、教育分野においては特に重要である。デューイが指摘するように、「このさらなる研究は副業ではなく、職業の要求と機会に直接適合するものである」（デューイ、APT、2010、p.  34）。

デューイによれば、この職業における知的成長への傾向と情熱は、自分の知識を他者に伝えたいという自然な欲求と結びついていなければならない。「知識を著しく持ちながらも、それを伝えることに熱意を欠く学者もいる。生まれながらの教師にとって、学びは共有されなければ不完全なものとなる」（デューイ、APT、2010年、 35ページ）。デューイにとって、教室の教師が教育の技術や教科内容を生涯にわたって学び続けるだけでは十分ではなく、学習コミュニティの他の人々と自分の知識を共有しようと努めなければならないのだ。

デューイが著書『公共とその諸問題』で定義した「公共」は、社会におけるジャーナリズムの意義に深い意味合いを持つ。本書のタイトルが示唆するように、デューイの関心は公共と諸問題との間の相互作用関係にあった。また、その名称にも暗示されているように、公共ジャーナリズムは、エリート層や企業による支配から、市民社会という公共圏へとコミュニケーションの方向性を転換しようとするものである。「公共ジャーナリストの『公共』とは、デューイの言う公共そのものである。」

デューイは、公共の形成について具体的な定義を与えている。公共とは、特定の行動の間接的な影響を共有する市民の自発的な集団である。特定の行動の間接的な結果によって影響を受ける人は誰でも、その結果を制御すること、つまり共通の問題を解決することに共通の関心を持つことになる。^{[ 59 ]}すべての行動は意図しない結果を生み出すため、公共は絶えず出現し、重なり合い、崩壊する。

デューイは『公共とその問題』の中で、ウォルター・リップマンの民主主義におけるジャーナリズムの役割に関する論文に対する反論を展開している。リップマンのモデルは、ジャーナリストが専門家やエリートから提供された情報を受け取り、それを分かりやすい言葉で再構成し、ニュースに感情的に反応する役割を担う一般大衆に伝えるという、基本的な伝達モデルであった。リップマンはこのモデルにおいて、一般大衆は思考や行動能力を持たないと想定し、すべての思考と行動は専門家やエリートに委ねられるべきだと主張した。

デューイはこのモデルを否定し、政治は各個人が日々の生活の中で担うべき仕事であり義務であると仮定した。このモデルでは、政治に関わるために必要な知識は、市民、エリート、専門家の相互作用を通じて、ジャーナリズムの仲介と促進によって生み出されるものとされた。このモデルでは、政府だけでなく、市民、専門家、その他の関係者も責任を負うことになる。

デューイはまた、ジャーナリズムはこの理想に沿うべきであり、対話を促進し知識の生成を改善するために、行動や出来事（特定の状況の勝者を選ぶこと）から代替案、選択、結果、条件へと重点を移すべきであると述べた^{[ 60 ]} 。ジャーナリズムは、すでに起こったことを伝える静的な製品を作るだけではなく、一般の人々が知識を生成することで価値を付加するにつれて、ニュースは常に進化する状態になるだろう。「聴衆」は終わり、ニュースを単に読むだけでなく、ニュースを使ってより多くのことを行う、本質的にユーザーである市民や協力者に取って代わられるだろう。ジャーナリズムを変革しようとする彼の努力に関して、彼は『公衆とその問題』の中で次のように書いている。「偉大な社会が偉大な共同体へと転換されるまで、公衆は影に隠れたままである。コミュニケーションだけが偉大な共同体を創造することができる」（デューイ、 142ページ）。

デューイは、コミュニケーションが偉大な共同体を生み出し、市民が公共生活に積極的に参加することでその共同体に貢献すると信じていた。「共同生活のあらゆる意味合いにおける明確な意識こそが、民主主義の理念を構成する」（『公共とその問題』149ページ ）。この偉大な共同体は、「自由で完全な相互コミュニケーション」があって初めて実現する（211ページ ）。コミュニケーションはジャーナリズムとして理解できる。

デューイは、現代の論理理論にパラドックスを見出している。直接的な主題は概ね合意と進歩を得ているが、論理の究極的な主題は絶え間ない論争を生み出している。言い換えれば、彼は自信のある論理学者たちに、論理演算子の真偽という問いに答えるよう求めている。それらは単なる抽象概念（例えば純粋数学）として機能するのか、それとも何らかの本質的な方法で対象と結びつき、それによって対象を変化させたり明らかにしたりするのか？^{[ 61 ]}

論理実証主義もデューイの思想に影響を与えた。この運動について彼は、「『命題』や『用語』の使用を避け、『文』や『語』に置き換える」と述べている（『論理学：探究の理論』所収「命題の一般理論」）。彼は、この指示対象の変更を「命題の象徴的構造と内容に注意を向けさせる限りにおいて」歓迎している。しかし、「文」や「語」の使用については、慎重な解釈なしに転置行為または過程を行うことで「記号と言語の範囲が不当に狭められる」という小さな不満を述べている。なぜなら、身振りや図表（地図、設計図など）を語や文として扱うのは慣例ではないからである。言い換えれば、文や語は、単独では意図を明らかにしない。意図は、文脈によってのみ推測または「判断」できるものである。^{[ 61 ]}

しかし、デューイは近代論理学の潮流に完全に反対していたわけではなかった。実際、彼が近代論理学の潮流によって解決されることを期待していた伝統的な論理学の欠点については、同書の最初の部分全体を占めている。伝統的な論理学に関して、彼はそこで次のように述べている。

名目上は今もなお通用するアリストテレス論理学は、質的な対象は完全な意味で存在するという考えに基づいた論理である。この概念に基づく論理原理を維持しながら、正反対の概念に基づく存在論や知識論を受け入れることは、少なくとも明晰さには繋がらない。この点は、伝統的な論理と新しい関係論的論理との間の既存の二元論と深く関係している。

批判的思考

デューイは、批判的思考を育む上で経験と積極的な問題解決の役割を強調することで、教育哲学の発展に極めて重要な役割を果たしました。『いかにして考えるか』^{[ 63 ]}の中で、デューイは反省的思考を「信念や想定される知識の形態を、それを支える根拠と、それが導くさらなる結論に照らして、能動的かつ粘り強く、注意深く検討すること」と説明しています（思考過程の図）。思考は、単に事実を受動的に吸収することではなく、疑問を投げかけ、分析し、経験を意味のある結論へと変換する能動的で動的なプロセスです。デューイのアプローチは、双方向的な教室環境を提唱することで、従来の教育を変革しました。彼の貢献は、事実知識の習得に焦点を当てるだけでなく、独立した思考、創造性、そして学習を日常生活にどのように応用するかについてのより深い理解の発達を促進する現代の教育方法の基礎を築きました。

そのため、多くの著者はデューイを教育における批判的思考の重要性を主張した重要な人物とみなしている。デューイは著書『いかにして我々は考えるか』の初版で「批判的思考」という用語を使用したが、この用語はデューイが最初に考案したものではない。^{[ 64 ]}

デューイは『いかにして考えるか』^{[ 63 ]}の中で、内省的思考を促すための学習体験の設計についてさらに深く掘り下げました。さらに、デューイは、不十分な思考プロセスと適切な思考プロセスの設計に関する自身のビジョンを説明しました。その違いは、それぞれ内省的思考の排除または包含です。^{[ 63 ]} また、彼は内省的思考内のサブプロセスの設計についても詳しく説明しました。それは、提案された信念を裏付ける、または否定する事実や証拠を見つけるための懐疑と調査から成ります。

デューイはシカゴ大学の実験学校を設立し、教育団体を支援し、特にジェーン・アダムズのハルハウスなどのセツルメントハウスを支援した。^{[ 68 ]}ジョン・デューイとジェーン・アダムズは互いの民主主義の広範な理論に影響を与えた。^{[ 69 ]}

ハルハウスの初代理事会メンバーとして活動したデューイは、単にその運動の活動家であっただけでなく、シカゴの大規模な移民コミュニティと女性参政権運動に尽力したパートナーでもあった。デューイはハルハウスの教室で活動する中で、子供たちの教育不足を目の当たりにした。そこで彼はまた、移民女性の教育や技能の不足も目の当たりにした。^{[ 70 ]}ステンゲルは次のように主張している。

アダムスは間違いなく民主的な共同体と実践的な教育の創始者であり、デューイもまた間違いなくその思想を反映する人物である。ハルハウスでの活動を通して、アダムスは共同生活の形態としての民主主義の姿を見抜き、知識と理解への実験的なアプローチの輪郭を明らかにした。デューイはアダムスが経験した社会的、心理的、教育的プロセスを分析し分類した。^{[ 68 ]}

彼が民主主義について抱いていた主な見解は以下の通りである。

第一に、デューイは民主主義は単なる政治的取り決めではなく、倫理的理想であると信じていた。第二に、彼は民主主義の本質は代表制ではなく参加であると考えていた。第三に、彼は民主主義と科学的方法の調和を主張した。実用主義的な原則に基づいて活動し、新しい証拠に基づいて信念を絶えず修正する、絶えず拡大し自己批判的な探究共同体は、デューイに民主的な意思決定のモデルを提供した。…最後に、デューイは倫理的プロジェクトとして構想された民主主義を、政治から産業や社会へと拡大することを提唱した。^{[ 71 ]}

これは、彼が人間の行動や人間の経験の統一性について理解を深めるのに役立った。

デューイは、女性の社会における地位は、生物学的な要因だけでなく、環境によっても決まると考えていた。女性について彼は、「あなたは女性を性別で考えすぎている。しばらくの間、性別という条件を外して、彼女たちを人間個人として考えてみれば、彼女たちが何をするべきか、何をしてはいけないかについてのあなたの一般論に、それほど確信を持てなくなるだろう」と述べている。^{[ 70 ]}ジョン・デューイの支持は、ジェーン・アダムズのハル・ハウスや他のセツルメント・ハウスへの支持と人気を高めるのにも役立った。支持が高まるにつれて、コミュニティの関与も高まり、女性参政権運動への支持も高まった。

デューイの最大の批判者たちがよく主張するように、彼は民主主義、教育制度、女性参政権運動の成功につながる彼のアイデアを実現するための戦略を考案することができなかった。伝統的な信念、慣習、慣行を検証して何がうまくいき、何を改善する必要があるかを知る必要があることは知っていたが、体系的な方法では行われなかった。^{[ 70 ]}「デューイは、既得権益によってもたらされる障害をますます認識し、現代文化が直面する問題の複雑さに気を付けるようになった」。^{[ 71 ]}当時の社会の複雑さを考えると、デューイは問題解決に努力を怠ったとして批判された。

民主主義における技術開発に関して：

物理的に近接して生活しているからといって、人々が社会を形成するわけではない。それは、人が他人から何フィート、何マイルも離れたからといって、社会的な影響を受けなくなるわけではないのと同じである。

彼の民主主義に関する研究は、彼の教え子の一人であるBRアンベードカルに影響を与え、アンベードカルは後にインドの法務大臣を務めた。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

歴史家たちは彼の宗教的信念を調査してきた。^{[ 76 ]}伝記作家のスティーブン・クラーク・ロックフェラーは、デューイの民主主義的信念は、社会理想と社会福音を強く宣言する会衆派教会に幼少期に通っていたことに由来すると述べている。^{[ 77 ]}歴史家のエドワード・A・ホワイトは、『アメリカ思想における科学と宗教』（1952年）の中で、デューイの業績が20世紀の宗教と科学の間の分裂につながったと示唆している。

デューイは幼少期に「福音主義的」な発達を遂げた。成人してからは、教育における神学に対して否定的、あるいはせいぜい中立的であった。その代わりに、宗教に頼ることなく科学的ヒューマニズムと教育および社会改革を目指す改良主義的な立場を取った。 ^{[ 78 ]}

デューイは無神論者^{[ 79 ]}であり、晩年には世俗的ヒューマニストとして、1930年代から1950年代にかけて様々なヒューマニズム活動に参加した。これには、チャールズ・フランシス・ポッターのニューヨーク第一ヒューマニスト協会の諮問委員会の委員を務めたこと（1929年）、最初のヒューマニスト宣言の最初の34人の署名者の1人となったこと（1933年）、ヒューマニスト出版協会の名誉会員に選出されたこと（1936年）などが含まれる^{[ 80 ] 。}

彼が人間主義について抱いていた考えは、1930年6月号の『シンカー2』に掲載された「私にとって人間主義とは何か」というタイトルの記事の中で、彼自身の言葉で要約されている。

私にとってヒューマニズムとは、人間の生活の縮小ではなく拡大であり、自然と自然科学が人間の幸福のために喜んで奉仕する拡大である。^{[ 81 ]}

デューイは、自身の哲学をプラグマティズムではなく道具主義と呼ぶこともあった。晩年に書いた著書の序文の中で、彼が時折持ち出した学派間の違いに基づく論争から、作品に対する漠然とした批判を未然に防ぐことを意図したいくつかのフレーズの中で、彼は同時に、合意された定義を持たないこれら3つの学派に共通する妥当性の基準を、簡潔かつ的確に定義した。

しかし、「実用的」の適切な解釈、すなわち、結果が命題の妥当性を検証するための必須のテストとして機能するという解釈においては、これらの結果が操作的に確立され、操作を喚起する特定の問題を解決するものである限り、以下の文章は完全に実用的である。^{[ 82 ]}

正確な定義への彼の関心は、不注意な言葉遣いの詳細な分析へと彼を導き、その成果は1949年に出版された『知ることと知られること』にまとめられている。

デューイはまた、 『実験論理学論集』の中で自身の定義を明確にしようとする際に、チャールズ・パースやウィリアム・ジェームズといった運動内の他の哲学者たちが用いたプラグマティズムの定義を頻繁に参照し、議論している。パースについては、「パース氏は、経験的帰結を示すためにカントから『プラグマティック』という用語を借用したと説明した」と述べている。^{[ 83 ]}この記述に続いて、ジェームズによるプラグマティズムという用語の使用法も紹介し、「重要なのは、帰結が具体的であるべきだということだ…彼（ジェームズ）が、一般的な概念は『現金化』されなければならないと言ったとき、もちろん、検証可能な具体的なものに翻訳できなければならないという意味だった」と述べている。^{[ 84 ]}

デューイがシカゴ大学に在籍していた頃、妻のアリスや同僚のジェーン・アダムスに宛てた手紙から、彼が1894年のプルマン・ストライキを綿密に追っていたことがわかる。このストライキでは、シカゴのプルマン・パレス・カー工場の従業員が、実業家のジョージ・プルマンが従業員の賃金を30パーセント近く削減した後、会社町の家賃を引き下げることを拒否したため、ストライキを決行した。1894年5月11日、ストライキは正式に発足し、後にアメリカ鉄道組合の支持を得た。組合長のユージン・V・デブスは、プルマンの寝台車を含むすべての列車の全国的なボイコットを呼びかけた。^{[ 88 ]}

ほとんどの列車にプルマン客車が連結されていたため、労働者たちが全米各地で列車を破壊したことで、シカゴ発の主要24路線が停止し、郵便物も止まった。グローバー・クリーブランド大統領は郵便物の停止を口実に州兵を派遣し、ARUのリーダーであるユージン・デブスが逮捕された。^{[ 88 ]}

デューイはアリスにこう書き送った。「驚くべきは、あの『上流階級』――忌々しい連中――がそんな見解を持っているのに、もっと露骨な社会主義者がいないことだ。[...] 上流階級を代表する雑誌――またしても忌々しい連中――が、あの『ハーパーズ・ウィークリー』のような態度を取れるとは」。これは、「独占」や「反乱を鎮圧せよ」といった見出しを指しており、デューイの言葉を借りれば、デブスが「犯罪者」であり、同じく「犯罪者」である労働者階級に憎悪と暴力を煽っているというセンセーショナルな主張を支持しているというものだった。彼はこう結論づけた。「これは上流階級とはどういうものかを示している。そして、シカゴ大学は資本主義的な機関、つまり、やはり上流階級に属しているのではないかと危惧している」^{[ 88 ]}

デューイは第一次世界大戦へのアメリカの参戦を支持していた。このため、元教え子のランドルフ・ボーンから批判を受けた。ボーンのエッセイ「偶像の黄昏」は、1917年10月に文芸誌『セブン・アーツ』に掲載された。ボーンはデューイの道具主義的プラグマティズム哲学を批判した。^{[ 89 ]}

学問の自由の主要な擁護者として、デューイは1935年にアルバート・アインシュタインやアルビン・ジョンソンと共に国際学問の自由連盟の米国支部のメンバーとなり^{[ 90 ]} 、1940年にはホレス・カレンと共にバートランド・ラッセル事件に関連する一連の記事を編集した。

彼は1937年にメキシコで開催された有名なデューイ委員会を指揮し、ヨシフ・スターリンがレオン・トロツキーに対して行った告発を無罪とした^{[ 91 ]}ほか、女性の権利のために行進するなど、多くの活動を行った。

1939年、デューイは労働運動について大学生を教育することを目的とした組織である産業民主主義連盟の会長に選出された。LIDの学生支部は後に民主社会のための学生連盟となった。^{[ 92 ]}

教師の独立性を擁護し、ニューヨーク教員組合の共産主義者による乗っ取りに反対しただけでなく、^{[ 93 ]}デューイは後に全米黒人地位向上協会となる組織に関わり、NAACPの初期の執行委員会の役員を務めた。^{[ 94 ]}

彼はヘンリー・ジョージの土地評価額課税案を熱心に支持していた。ジョージについて彼は、「高等教育機関の卒業生であっても、この偉大なアメリカ人思想家の理論的貢献を直接知る権利がない限り、社会思想において教養のある人間であると考える権利はない」と書いている。^{[ 95 ]}ヘンリー・ジョージ社会科学学校の名誉学長として、彼はヘンリー・フォードに手紙を書き、学校への支援を促した。^{[ 96 ]}